Ahomisierung - Ahomisation

Kareng Ghar, hergestellt von einem der Ahom-Könige in Garhgaon

Ahomisation war ein Prozess , in dem ehemaligen Ahom Reich von Assam , durch die die Menschen aus verschiedenen ethnischen Gruppen in der Region , ein Teil wurde , was jetzt als betrachtet Ahom Bevölkerung . Das Königreich Ahom existierte fast sechshundert Jahre lang und vereinte dabei die verschiedenen ethnischen Gruppen der Region, die einen großen Einfluss auf die Region hatten.

Geschichte

Chaolung Sukaphaa (Regierungszeit 1228-1268), war ein Tai-Prinz, der ursprünglich aus Mong Mao stammte, der 1228 zusammen mit etwa neuntausend Soldaten-Landwirten im heutigen Assam ankam. Nachdem er zwischen verschiedenen Orten umgezogen war , ließ er sich schließlich 1253 in Charaideo in . nieder Ost-Assam und begann einen Staat zu bilden. Nach der Ansiedlung in Assam baute Sukaphaa friedliche Beziehungen zu den lokalen ethnischen Gruppen auf, insbesondere zu den Borahi und den Moran. Später heiratete er die Töchter von Badaucha, dem Moran-Häuptling, und Thakumatha, dem Borahi-Häuptling, und baute mit ihnen herzliche Beziehungen auf. Als er begann, seine Domäne zu etablieren, mied er dicht besiedelte Regionen. Er ermutigte auch alle seine Tai-Soldaten sowie die Mitglieder der Tai-Eliten, mit den Einheimischen zu heiraten, was zum Beginn des Prozesses namens Ahomisation führte. Die Shan-Tai-Siedler zeigten eine große Assimilationsfähigkeit. Während sich die Shan-Invasoren Tai nannten, wurden sie von den indigenen Völkern der Region als Āsām, Āsam und Acam bezeichnet. Das moderne assamesische Wort Āhom, unter dem das Volk der Tai bekannt war, wurde von Āsām oder Āsam abgeleitet. Gesellschaftlich identifizierten sie sich vollständig mit den multiethnischen Gruppen ihres besetzten Territoriums, und der neue Name Ahom legitimierte und anerkannte ihre politische Vormachtstellung und Führung. Die Eroberung der ethnischen Gruppen der Moran und Borahi in der Anfangsphase brachte die Eroberungsgesellschaft hervor. Die Tai-Siedler vernichteten die besiegte Bevölkerung nicht, sondern nahmen sie als Partner für Frieden und Entwicklung.

Die Tai-Siedler brachten die überlegene Technik des Nassreisanbaus mit und glaubten, dass sie göttlich dazu bestimmt waren, das Brachland unter den Pflug zu bringen. Sie nahmen viele staatenlose Wanderzüchter der Region in ihre Gemeinschaft auf, waren sich aber auch ihrer zahlenmäßigen Unterlegenheit bewusst. Infolgedessen absorbierte die Tai-Ahom-Politik zunächst Menschen aus verschiedenen ethnischen Gruppen der Region wie Borahi, Moran und Naga . Später, nach der Unterwerfung des Chutiya-Königreiches und des Dimasa-Königreichs , wurde auch ein Großteil der Chutia- und Dimasa-Kachari- Bevölkerung in die Ahom-Bevölkerung aufgenommen. Viele Ureinwohner verschiedener ethnischer Gruppen wurden zeremoniell in Ahom-Clans aufgenommen, wie in den als „ Buranji “ bekannten Chroniken festgehalten . So wurde die berühmte Ahom-Familie von Miri Sandikai von einer Miri ( Mising ), dem Adoptivsohn eines Burhagohain, gegründet . König Gadadhar Singha (1681–1696) akzeptierte zwei Naga-Prinzessinnen als seine Gemahlinnen. Die Neubekehrten wurden, wenn sie dazu in der Lage waren, sogar zu wichtigen Verwaltungsposten erhoben. So wurde der zweite Borphukan Gouverneur von Lower Assam , der der Sohn eines Naga of Banferra-Clans war. Königin Phuleswari, die während der Regierungszeit von König Siva Singha (1714–1744) die Insignien in die Hand nahm , ernannte einen bhutanischen Jugendlichen zu ihrem Pagen. Kancheng, der erste Barpatra Gohain, wurde in einer Naga-Familie geboren und aufgewachsen. Miri-Sandikoi und Moran-Patar waren Sandikoi und Patar aus den Gemeinden Mising und Moran, während die Mehrheit der Chetias sowie der Lahon-Clan zur Chutia- Gemeinde gehörten. Dies galt sogar für die Priesterclans: Naga-Bailung, Miri-Bailung und Nara-Bailung

Die Tai-Ahoms heirateten liberal außerhalb ihrer eigenen exogamen Clans und ihre eigene traditionelle Religion ähnelte den religiösen Praktiken der indigenen Völker. Die Borahis wurden vollständig in die Ahom-Scheide aufgenommen, obwohl die Morans auch heute noch ihre unabhängige Ethnie beibehalten, daher wurden in den Buranjis (Chroniken) Begriffe wie 'Sutiya-Ahom', 'Kachari-Ahom', 'Moran-Ahom' verwendet. . In der vorkolonialen Zeit von Assam waren die Ahoms keine ethnische Gemeinschaft wie heute, sondern eine relativ offene Statusgruppe. Jede Gemeinschaft, die in den sozioökonomischen Bereich des Ahom-Staates aufgenommen wurde, konnte mit aktiver Zustimmung des Königs den Ahom-Status beanspruchen. Die modernen Ahom-Leute und ihre Kultur sind ein Synkretismus der ursprünglichen Tai und ihrer Kultur und der lokalen tibeto-burmanischen Völker und ihrer Kulturen, die sie in Assam aufgenommen haben. Nach dem ersten Kontakt der Tai-Ahoms mit den Einheimischen der Region lernten die Tai-Sprecher die lokale Sprache und Kultur. Durch eine bessere Kommunikation und einen ordnungsgemäßen Betrieb der Ahom-Verwaltung lernten sie die lokale Sprache Assamesisch . Die Annahme der assamesischen Sprache änderte auch die Sprache der Chronikschriften, der Buranji(s), in denen sie alle Ereignisse niederschreiben. Obwohl die bereits gemischte Gruppe, die als 'Ahom' bekannt ist, einen relativ kleinen Teil der Bevölkerung des Königreichs ausmachte, behielten sie ihre ursprüngliche Tai-Ahom-Sprache neben dem Assamesisch und praktizierten ihre traditionelle Religion bis zum 16. die Landessprache der Region, die assamesische Sprache.

Dieser Prozess der Ahomisierung dauerte bis Mitte des 16. Jahrhunderts, als die gemischte Ahom-Gesellschaft selbst unter den direkten hinduistischen Einfluss geriet. Im Kontext der Eroberung ist der allgemeine Prozess die Tatsache, dass die unterworfenen Gruppen normalerweise die Sprache und Gebräuche der Eroberer übernehmen, dies war die Wurzel des Ahomisierungsprozesses. Aber auch nach Beginn des Ahomisierungsprozesses in der Region stellten die Ahom-Könige in Assam fest, dass eine vollständige politische Einflussnahme im Land nicht möglich war. Und mit der Erweiterung des Territoriums des Königreichs Ahom und der weiteren Einbeziehung einer vielfältigen Bevölkerung vollzog sich ein umgekehrter Prozess. Den Eroberern blieb nichts anderes übrig, als den Gebrauch der Sprache und Kultur des besiegten Volkes auf der gemeinsamen Ebene der Gesamtheit zu sanktionieren. Nach der Unterwerfung der Chutia-Territorien wie im Königreich Chutia wich der Prozess der Ahomisierung dem Prozess der Sanskritisation (Hinduisierung).

Die ersten hinduistischen kulturellen Elemente kamen während der Herrschaft von Sukhaangphaa (1293-1332) in den Königspalast von Ahom, als der Koch-König des Königreichs Kamata , das das heutige West-Assam , Nordbengalen und Nord-Bangladesch regierte , dem Ahom-König seine Tochter anbot, um die Schlacht zwischen Koch und dem Königreich Ahom. Dies war die erste dokumentierte Ehe eines Ahom-Königs mit einer Hindu-Prinzessin außerhalb des Königreichs, und dieses Eheereignis brachte einige hinduistische Elemente in den königlichen Palast von Ahom ein. Nach der Annexion des Chutiya-Königreichs, des Kachari-Königreichs und des Baro-Bhuyans- Königreichs assimilierten die Ahoms ihre eigene Kultur mit ihnen. Der Ahom-König ernannte später auch einige Chutiyas und Bhuyans in ihrem Amt, heiratete untereinander und unterhielt Beziehungen zu ihnen. Auf diese Weise fand die kulturelle Assimilation statt, die sich stark auf die soziale Struktur, den Glauben und die Praktiken in der Ahom-Gesellschaft auswirkte.

Sanskritisation

Allmählich akzeptierte der Ahom-König den Einfluss der Hinduisierung, was dazu führte, dass die hinduistische Religion während der Herrschaft von Sudangphaa, auch bekannt als Bamuni Kowar (Regierungszeit: 1397–1407), in den Ahom-Königspalast einzog. Sudangphaa ernannte auch einen Brahmanen zum Berater am königlichen Hof der Ahom und er war der erste Ahom-König, der die Krönung von Singarigharutha annahm . Singarigharutha war die traditionelle Krönungszeremonie eines Ahom-Königs. Es wurde angenommen, dass, obwohl ein Ahom-Prinz König wurde, er den Status eines vollwertigen Monarchen nicht erreichen konnte, bis seine Singarigharutha-Zeremonie vollständig durchgeführt war. Daher versuchte jeder Ahom-Herrscher nach seiner Thronbesteigung, die Zeremonie so schnell wie möglich zu organisieren.

Suhungmung (Regierungszeit: 1497–1539) war der erste Ahom-König, der den hinduistischen Titel Swarga-Narayan annahm, ein Sanskrit-Äquivalent zu Tai-Ahoms Chao-Pha. Nach der Herrschaft von Suhungmung ziehen es die Ahom-Könige vor, ihre Hindu-Namen in den offiziellen Aufzeichnungen zu verwenden. Die Könige, die traditionell mit dem Titel Chao-Pha bekannt waren, wurden durch den Titel Swargadeo ersetzt und seitdem sind die Ahom-Könige als 'Swargadeo' bekannt.

Die priesterlichen Klassen der Ahom wie die Mohan, Deodhai und Bailung blieben größtenteils außerhalb des Geltungsbereichs des Mainstream-Hinduismus und drückten weiterhin ihre Abneigung aus, sich den Brahmanen-Hindus anzuschließen. Es kann jedoch festgestellt werden, dass die Traditionen der Tai-Kultur und -Religion von einigen Priesterklassen in Ritualen, Hochzeiten und Festen bewahrt wurden, die heute den Lebensstil der Ahom widerspiegeln.

Verweise

Zitate

Zitierte Quellen