Dimasa-Leute - Dimasa people

Dimasa Kachari
Dimasa
Barmann Dimasa Girl.jpg
Barman Dimasa Mädchen bei der Durchführung von Baidima, dem traditionellen Tanz von Dimasa.
Gesamtbevölkerung
262.413 (Volkszählung 2011)
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
 Indien ( Assam ) 142.961 (2011, Dimasa-Kachari, nur in Bergbezirken von Assam)
Sprachen
Grao-Dima und Englisch
Religion
Hinduismus

Die Dimasa ( lokale Aussprache:  [dimāsā] ) sind eine ethnolinguistische Gemeinschaft, die derzeit die Staaten Assam und Nagaland im Nordosten Indiens bewohnt . Sie sprechen Dimasa , eine tibeto-burmanische Sprache . Diese Gemeinschaft ist ziemlich homogen und exklusiv, mit Mitgliedern, die aus den getrennten Clans beider Elternteile stammen müssen. Das Königreich Dimasa , einer von vielen frühen Staaten in Assam nach dem Untergang des Königreichs Kamarupa , wurde von diesen Leuten gegründet. Die Dimasas waren bis vor kurzem landwirtschaftlich geprägt und konzentrierten sich auf die wechselnde Landwirtschaft; aber in letzter Zeit hat sich dies mit tiefgreifenden Veränderungen in der Gemeinschaft geändert. Nach politischen Problemen im 18. .

Die alte Dimasa-Tradition behauptet, dass sie vor sechzigtausend (60.000) Mondmonaten (Mondmonaten) ihr angestammtes Land verließen, als es eine schwere Dürre erlitt . Nach langem Wandern ließen sie sich in Di-laobra Sangibra , dem Zusammenfluss von Brahmaputra und Sangi oder Di-tsang, nieder, wo sie eine große Versammlung abhielten .

Die Dimasa

Die Dimasas bilden eine „versiegelte“ Gesellschaft – jedes Mitglied, das seine oder ihre patriarchalische Abstammung von einem der zweiundvierzig männlichen Clans ( sengphong – „Halter des Schwertes“) und die matriarchalische Abstammung von einem der zweiundvierzig weiblichen Clans ( jalik oder Juli ). Diese Clans sind auf zwölf territoriale "heilige Haine" verteilt, die Daikhos genannt werden . Die Dimasas sind einer der ältesten Bewohner des Nordostens Indiens und einer der vielen Kachari-Stämme . Sie leben hauptsächlich im Distrikt Dima Hasao , einem autonomen Verwaltungsbezirk des indischen Bundesstaates Assam , der die Schluchten des Jatinga Valley und Dhansiri Valley, Diphu City und Howraghat Region des Karbi Anglong District (Ost), West Karbi Anglong, Kampur Region umfasst Nagaon Bezirk , Hojai Bezirk , Cachar , Hailakandi Bezirk, Karimganj von Assam und Dimapur Kreis von Nagaland und Teile in Jiribam Kreis von Manipur sind.

Es steht für Di-ma-sa, was Söhne großer Gewässer bedeutet und sich auf den Brahmaputra- Fluss ( in Dimasa als Dilao bekannt ) bezieht . Kacharis scheinen eine der frühesten indigenen ethnischen Gruppen im Nordosten Indiens zu sein. Sie sind ein Teil der größeren Bodo-Kachari- Familie von ethnolinguistischen Gruppen im Nordosten Indiens, zu denen die Völker Bodo , Tripuri , Rabha , Garo , Tiwa , Koch , Moran usw. gehören. Sie sprechen die Dimasa- Sprache, eine Boro-Garo- Sprache der tibeto-burmanischen Familie.

Dimasa-Männer sind in 42 patriarchalische Clans unterteilt. Diese sind: 1. Naidingsa bedeutet Sohn eines Kundschafters, 2. Nabingsa bedeutet Sohn eines Anglers, 3. Sengyungsa bedeutet Sohn des großen Schwertes, 4. Khempraisa, 5. Adosa, 6. Daudungsa bedeutet Sohn einer Vogelart, 7. Disuasa bedeutet Sohn des Flusses, 8. Riausa bedeutet Sohn des Schwimmers, 9. Langtasa bedeutet Sohn eines nackten Mannes, 10. Daudunglangta bedeutet Sohn eines Vogels, 11. Lamphusa bedeutet Loch im Weg, 12. Daulagopo bedeutet weißer Hahn, 13. Daulagajao bedeutet roter Hahn, 14. Hakmausa bedeutet entführt, 15. Longmailaisa bedeutet Kieselsteine, 16. Hagjorsa bedeutet Vermittler, 17. Phurusa bedeutet voll, 18. Phonglosa bedeutet Sohn des dicken Mannes, 19. Thaosensa bedeutet Sohn des Ölschmierers, 20. Haflongbarsa bedeutet Großer Hügel, 21. Hojaisa bedeutet Sohn des Priesters, 22. Batarisa, 23. Dahyasanta bedeutet Name eines Flusses, 24, Hasnusa bedeutet Sand, 25. Dibrageda bedeutet großer Zusammenfluss, 26. Londisa, 27. Woarisa bedeutet abschneiden Baum, 28. Haphilasa, 29. Lafthaisa bedeutet kleiner Kürbis, 30. Karigabsa bedeutet alkalische Esche, 31. Gorlosa, 32. Johorisa, 33. Maibangsa bedeutet viel Reis, 34. Kersa, 3 5. Parbasa/Girisa bedeutet Hügel, 36. Laobangdisa, 37. Diphusa bedeutet Flussname, 38. Jrambusa, 39. Mitharfansa, 40. Baderbagia, 41. Nonisa, 42.Smurungfansa

Verteilung

Verbreitung von Dimasa, wie im Language Survey of India 1903 berichtet
Verbreitung von Dimasa, wie im Language Survey of India 1903 berichtet

Dimasa Kachari kommt hauptsächlich im heutigen Distrikt Dima Hasao (alte Bezeichnung „ North Cachar Hills “ oder „ NC Hills “) von Assam vor . Sie haben auch eine beträchtliche Bevölkerung in den Distrikten Cachar , Karbi Anglong , Nowgong , Hailakandi und Karimganj des Bundesstaates Assam sowie in den Regionen Dimapur und Jiribam in Nagaland bzw. Manipur. In Cachar hat Dimasa nach der formellen Bekehrung ihres Königs Krishna Chandra Hasnusa zum Hinduismus weitgehend den Hinduismus übernommen. Diese Neubekehrten zum Hinduismus werden Barmann von Cachar genannt. Auf der anderen Seite sind die Dimasa im Bezirk Nowgong unter den Einfluss des assamesischen Vaishnavismus geraten, und dort werden sie Hojai genannt. Dieser Begriff steht auch für den Priester). Im Distrikt Dima Hasao befindet sich ein Abschnitt der Dimasa namens Semsas innerhalb des historischen Dorfes namens Semkhor'; sie entwickelten schließlich einen eigenen Dialekt. Ein ähnlicher kleiner Unterschied besteht innerhalb der Dimasa, basierend auf der Region, die sie bewohnen, wie Hawarsa, Dembrasa, Hamrisa, Dijuwasa und Hasaosa und Walgongsa.

Staatsbildung

Baroduwar Dimasa Kachari Palast, Khaspur in Cachar dist
Architektonische Steininschrift von Dimasa König Naranarayan Hasnusa in Maibang

Die Dimasas bildeten einen der frühen Staaten in Assam. Sie gründeten ihr ursprüngliches Kapital in Dimapur, jetzt in Nagaland . Ihre anfänglichen Scharmützel mit dem Ahom-Königreich im 15. Jahrhundert führten zu Siegen, aber im 16. Jahrhundert mussten sie sich einer Reihe von Niederlagen stellen und mussten sich nach Maibang zurückziehen. In Maibang gerieten sie Dimasa-König und die Elite unter hinduistische Einflüsse; und schließlich ließen sich der König und seine Gefolgsleute im 18. Jahrhundert nach einem Ehebund mit dem einstigen Herrscher der Region in Khaspur nieder. Diese Bewegungen der Hauptstadt folgten der Bewegung der Dimasa-Elite, wobei die gewöhnlichen Dimasa-Leute an Ort und Stelle blieben. In Khaspur konvertierten der König von Dimasa und seine Familie zum Hinduismus, aber seine Stammesangehörigen folgten weiterhin den alten Stammesbräuchen. Raja Govind Chandra Hasnu war der letzte König des Königreichs Dimasa .

Religion

Religion unter Dimasas von Assam (2011)
Religion Prozent
Hinduismus
98,6%
Buddhismus
1,1%
Andere
0,3%

Laut der Volkszählung von 2001 von Indien, mehr als 98% aller lebenden Dimasa in Assam sind Hindu . In einer Dimasa-Gesellschaft glaubt man an spirituelles Leben, Spirit ist eine Seele. Dimasa glaubt traditionell an die Wiedergeburt der Seele nach dem Tod. Dimasa glaubt, dass sie die Kinder von Bangla Raja und dem großen göttlichen Vogel Aarikhidima sind. Die sechs Söhne, nämlich Sibrai, Doo Raja, Naikhu Raja, Waa Raja, Gunyung Brai Yung, Hamyadao, geboren von Bangla Raja und Arikhidima, sind ihre Vorfahren und die Dimasa betrachten sie als ihre Ahnengötter. In Dimasa werden sie Madai genannt. Die bösen Geister, die aus dem siebten Ei von Arikhidima geboren werden, sind für die Krankheiten, Leiden und Naturkatastrophen verantwortlich. Viele Dimasa betrachten sich selbst als Hindus, obwohl sie ihre traditionellen Götter und Göttinnen haben. Unter den sechs Ahnengöttern ist Sibrai der älteste, der wichtigste und während der Anbetung muss sein Name zuerst ausgesprochen werden. Sibrai wird mit Hindu Siva und Ranachandi mit Parbati oder Kali gleichgesetzt. Die Dimasa glauben auch, dass Matengma, Hirimdi und Kamakhya andere Namen von Ranachandi sind. Das gesamte Königreich Dimasa war in vergangenen Tagen in zwölf religiöse Gebiete namens Daikho unterteilt. Es gibt zwölf Priester für zwölf Daikhos. Der Priester eines Daikho heißt Zonthai. Er hat die höchste Autorität in Sachen Gottheiten und Religion und über Zonthai steht Zonthaima. Dain-yah ist derjenige, der Tiere opfert. Hojai führt die Rituale über die zwölf Zonthais der zwölf Daikhos durch, es gibt einen Hauptpriester oder Oberpriester namens Gisiya. Die ausgewählte Person erhält die Zonthaischaft nur, wenn Gisiya ihm Weihwasser namens Dithar (Di-gathar) anbietet. Das Dimasa-Konzept von Himmel und Hölle ist ebenfalls sehr schwach. nach ihrem Glauben ist Firinghi der Himmel, Damra ist das Land für die Toten, wo die Toten ihre ursprüngliche Gestalt behalten. Manieren ist eine menschliche Tugend, die auch dem Charakter des Menschen innewohnt und vom Vater auf den Sohn und von der Mutter auf die Tochter übertragen wird.

Die Gesellschaft

In Dimasa heißt das Dorfsystem Nohlai, was eine Ansammlung von Häusern bedeutet, und das ganze Dorf mit seiner Bevölkerung heißt Raji. Dimasa lebt in der Regel an Flussufern und in der Nähe von Bächen. Daher liegen die Dörfer von Dimasa Kachari auf Hügeln, mit dreißig bis fünfzig, manchmal aber (selten) bis zu vierhundert Häusern. Die Häuser sind in zwei gegenüberliegenden Reihen gebaut. Die Häuser mit Holzüberbau, schlammverputzten Bambuswänden und Strohdach heißen Noh-Dima. Jede Familie in einem Dorf hat ein paar Obstbäume – wie Guave, Mango, Jackfrucht, Platanen und andere.

Der traditionelle Dorfvorsteher, der an der Spitze der Dorfverwaltung steht, ist ein Khunang. Er hat sowohl exekutive als auch richterliche Befugnisse. Er wird von einem anderen Beamten namens Dillik (Assistant Headman) unterstützt. Neben ihm liegt Daulathu, der den dritten Platz belegt. Neben dem Daulathu steht der Haphaisgao, der zwei Jahre im Amt ist. Andere Dorfbeamte sind Phrai, Montri, Hangsbukhu und Jalairão.

Dimasa-Häuser verwenden einen Grundriss namens Noh-Dima, der die Struktur in einen Salon, ein Schlafzimmer, einen Küchenraum und einen Getreidespeicher unterteilt. In Dimasa heißt Thengkhikho ein Ort zum Zerstampfen von Reis. Santho-rimin ist eine andere Art von Reishämmern. Dimasa verwendet einen Haushaltsartikel wie den Bambus zum Aufbewahren von Wasser und zum Kochen verwenden Sie Silbergeschirr, Löffel aus Holz und Schüssel aus Holz und Bananenblatt und anderes, ein Haus für Latrine, Badezimmer und anderes auch. Das Dorf, früher in der Dimasa-Gesellschaft, gibt es ein Gruppierungssystem von Häusern, das Punji genannt wird und aus einem Ort bestand. Nohdrang, in Dimasa genannter Club, wird in der Mitte oder im Zentrum des Dorfes oder Punji platziert. Die Straßenverbindung ist vom Dorf zum Zentrum, dh Markt, Geschäft, Stadt und einem anderen Ort. Im sozioökonomischen Leben der Dimasa ist die Rolle der Viehzucht von großer Bedeutung. Domestizierte Tiere und Vögel werden nicht nur während der Feier von sozio-religiösen Festen und der Durchführung von Ritualen benötigt, sondern auch für den häuslichen Verbrauch und manchmal auch für kommerzielle Zwecke. Die Dimasa Kachari züchtet Büffel, Schweine, Hühner, Ziegen, Enten, Kühe und andere. Viele Steinmonolithen liegen verstreut am Kachomari Pathar am Daiyang-Fluss im Golaghat-Distrikt Assam , das den triumphalen Sieg in den Schlachten des Königs Dimasa aus dem 13. Jahrhundert mehrmals trägt. Die Überreste der palastartigen Gebäude, des traditionellen Hauptportals und der dekorativen Architektur, geometrischen und floralen Ornamente in diesen Relikten sind wunderbar. Die skulpturale Gestaltung von Tieren und Vögeln auf den Säulen von Dimapur von Raja Makardwaj Thousen im 10. Jahrhundert zeigt deutlich den Stand der kulturellen Entwicklung der Dimasa Kachari. Viele errichtete Wälle und Tempel wurden im Hauptstadtkomplex Dimapur aufgrund der Zerstörung durch die Ahom-Zeit im Jahr 1536 nicht gesehen. Das Steinhaus wurde im 16. Jahrhundert in Maibang von Raja Harish Chandra Hasnusa errichtet. Eine Steininschrift wurde am Haupttor von Maibang von Raja Meghanarayan Hasnusa angebracht und die Statue des Pferdes ist lohnenswert. Zahlreiche Tempel von Garhere Vitor, Khaspur und Singhadowar von Khaspur beide Paläste der Königin Indraprava Devi wurden von Dimaraja im 18.

Zoll

Da Dimasa Kachari sowohl männliche als auch weibliche Clans hat, ist ihre gesetzliche Erbschaft etwas eigenartig. Die Dimasa haben eine patriarchalische Gesellschaft. Trotzdem haben sie drei Arten von Eigentum, nämlich das väterliche Eigentum, das mütterliche Eigentum und das gemeinschaftliche Eigentum. Das väterliche Eigentum besteht aus Immobilien, Waffen, Bargeld und dem Vieh. Das mütterliche oder mütterliche Eigentum besteht aus Schmuck, Kleidung und Webstühlen mit deren Zubehör, die von der Mutter verwendet werden. Das Gemeinschaftseigentum besteht aus dem Kochgeschirr, Messing-Metall-Geschirr und -Schüsseln und anderen Haushaltsgeräten. Nach dem gewohnheitsmäßigen Erbrecht der Dimasa wird das väterliche Eigentum von den Söhnen geerbt, das mütterliche Eigentum von den Töchtern und das gemeinschaftliche Eigentum wird von den Söhnen und Töchtern zu gleichen Teilen geteilt.

Beruf

Die Landwirtschaft ist die Hauptbeschäftigung und Haupterwerbsquelle der Dimasa Kacharis. Dimasa waren gezwungen, in hügeligen Gebieten einen Wanderfeldbau anzunehmen, der allgemein als jhum bekannt ist. Hier und da zwischen den Kämmen liegen für die Dauerbewirtschaftung geeignete Flachlandflächen sind sehr selten. Die Dimasa bauen hauptsächlich Mais, Sesam, Baumwolle und andere an. Viele Dimasa-Familien bauen in begrenztem Umfang Ananas, Orangen, Baumwolle und Senf an. Im Jhum-Gelände selbst wird ein Lagerhaus für die geernteten Reisfelder errichtet und dieses Haus heißt Mandu. Bibas Bedeutung ist auf einen Jungen und ein Mädchen anzuwenden, die das Reisfeld von dem haltenden Mandu in sein eigenes Haus tragen.

Feste

Busu ist ein wichtiges Fest, das von den Dimasa mit der Feier von großem Pomp und Glanz gefeiert wird. Es wird nach Abschluss der Ernte gefeiert. Das Wort Busu gibt die Bedeutung wie Brai-Sibrai ist ein höchster Gott in der Dimasa-Gesellschaft. Auf diese Weise wird die gesamte Ernte des neuen Reisfeldes zuerst dem Brai Shivarai Madai angeboten, damit der Frieden der Menschheit Busu genannt wird. Phangsla, ein kunstvoll gestaltetes Tor, wird am Dorfeingang zum Bishu-Fest errichtet. Busu Dima hat drei Arten, nämlich Surem Busu für drei oder fünf Tage, Hangseu Manaoba Busu für sieben Tage und Jidab Busu für nur einen Tag. Gajaibao wird als Leiter des Festivals ausgewählt. Er leitet das Festival. Fleisch von getöteten Tieren und Vögeln wird noch am selben Tag in einem gemeinsamen Fest verzehrt. Auf Busu folgt Gesang, begleitet vom Rhythmus von Kharams (Trommeln), Muri, dem hölzernen Buggle geht es vom ersten bis dritten Tag ohne Unterbrechung weiter. Mann und Frau, Jungen und Mädchen und andere mit ihrer traditionellen Kleidung verbringen die ganze Nacht beim Tanzen im Festival. Am Nachmittag werden am letzten Tag lokale Spiele wie Weitsprung, Hochsprung, Steinwurf vor Nodrang organisiert. Busu Garba wird von den Khunang mit Ältesten geleitet. Jeder Hauptgast, eingeladener Gast, muss bei jeder Gelegenheit in der Dimasa-Gesellschaft durch das Spielen der Muri (Fife) und Kharam (Trommeln) willkommen sein.

Unter den Festen der Dimasa ist Busu das fröhlichste und wichtigste Gemeinschaftsfest. Das Festival wird normalerweise im Januar gefeiert, wenn alle Arten oder Werke des Jhum abgeschlossen sind. Somit ist das Busu eine Gelegenheit zur Erholung von anstrengenden Strapazen. Es kann daher als Erntefest oder als Fest der Freude und Freude bezeichnet werden. Daher ist die Teilnahme an dieser Feier auf niemanden beschränkt. Das Fest kann nach Belieben der Dorfbewohner zu einer vereinbarten Zeit gefeiert werden. Aber seit 1994 hatte der Autonome Rat von Dima Hasao gemäß der Entscheidung der Dimasa-Gemeinde von Dima Hasao den 27. Januar offiziell zum Busu-Festtag erklärt.

Das Busu Festival kann in folgende Kategorien unterteilt werden:-

Bushu Jidap

Busu Jidap wird im Allgemeinen für ein bis drei Tage beobachtet. Es wird unter der Leitung der Führung der Khunang oder Gaonbura gefeiert. Der erste Tag wird mi-staiba genannt, was bedeutet, dass der Tag des Schlachtens von Tieren zum Festmahl stattfindet. Das Tier wird morgens geschlachtet und nachmittags wurde im Haus von Khunang ein Gemeinschaftsfest namens Khalaima khamba abgehalten. Wenn die Sonne untergeht, findet der Wettbewerb namens Baiba Bdailaiba, bestehend aus Singen, Tanzen und Spielen von Musikinstrumenten von Muree, im Innenhof des traditionellen Junggesellenhauses namens Nohdrang statt. In der Mitte des Tanzbodens wird das Lagerfeuer entzündet, das den Boden erhellt und dazu dient, sich von der kalten Nacht aufzuwärmen. Die besten Tänzer und " Muri" -Spieler werden prämiert. Die ganze Nacht wird dann mit Tanzen und Fröhlichkeit verbracht. Der zweite Tag wird Bushuma genannt, was den Haupt-Bushu-Tag bedeutet. An diesem Tag zollen die Kinder oder Junioren ihren Eltern oder Älteren Respekt und Anbetung. Es wird einzeln oder kollektiv durchgeführt. Diese Art des zeremoniellen Segens wird Bushu Gaba genannt und wird normalerweise vor Mittag durchgeführt. Der ganze Tag verging damit, Fleisch zu essen und Reisbier zu trinken. Am Nachmittag werden die traditionellen Weitsprünge namens Harang Baiba und Kugelstoßen oder Longthailemba in einem bestimmten ausgewählten Levelbereich gespielt. Das Spiel ist nur für die älteren verheirateten Personen gedacht, natürlich Haushälter. Der erklärte Held oder Gewinner muss die Dorfbewohner mit Reisbier und Fleisch bewirten. Am dritten und letzten Tag machen Jungen und Mädchen einen Haus-zu-Haus-Besuch, indem sie im Hof ​​der ausgewählten Brunnenbewohner des Dorfes singen und tanzen. Was sie dabei entweder in bar oder in Sachwerten sammeln, wird schließlich für ihr Fest verwendet. Am Abend oder im Morgengrauen beenden sie nach den Anweisungen des Dorfpfarrers ihren Tanz und spielen Musikinstrumente. Im Namen seines Dorfes führt der Priester dann Gerba auf der Hauptstraße des Dorfes auf, indem er der Gottheit des Dorfes ein Geflügel für Unterlassungen und Aufträge während der Feste opfert. Dies wird Lamphungba genannt, und wenn man dieses Ritual opfert, bedeutet das das Ende des Festes.

Surem Baino

Es wird in der Regel fünf Tage lang gefeiert. Surem Baino wird im Gegensatz zum Busu Jidap unter der Leitung von Gajaibao und nicht vom Khunang (Dorfvorsteher) gefeiert. Wenn ein Dorf das Surem Baino beobachten soll, müsste es lange vor der Feier den Gajaibao oder Anführer oder Vormund dafür wählen oder auswählen. Die Surem-Feier wird dann im Hof ​​von Gajaibao durchgeführt. Die Funktion wie Tanzen, Singen wird auch in der Anlage von Gajaibaos ausgeübt, während im Jidap im Nodrang beobachtet wird. Dies sind die Unterschiede zwischen Jidap und Surem Baino.

Hangseu Manaoba

Das Busu, das fröhlichste Fest der Dimasas, wird weithin durch seine Bühnen von Jidap oder Surem gefeiert. Aber die dritte und größte Kategorie Hangseu Manaoba wird meistens von einem großen Dorf gefeiert, in dem es viele Hangseu oder Jugendliche gibt. Da Hangseu Manaoba sieben Tage oder sieben Nächte lang ohne Unterbrechung der Khrams (Trommeln) und Muree (Trompete), Musik, Tanz, Schlemmen und Trinken gefeiert werden soll, braucht das Unternehmen dieser besonderen Kategorie eine gesunde Wirtschaft und einen gesunden Hintergrund von das Dorf. Aus diesem Grund ergreifen die Jugendlichen die Initiative, lange vor der Feier Geld zu sammeln. Daher engagierten sie sich manchmal als Tagelöhner im jhum ihrer Landsleute, um Spenden zu sammeln. Einige Dorfjugendliche stellen zu diesem Zweck manchmal sogar einen speziellen Jhum her und produzieren so wie Gemüse, Kürbisse, Chilis, Reis und andere, die für diesen Anlass verwendet werden. Die Frauen führen auch "haoba-ragai" durch, Gemeindearbeit gegen Geld oder Provision, um diesen Busu zu feiern. Für ausreichend Fleisch, Reisbier ( Judima ), Wegerichblätter, Pontho (Bambusbecher), Brennholz für die ganze Nacht am Lagerfeuer sowie zum Kochen für die ganzen sieben Tage müssen die Jugendlichen entsprechend sorgen . Busu wird als Gemeindefest der Fröhlichkeit bezeichnet, im Allgemeinen tragen die Jugendlichen des Dorfes die gesamte Verantwortung für das Fest. Während der gesamten Feierzeit befolgen die Dorfbewohner ein Ritual namens Gerba, bei dem der Segen von der Gottheit zum Schutz des Dorfes erbeten wird. Während der Bussu-Feier gehen die Dorfbewohner weder zur Arbeit, noch unternehmen sie irgendwelche Reisen. Jeder muss sein Bestes geben, um die Feststimmung nicht zu verderben, sondern in vollen Zügen zu feiern, was es sich gehört.

Es ist in diesem Hangseu Manaoba als Zeichen von Feierlichkeiten und Empfang; Die Jugendlichen errichten das traditionelle Willkommenstor namens Phangsla am Haupteingang des Dorfes. Der Phangsla ist komplett aus Bambus gebaut, der selbst kunstvoll gestaltet und mit einem bespritzten Bambus verziert ist. In früheren Zeiten soll die Phangsla nur während des Hangseu Bishu gebaut werden, nicht auf dem Surem oder Jidap. Aber heutzutage, ob es sich um Jidap oder Surem handelt, kann man die Phangsla bei der Feier von Busu sehen, insbesondere in den Städten. Die Feier von Hangseu Manaoba wird unter der Leitung des ausgewählten Führers Gajaibao geleitet. Neben diesem Anführer gibt es auch einen Jungen-Anführer namens Nagahoja und einen Mädchen-Anführer namens Mathlahoja. In Dimasa werden Jungen oder Männer Nagarao genannt und junge Mädchen oder Frauen werden Malarao genannt. Hangseu oder Hangso ist eine Jugendorganisation, der sowohl die Nagarao als auch die Malarao angehören. Sie arbeiten daher Tag und Nacht hart unter der Leitung der genannten drei Führer, um das Hangseu Manaoba Busu zu einem großen Erfolg zu machen.

Erster Tag: Der erste Tag heißt Hangseu Busu Rajini Shaiba, was bedeutet, dass die Dorfältesten Schlachtung der Tiere durchführen. Am Morgen werden den Dorfgottheiten von der Ältestengruppe entweder Schweine, Hühner oder Ziegen geopfert. Da jedes Dorf seinen eigenen Schutzpatron hat, ist es schwierig, die Namen der Madais hier zu nennen, denen die Leute etwas anbieten würden. Aber in jedem Ritual wird an Sibrai erinnert, da er besonders als Hauptgottheit der Dimasa gilt. Den Madais werden Opfer dargebracht, um die Feier des Festivals zu segnen, damit während der Feier keine Unfälle oder unerwünschten Zwischenfälle passieren. Nachdem die rituelle Zeremonie vorüber ist, wird ein Teil des Opferfleisches im Haus von Khunang oder Gajaibao gekocht und der Rest wird an jeden Haushalt entsprechend seinem Beitrag verteilt. Dann schmauste der Dorfälteste gemeinsam, aß das Fleisch und trank das Reisbier. Die Jugendlichen und Kinder dürfen nicht an diesem Fest teilnehmen, es ist rein sakramental. Dies wird Mido garba genannt.

Zweiter Tag : Der zweite Tag heißt Nagaraoni Shaiba, was bedeutet Schlachttag der Tiere durch die Jugendlichen. Am Morgen wird der Büffel, der ausschließlich von den Hangseus- oder Jugendmitgliedern gekauft wurde, getötet und ein Teil des Fleisches für ihr großes Festmahl zubereitet und der Rest an jedes Hangso-Mitglied verteilt. Bevor sie das Kochfleisch essen, wird der Gottheit Sibarai eine Handvoll Fleischcurry angeboten. Beim Anbieten des Fleisches an Sibarai werden die folgenden heiligen Lieder von allen gesprochen, damit sie einen gesegneten Busu haben können.

                             Ning mijing Ang mijing sain-maiya,
                             Sibrai ribani sain-maiba,
                             Sainjora dohjijang sain-maiba,
                             Horjra dohjijang hor-maiba,
                             Waimusa gelekbo diodanang
                             Dimusa gelekbo didanang
                             Baithelik baihining lailadi adungrao
                             Lu thilik luhi ning, lailadi ajangrao.
                             Not by our wishes,
                             But, because of Sibrai we see this day,
                             Let us make merry and be happy,
                             as this day comes only but once.

Nachdem alle die oben genannten Lieder gesprochen haben, veranstalten sie im Namen des Busu-Führers (Gajaibao) und der Hangsong-Jugendvereinigung ein Gemeinschaftsfest namens Suba jiba. Den ganzen Tag essen, trinken und freuen sie sich. Abends, wenn die Sonne untergeht, veranstalten die Jugendlichen ein gemeinsames Gesangsfest namens Bagaoba. Gesungen wird das Lied in der Regel in reihenweiser Stellung in Prozessionsform im freien Raum, als ob sie in ihrer Mitte die festliche Stimmung aufladen würden. Das folgende Lied ist eines der ältesten Lieder des Hangseu Bushu, von dem angenommen wird, dass es von der Zeme-Prinzessin stammt. (Es wird gesagt, dass einst ein Dimasa-Prinz ein Zeme-Mädchen geheiratet hat, was traditionell als Quelle dieses Liedes gilt). Hangso Manaubani Bagauthai

                             Baoring jiwang jingswe,
                             Araonjai baoring jiwang jingse
                             Jiwang jingse sonai soni wangselei.
                             Jawring gainlao aki hangmai gao,
                             Heleo ronjai mairing gede gom
                             Aki longo kilong longba meser,
                             Gesemsa lairui nihangloba meser,
                             Gesemsa lairui lai.
                             Sengmai gaomai senem bamse,
                             Baigaoke atem maigao,
                             Goke naisong naigaoyalao,
                             Semringpake ningrimjen atem
                             Baujailang.

Diese Prozession wird abgehalten, um die Menschen zur Teilnahme am Fest aufzurufen, um Schulden zu erlassen und Missstände, Differenzen und Feindschaft zu vergessen. Der zweite Tag endet mit dem Essen. Trinken und bei der Unterhaltung von Gästen, Freunden und Verwandten. Dritter Tag: Der dritte Tag heißt Busuma. Es gilt als der wichtigste Busu-Tag. Eines Tages erweisen die Kinder oder Junioren ihren Älteren Respekt und erweisen den Älteren eine zeremonielle Ehrerbietung und bieten ein Busu-Geschenk wie eine Handvoll Kochfleisch und eine Tasse Reisbier an. Sie wird einzeln oder gemeinsam durchgeführt und findet in der Regel um 12 Uhr mittags statt. Diese Art des zeremoniellen Segens wird Busu Gaba genannt. Eines Tages huldigen sie nicht nur den Lebenden, sondern auch den Geistern der Toten des Vorjahres. Diese letzte Darbringung von Speisen und Getränken an das tote „Huldigungsritual“ ist als Makhamgarkhaoba bekannt. An diesem Tag wird auch ein Gemeinschaftsfest veranstaltet. Jede Familie unterhielt die Leute im Haus mit einer Handvoll Fleisch in einem Kochbananen und einem Bambusbecher Ju. Am Nachmittag finden die Badailaiba oder traditionelle Sportarten wie Longthailemba, was Steinwurf bedeutet, und Harong Baiba, was Weitsprung für die Älteren bedeutet, statt. Die Gewinner werden manchmal von den ausgewählten Personen wie Maidung und Beseng mit Preisen ausgezeichnet . ( Maidung und beseng sind die zwei Personen, die im Vorjahr mehr Paddy bekommen haben als die anderen), aber traditionell wird erwartet, dass die Geld- oder Sachspenden für das Fest verwendet werden können. Diese Wettbewerbe, die im Geiste der Freundschaft und des Verständnisses veranstaltet werden, sollen unterhalten und die Leute haben Spaß und lachen. Wenn die Sonne untergeht, wird im Innenhof des Gajaibao ein Lagerfeuer entzündet, um sich von der luftig-kalten Nacht aufzuwärmen oder den Tanzplatz zu erhellen. Die Jungen und Mädchen, Männer und Frauen ziehen dann ihre besten traditionellen Kleider und Ornamente an, um am berühmten Baiba-Tanz teilzunehmen. Sie führen verschiedene Tänze wie Baidima, Jaupinbani, Daislaibani, Jaubani usw. auf. Die guten Tänzer werden prämiert. Die Jungen und Mädchen tanzen die ganze Nacht fröhlich zusammen zur Musik von Kharam und Muree, während sich alte Männer, Frauen und Kinder versammelten, um dem fröhlichen Tanz der Jugendlichen beizuwohnen. Während sie die Geschicklichkeit ihrer jungen, alten Männer und alten Frauen beobachten, die sich manchmal an ihre süßen vergangenen Tage erinnern, treten sie sogar für eine Weile nur zur Freude und zum Spaß in den Tanz ein. Eine Gallone Getränke wie Ju und Judima in einer Bambusröhre und ein Bündel Fleisch in einem eingepackten Blattteller werden ihnen ab und zu serviert. Getränke sind ein wesentlicher Bestandteil des Festivals und werden in frischen Pontho (Bambusbechern) verteilt, während Fleisch in klagenden Blättern serviert wird. Während die Seniorengruppe nicht an der Unterhaltung teilnehmen kann, versammeln sie sich in einem Khunang-Haus am Kamin, plaudern, scherzen und erzählen Geschichten, trinken und essen nach Herzenslust. So vergehen der dritte Tag und die dritte Nacht. Vierter bis sechster Tag: Der vierte, fünfte und sechste Tag werden Baikhaoba oder Jikhaoba genannt. Auch an diesen Tagen finden Gemeindefeste statt. Die Tage werden hauptsächlich mit Essen, Trinken, Singen und Tanzen und Fröhlichkeit verbracht. Die Menschen gehen von Haus zu Haus, um die Freude des Festes zu teilen, und jede Familie versorgt sie mit reichlich Essen und Getränken von jeder Familie. An diesen Tagen werden sie die Tänze im Hof ​​des ausgewählten Brunnens für die Familie und zum Leiterhaus aufführen. Dies wird Baisingba genannt. Dieses gesellschaftliche Fest dauert bis zum sechsten Mittag. Am Morgen des sechsten Tages gehen die Jugendlichen singend, tanzend und musizierend durch das Dorf. Dies wird Digarlaiba genannt. Zum letzten Tanz versammelten sie sich wieder auf dem Tanzplatz, indem sie den Tanz im Karussell aufführten. In der Mitte der Arena machten sie ein Schlagloch in den Boden und ließen einen Krug voll Wasser und das Blut eines früheren Opferbüffels, und machten zu Spielzwecken wässrig schlammig. Nachdem sie einige Zeit gesungen und getanzt haben, stehen die Tänzer, Kinder zusammen mit ihrem Junggesellenführer Nagahoja oder Mathlahoja vor dem Haupteingang des Hauses von Gajaibao (Hangseu Busu Leader) und gehen wie im Kommen und Gehen dreimal vor. Gleichzeitig benehmen sich einige Jugendliche wie Affen und ziehen die Haupttür des Hauses der Gaijaibao heraus und ersetzen sie durch die neue. Das Herausziehen der Tür kann das Ende der Verantwortung der Gajaibao symbolisieren. Dies ist als Derga Khouma bekannt, was bedeutet, dass die Tür-ID abgezogen wird. Die gezogene Tür wurde dann in einer Prozession zum Fluss getragen. Während der Prozession bewerfen sie sich spielerisch mit dem vorbereiteten wässrigen Schlamm. Diese Art des Spiels mit Schlamm ist als Didap Hulaiba bekannt. Sobald sie den Fluss erreicht haben, wird die Tür ins Wasser geworfen und alle nehmen ihr Bad. Dies bedeutet einfach, dass das Festival zu Ende ist.

Idee: Dimasa hat ein Konzept und eine Idee, um seine eigene Gesellschaft zu beleuchten. Es hat eine Ausbildung zur Vorbereitung des Intellektuellen. Dimasa hat eine Philosophie der Wiedergeburt der Seele. Sozial: Eine Dimasa-Familie besteht im Allgemeinen aus dem Familienoberhaupt, seiner Frau, ihrem unverheirateten Sohn und ihrer unverheirateten Tochter sowie unverheirateten Geschwistern der Familie. Dimasa Kachari hat vierzig männliche Clans namens Sengphong und zweiundvierzig weibliche Clans namens Julu. Die Dimasa-Gesellschaft hat ihr eigenes Gesellschaftssystem der Ehe. Die Existenz von weiblichen Clans zusammen mit den männlichen kann die Dimasa-Ehe etwas kompliziert machen. Die männlichen Clans und weiblichen Clans sind exogam und es kann keine Heirat zwischen Jungen und Mädchen desselben Clans stattfinden, sei es Patri-Clan oder Matri-Clan und wie weit sie auch entfernt verwandt sein mögen, dh Ein Junge gehört zum Kemprai-Clan (Patri-Clan kann heirate niemals ein Mädchen eines Kemprai-Vaters, obwohl sie sehr entfernt verwandt sein könnten.Das gleiche Prinzip wird auch im Fall des weiblichen Clans befolgt, dh ein Mädchen gehört zu Madaima oder Mutter.) Die rituelle Aufführung: Die Dimasa haben einen Einäscherungsplatz Mangkhulong genannt. Dimasa äschert die Leiche nach dem Tod ein. Aber in alten Zeiten und Tagen musste diese Aufführung nach einem Monat oder einem Jahr durchgeführt werden, um alle Beziehungen und andere zu sammeln.

Kleid und Ornamente

Frauen

  • Rijamphain : weißes Tuch, das von der Brust bis zu den Knien getragen wird
  • Rijamphain beren (ramai) : Brustwickel mit Streifen in leuchtenden Farben wie weiß, grün (manchmal tiefblau), schwarz, gelb (manchmal orange) und rot; nur zu besonderen Anlässen getragen (Hochzeit, Tanz, Feste).
  • Rigu : Umhüllung oder Unterbekleidung in verschiedenen Farben, die von der Taille bis zum Knöchel getragen wird.
  • Rikhaosa : Schalldämpfer in Gelb, Grün oder Weiß, über der Brusthülle getragen; manchmal auch von Männern getragen.
  • Rigu-Set wurde vor kurzem aufgrund des Einflusses der Mainstream-Kultur eingeführt. Es ist Dimasa mekhela Chadar, bestehend aus Rigu (oben) und einem Set, das dasselbe Stück Stoff ist, das wie indischer Saree drapiert ist. Es kann jede Farbe haben.
  • Bathormai : eine Art Rigu, die nur ein bestimmtes Design hat und von der Taille bis zu den Knien getragen wird; es kann verschiedene Farben haben.

Männer

  • Sgaopha (phagri) : ein Turban. Phagri sind entweder grün oder gelb, aber für Hochzeiten oder Tanz trägt der Bräutigam oder die Tänzerin weiße Phagri, die mit einem roten Band am Kinn gebunden sind.
  • Rigdo : kurzer Schalldämpfer, der jede Farbe haben kann.
  • Risha : kurzes Dhoti, das von der Taille bis zum Knie getragen wird und manchmal auch als Schalldämpfer verwendet wird; kann verschiedene Farben haben.
  • Gainthao : weißes langes Dhoti, getragen von der Taille bis zum Knöchel
  • Rikhaosa : langer Schalldämpfer, der sowohl von Männern als auch von Frauen getragen wird; weiß, grün oder gelb
  • Riendi oder Rithap : Chaddar oder Schal, der von Männern getragen wird, normalerweise aus Endi / Eri-Seide oder Seidenraupen.
  • Remshau : Schal, entweder weiß oder gelb, mit einem unverwechselbaren farbenfrohen Design, eingebettet in weißen Hintergrund
  • Magong : Schal in verschiedenen Farben

Ornamente

Die männlichen Dimasa verwenden nur zwei Arten von Ornamenten, nämlich Yaocher und Kharik.

Frauen verwenden:

  • Phowal : Halskette aus teuren Korallen- und Echtsilber- Metallperlen; auch von Männern getragen
  • Jongsama : Halskette aus Mikroperlen beliebiger Farbe, dazwischen Korallen- und Silberperlen.
  • Rangbarsha : Halskette aus Münzen.
  • Chandrawal : Halskette aus drei Silberketten mit Blumenformen .
  • Rmailik : Halskette aus Mikroperlen; das Farbmuster ist bei Rijamphain Beren oder Rmai (Brustwickel) gleich
  • Likjao : Halskette aus roten Mikroperlen
  • Likshim : Halskette aus schwarzen Mikroperlen
  • Khadu : schwerer silberner Armreif
  • Khamaohai : Silber- oder Goldohrring
  • Yaoshidam : Fingerring

Tänze

Die Tanzformen der Dimasa Kachari haben einen komplexen Charakter. Sie sind strikt auf Instrumentalmusik angewiesen . Es werden keine Lieder verwendet. Kharam (Trommel) folgt dem Rhythmus der Muri (Pfeife) und damit auch der Tänzer. Obwohl man die Musik von Muri als monoton empfinden mag, gibt es Variationen mit deutlichen Mikrotönen für verschiedene Tanzformen. Deshalb üben junge Männer in der Freizeit in Nodrang das Tanzen und die Dorfkinder folgen schon früh dem Rhythmus und dem Schritt auf Distanz.

Jeder Dimasa-Tanz heißt Baidima (Bai-bedeutet Tanz, Dima-bedeutet Dimasa).
Verschiedene Arten von Dimasa-Tänzen sind-Baidima (Hasao), Baidijuwa, Baidembra, Baimaijai (Es bedeutet eine kulturelle Darbietung mit Steinsieb einmal während der Herrschaft von Dimapur, so genannte Baimaiajai. Heutzutage ist es nicht möglich, mit Steinsieben aufzutreten. So dirigiert Kulturkünstler während der Festivalzeit mit Teller oder Schüssel.), Baijabah (Kriegstanz), Hadoobani, Jaubani, Jauphinbani, Ren-gnibani, Baichergi, Khunlubani , Dainselaibani, Khamauthaikhim Khaubani, Nanabairibani, Burunjala Khalaibani, Homau daobani, Hakhor Jaobani, Rong-jaobani, Dausimaikhabani, Dauyungjang, Nowaijang dainlaibani, Nah-rimbani, Rogidaw, Rogidaw und Bihimaiyadaisho

Galerie

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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