Va'eira - Va'eira

Va'eira , Va'era oder Vaera ( וָאֵרָא ‎ – hebräisch für „und ich erschien“, das erste Wort , das Gott in der Parascha in Exodus 6:3 spricht ) ist der vierzehnte wöchentliche Tora-Teil ( פָּרָשָׁה ‎, Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Tora-Lesung und der zweite im Buch Exodus . Es bildet Exodus 6:2–9:35 . Die Parascha erzählt von den ersten sieben Plagen Ägyptens .

Es besteht aus 6.701 hebräischen Buchstaben, 1.748 hebräischen Wörtern, 121 Versen und 222 Zeilen in einer Torarolle. Juden lesen es am vierzehnten Sabbat ( Schabbat ) nach Simchat Tora , im Allgemeinen im Januar oder selten Ende Dezember.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Tora Sabbat, der „Teil“ ( Parascha ) ist in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot . Im masoretischen Text der hebräischen Bibel ( Tanakh ) hat Parashat Va'eira neun "offene Abschnitte" ( פתוחה ‎, petuchah ) Unterteilungen (ungefähr äquivalent zu Absätzen, oft abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben פ ‎ ( peh )). Parashat Va'eira hat sieben weitere Unterteilungen, die als "geschlossener Teil" ( סתומה ‎, setumah ) Divisionen (abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben ס ‎ ( samekh )) innerhalb der offenen Teilbereiche bezeichnet werden. Die erste und zweite offene Abschnittsunterteilung teilen die erste Lesung. Der dritte offene Teil deckt den Rest des ersten und einen Teil des zweiten Messwerts ab. Der vierte offene Abschnitt deckt den Rest des zweiten Messwerts ab. Der fünfte offene Abschnitt teilt die vierte Lesung. Der sechste offene Teil deckt den Rest der vierten, die gesamte fünfte und einen Teil der sechsten Lesungen ab. Der siebte offene Abschnitt trennt einen Teil der sechsten Lesung. Der achte offene Teil deckt den Rest der sechsten und einen Teil der siebten Lesung ab. Und der neunte offene Abschnitt deckt den Rest der siebten Lesung ab. Geschlossene Teilbereiche trennen den ersten und zweiten Messwert, trennen den zweiten und dritten Messwert und teilen den vierten, fünften und sechsten Messwert.

Erste Lesung — Exodus 6:2-13

In der ersten Lesung sprach Gott zu Moses , identifizierte Gottes Selbst als den Gott der Patriarchen und gab zu, das Stöhnen der Israeliten gehört zu haben . Gott wies Moses an, den Israeliten zu sagen, dass Gott sie befreien, zu Gottes Volk machen und sie in das Gelobte Land bringen würde . Aber die Israeliten wollten wegen ihrer Not und ihrer harten Arbeit nicht zuhören. Der erste offene Abschnitt endet hier.

In der Fortsetzung der Lesung sagte Gott zu Moses, er solle dem Pharao sagen, er solle die Israeliten gehen lassen, aber Moses beschwerte sich, dass der Pharao ihn nicht beachten würde, einen Mann mit eingeschränkter Sprache. Der zweite offene Abschnitt endet hier.

In der Fortsetzung der Lesung befahl Gott Moses und Aaron , die Israeliten aus Ägypten zu führen . Die erste Lesung und ein geschlossener Teil enden hier.

Zweite Lesung — Exodus 6:14–28

Die zweite Lesung wirft eine teilweise Genealogie von Ruben , Simeon und Levi ein , einschließlich Moses und seiner Familie.

Levi

Gerschon

Kohath

Merari

Jochebed

Amram

Izhar

Hebron

Usziel

Miriam

Aaron

Moses

Die zweite Lesung und ein geschlossener Teil enden mit der Genealogie.

Dritte Lesung — Exodus 6:29–7:7

In der dritten Lesung wies Gott Moses an, dem Pharao alles zu sagen, was Gott Moses sagen würde, aber Moses protestierte, dass er eine Sprachbehinderung habe. Der dritte offene Abschnitt endet hier.

In der Fortsetzung der Lesung stellte Gott Aaron in die Rolle des Propheten Moses , um zu Pharao zu sprechen. Gott beabsichtigte, das Herz des Pharao zu verhärten, damit Gott Zeichen und Wunder zeigen kann , damit die Ägypter wissen, dass der Herr Gott ist. Moses und Aaron taten, was Gott befohlen hatte. Moses war 80 Jahre alt und Aaron 83 Jahre alt, als sie mit Pharao sprachen. Die dritte Lesung und der vierte offene Abschnitt enden hier.

Vierte Lesung – Exodus 7:8–8:6

In der vierten Lesung sagte Gott, wie Aaron seinen Stab niederwerfen konnte und er sich in eine Schlange verwandeln würde , und Aaron tat dies vor dem Pharao. Pharao veranlaßte seine Zauberer , dasselbe zu tun, aber Aarons Stab verschluckte ihre Stäbe. Das Herz des Pharaos versteifte sich. Hier endet ein geschlossener Abschnitt.

In der Fortsetzung der Lesung begann Gott, zehn Plagen in Ägypten zu besuchen. Gott sagte Moses, er solle beim morgendlichen Bad zum Pharao gehen und von ihm verlangen, dass er die Israeliten zum Gottesdienst in die Wüste gehen lassen und Aaron mit seinem Stab auf den Nil schlagen und ihn in Blut verwandeln solle . Hier endet ein geschlossener Abschnitt.

In der Fortsetzung der Lesung sagte Gott zu Moses, er solle Aaron sagen, er solle seinen Stab über die Wasser Ägyptens strecken und sie in Blut verwandeln. Moses und Aaron taten dies, töteten die Fische und ließen den Nil stinken. Aber als die ägyptischen Magier dasselbe taten, versteifte sich das Herz des Pharaos. Sieben Tage vergingen. Der fünfte offene Abschnitt endet hier.

Als die Lesung weitergeht, sagte Gott zu Moses, Aaron solle seinen Arm mit der Rute über den Fluss halten und Frösche aufziehen , und sie taten es. Das taten auch die Magier. Pharao forderte Mose und Aaron auf, Gott zu bitten, die Frösche zu entfernen, und sagte, er würde die Israeliten gehen lassen. Moses fragte den Pharao, wann Moses Gott fragen sollte Der Pharao würde wissen, dass es keinen wie Gott gibt. Die vierte Lesung endet hier.

Fünfte Lesung — Exodus 8:7–18

In der fünften Lesung zogen die Frösche ab, aber der Pharao wurde stur und ließ die Israeliten nicht gehen. Hier endet ein geschlossener Abschnitt.

In der Fortsetzung der Lesung sagte Gott zu Moses, er solle Aaron mit seinem Stab den Staub schlagen lassen, um ihn im ganzen Land in Läuse zu verwandeln , und sie taten es. Die Magier versuchten dasselbe zu tun, aber sie konnten es nicht. Die Magier sagten dem Pharao: "Das ist der Finger Gottes!" Aber das Herz des Pharaos versteifte sich. Hier endet ein geschlossener Abschnitt.

In der Fortsetzung der Lesung sagte Gott Moses, er solle früh aufstehen und vor dem Pharao stehen, als er zum Wasser kam, und ihm sagen, dass Gott sagte: "Lass mein Volk ziehen", sonst würde Gott Fliegenschwärme nach Ägypten senden, aber nicht auf Göschen . Die fünfte Lesung endet hier.

Sechste Lesung — Exodus 8:19–9:16

In der sechsten Lesung ließ Gott Schwärme von Insekten und wilden Tieren gegen die Ägypter los , aber nicht Gosen, wo die Israeliten wohnten. Der Pharao sagte Moses und Aaron, sie sollten Gott in Ägypten opfern, aber Moses bestand darauf, drei Tage in die Wüste zu gehen. Der Pharao stimmte zu, als Gegenleistung für Moses' Gebet, die Pest zu beseitigen. Aber als Gott die Insekten und wilden Tiere entfernte, wurde der Pharao wieder stur. Der sechste offene Abschnitt endet hier mit dem Ende von Kapitel 8 .

Als die Lesung mit Kapitel 9 fortgesetzt wird , schlug Gott das Vieh der Ägypter mit einer Pest und verschonte das Vieh der Israeliten. Aber der Pharao blieb hartnäckig. Der siebte offene Abschnitt endet hier.

In der Fortsetzung der Lesung sagte Gott zu Moses, er solle eine Handvoll Ruß aus dem Ofen nehmen und in den Himmel werfen, damit er feiner Staub werden würde, der bei Menschen und Tieren in ganz Ägypten Geschwüre verursachte , und er tat es. Aber Gott versteifte das Herz des Pharao. Hier endet ein geschlossener Abschnitt.

In der Fortsetzung der Lesung sagte Gott zu Moses, er solle früh aufstehen und dem Pharao sagen, dass Gott sagte: "Lass mein Volk ziehen", oder diesmal würde Gott alle Plagen Gottes über Pharao und sein Volk senden, um Gottes Macht zu demonstrieren. Die sechste Lesung endet hier,

Siebte Lesung — Exodus 9:17-35

In der siebten Lesung wies Gott Moses an, mit Hagel zu drohen, wie ihn Ägypten noch nie gesehen hatte, und die Ägypter anzuweisen, ihr Vieh vom Feld zu holen, damit es nicht starb. Diejenigen, die Gottes Wort fürchteten, brachten ihre Sklaven und ihr Vieh ins Haus, und diejenigen, die Gottes Wort nicht fürchteten, ließen sie auf dem Feld zurück. Der achte offene Abschnitt endet hier.

In der Fortsetzung der Lesung sagte Gott Moses, er solle seine Hand ausstrecken, und Gott sandte Donner und Hagel, die alle Entlarvten in Ägypten niederschlugen, aber Gosen nicht traf. Der Pharao gestand sein Unrecht, stimmte zu, die Israeliten gehen zu lassen, und bat Moses und Aaron, zu beten, um den Hagel zu beenden. Moses sagte dem Pharao, dass er dies tun würde, und der Hagel würde enden, damit der Pharao wusste, dass die Erde Gottes gehörte, aber Moses wusste, dass Pharao und seine Diener Gott noch nicht fürchten würden. Der Hagel hatte den Flachs und die Gerste zerstört , nicht aber den Weizen und den Dinkel , die später reiften.

In der maftir ( מפטיר ‎) Lesung, die die Parascha abschließt, breitete Moses seine Hände zu Gott aus, und der Donner und der Hagel verstummten, aber als der Pharao es sah, verhärtete er sein Herz und ließ die Israeliten nicht gehen. Die siebte Lesung, der neunte offene Abschnitt und die Parascha enden hier mit dem Ende von Kapitel 9 .

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus des Tora-Lesens lesen, lesen die Parascha gemäß dem folgenden Zeitplan:

	Jahr 1	Jahr 2	Jahr 3
	2016–2017, 2019–2020 ...	2017–2018, 2020–2021 ...	2018–2019, 2021–2022 ...
Lektüre	6:2–7:7	7:8–8:15	8:16–9:35
1	6:2–5	7:8–13	8:16–23
2	6:6–9	7:14–18	8:24–28
3	6:10–13	7:19–25	9:1–7
4	6:14–19	7:26–29	9:8–16
5	6:20–25	8:1–6	9:17–21
6	6:26–28	8:7–11	9:22–26
7	6:29–7:7	8:12–15	9:27–35
Maftir	7:5–7	8:12–15	9:33–35

In alten Parallelen

Die Parascha hat Parallelen in diesen alten Quellen:

Auszug Kapitel 8

Lesen Sie die Worte der ägyptischen Magier in 8:15 : „Dies ist der Finger Gottes!“ der 20. Jahrhundert Reform Rabbi Gunther Plaut berichtete , dass in der ägyptischen Literatur, eine Plage „die Hand Gottes“ genannt wird , während unter den Babyloniern, der Ausdruck der Name einer Krankheit war.

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Exodus Kapitel 6

In Exodus 2:24 und 6:5,6 erinnerte sich Gott an Gottes Bund mit Abraham , Isaak und Jakob , die Israeliten aus der ägyptischen Knechtschaft zu befreien. In ähnlicher Weise erinnerte sich Gott in Genesis 8:1 an Noah , um ihn von der Flut zu befreien ; In Genesis 9:15-16 versprach Gott, sich an Gottes Bund zu erinnern, die Erde nicht wieder durch eine Flut zu zerstören ; Gott erinnerte sich an Abraham, um Lot von der Zerstörung von Sodom und Gomorra in Genesis 19:29 zu befreien ; Gott erinnerte sich in Genesis 30:22 an Rahel , um sie aus der Kinderlosigkeit zu erlösen ; Mose rief Gott auf, sich an den Bund Gottes mit Abraham, Isaak und Jakob zu erinnern, um die Israeliten nach dem Vorfall des Goldenen Kalbes in Exodus 32:13 und Deuteronomium 9:27 von Gottes Zorn zu befreien ; In 3. Mose 26:42–45 verspricht Gott, sich an Gottes Bund mit Jakob, Isaak und Abraham zu „erinnern“, um die Israeliten und das Land Israel zu befreien ; in Numeri 10:9 sollten die Israeliten in ihre Posaunen blasen, um sich zu erinnern und von ihren Feinden zu erlösen ; Simson forderte Gott in Richter 16:28 auf, ihn von den Philistern zu befreien ; Hanna betete in 1. Samuel 1:11, dass Gott sich an sie erinnerte und sie von der Kinderlosigkeit befreite, und Gott erinnerte sich an Hannas Gebet, sie in 1. Samuel 1:19 von der Kinderlosigkeit zu erlösen ; Hiskia rief Gott in 2 Könige 20:3 und Jesaja 38:3 auf, sich an Hiskias Treue zu erinnern, um ihn von Krankheiten zu befreien ; Jeremia forderte Gott auf, sich an Gottes Bund mit den Israeliten zu erinnern, sie in Jeremia 14:21 nicht zu verdammen ; Jeremia rief Gott in Jeremia 15:15 auf, sich an ihn zu erinnern und an ihn zu denken und ihn von seinen Verfolgern zu rächen ; In Hesekiel 16:60 verspricht Gott, sich an Gottes Bund mit den Israeliten zu erinnern und einen ewigen Bund zu schließen ; Gott erinnert sich an den Ruf der Demütigen in Zion , sie in Psalm 9,13 zu rächen ; David rief Gott in Psalm 25:6 auf, sich an Gottes Barmherzigkeit und Barmherzigkeit zu erinnern ; Asaph forderte Gott in Psalm 74:2 auf, sich an Gottes Gemeinde zu erinnern, um sie von ihren Feinden zu befreien ; Gott erinnerte sich in Psalm 78:39 daran, dass die Israeliten nur Menschen waren ; Ethan der Esrahiter rief Gott in Psalm 89:48 auf, sich daran zu erinnern, wie kurz Ethans Leben war ; Gott erinnert sich in Psalm 103:14 daran, dass die Menschen nur Staub sind ; Gott erinnert sich an Gottes Bund mit Abraham, Isaak und Jakob in Psalm 105:8–10 ; Gott erinnert sich in Psalm 105:42–44 an Gottes Wort an Abraham, die Israeliten in das Land Israel zu bringen ; der Psalmist fordert Gott auf, sich an ihn zu erinnern, um Gottes Volk zu begünstigen, an ihn bei Gottes Erlösung zu denken, damit er in Psalm 106:4–5 den Wohlstand von Gottes Volk sehen kann ; Gott erinnerte sich an Gottes Bund und bereute gemäß Gottes Barmherzigkeit, um die Israeliten nach ihrer Rebellion und Ungerechtigkeit in Psalm 106:4–5 zu befreien ; der Psalmist fordert Gott auf, sich an Gottes Wort an Gottes Diener zu erinnern, um ihm Hoffnung in Psalm 119:49 zu geben ; In Psalm 136:23–24 dachte Gott an uns in unserem niedrigen Stand, um uns von unseren Widersachern zu befreien ; Hiob rief Gott in Hiob 14:13 auf, sich an ihn zu erinnern, um ihn von Gottes Zorn zu befreien ; Nehemia betete zu Gott, um sich an Gottes Versprechen an Mose zu erinnern, die Israeliten in Nehemia 1:8 aus dem Exil zu befreien ; und Nehemia betete in Nehemia 13:14–31 zu Gott, dass er sich an ihn erinnerte, um ihn für immer zu befreien .

Nahum Sarna stellte fest , dass die ersten beiden Verben in Exodus 6: 7 : „Ich werde nehmen Sie sich für ein Volk, und ich werde sein euch ein Gott“ , werden sowohl im Zusammenhang mit Ehe - „nehmen“ ( לקח , lk-ch ) in Genesis 4:19 ; 6:2 ; 11:29 und mehr als 70 andere biblische Vorkommnisse und „sein (jemandem)“ ( היה ל ‎, hyh le- ) in 3. Mose 21:3 ; Numeri 30:7 ; Deuteronomium 24:4 ; Richter 14:20 ; 15:2 ; 2. Samuel 12:10 ; Jeremia 3:1 ; Hesekiel 16:8 ; und Hosea 3:3 . Jeffrey Tigay und Bruce Wells stellten fest, dass auch die hebräische Bibel eine ähnliche Sprache für die Adoption verwendet, zum Beispiel in 2 Samuel 7:14 („Ich werde für ihn sein“), und daher kann man sagen, dass Gott die Israeliten adoptiert hat.

Exodus Kapitel 7–12

Die Beschreibung der 10 Plagen weist folgende Muster und Fortschritte auf:

Zyklus	Nummer	Pest	Verse	War dort Warnung?	Zeit gewarnt	Einführung	Schauspieler	Stange?	Israeliten Abgeschirmt?	Hat Pharao Eingestehen?	Wer gehärtet Das Herz des Pharaos?
Zuerst	1	Blut	Exodus 7:14–25	Jawohl	morgens	לֵךְ אֶל-פַּרְעֹה Geh zum Pharao	Aaron	Jawohl	Nein	Nein	passive Stimme
	2	Frösche	2. Mose 7:26–8:11 ( 8:1–15 in der KJV )	Jawohl	Unbekannt	בֹּא אֶל-פַּרְעֹה Geh rein zum Pharao	Aaron	Jawohl	Nein	Jawohl	passive Stimme
	3	Mücken oder Läuse	2. Mose 8:12–15 ( 8:16-19 in der KJV)	Nein	keiner	keiner	Aaron	Jawohl	Nein	Nein	passive Stimme
Sekunde	4	fliegt oder Wilde Biester	2. Mose 8:16–28 ( 8:20–32 in der KJV)	Jawohl	Früh am Morgen	וְהִתְיַצֵּב לִפְנֵי פַרְעֹה vor Pharao stehen	Gott	Nein	Jawohl	Jawohl	Pharao
	5	Vieh	Exodus 9:1–7	Jawohl	Unbekannt	בֹּא אֶל-פַּרְעֹה Geh rein zum Pharao	Gott	Nein	Jawohl	Nein	Pharao
	6	kocht	Exodus 9:8–12	Nein	keiner	keiner	Moses	Nein	Nein	Nein	Gott
Dritter	7	Heil	Exodus 9:13–35	Jawohl	Früh am Morgen	וְהִתְיַצֵּב לִפְנֵי פַרְעֹה vor Pharao stehen	Moses	Nein	Jawohl	Jawohl	passive Stimme
	8	Heuschrecken	2. Mose 10:1–20	Jawohl	Unbekannt	בֹּא אֶל-פַּרְעֹה Geh rein zum Pharao	Moses	Jawohl	Nein	Jawohl	Gott
	9	Dunkelheit	2. Mose 10:21–29	Nein	keiner	keiner	Moses	Jawohl	Jawohl	Jawohl	Gott
	10	Erstgeborener	Exodus 11:1-10 ; 12:29–32 ;	Jawohl	Unbekannt	keiner	Gott	Nein	Jawohl	Jawohl	Gott

Psalm 78:44–51 und 105:23–38 erzählen jeweils unterschiedliche Anordnungen von sieben Plagen. Psalm 78:44-51 erinnert an Plagen von (1) Blut, (2) Fliegen, (3) Fröschen, (4) Heuschrecken, (5) Hagel, (6) Vieh und (7) Erstgeborenen, aber keine Läuseplagen , Furunkel oder Dunkelheit. Psalm 105:23-38 erinnert an Plagen von (1) Finsternis, (2) Blut, (3) Fröschen, (4) Fliegen und Läusen, (5) Hagel, (6) Heuschrecken und (7) Erstgeborenen, aber keine Plagen von Vieh oder Furunkeln.

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Exodus Kapitel 6

Philo las die Worte von Exodus 6:3 : „Ich habe mich ihnen nicht mit meinem Namen bekannt gegeben“, um zu lehren, dass Gott kein richtiger Name zugewiesen werden kann. Philo bemerkte, dass Gott Moses in Exodus 3:14 sagte : „ Ich bin, der ich bin “, was Philo gleichsetzte mit „Es liegt in meiner Natur, nicht mit Namen beschrieben zu werden“. Aber damit die Menschen nicht ganz ohne etwas sind, um Gott zu nennen, hat Gott uns erlaubt, den Namen „Herr“ zu verwenden. Gott richtete diesen Namen an sterbliche Menschen, die den Göttlichen Namen brauchen, damit sie, wenn sie das Beste nicht erreichen können, zumindest den bestmöglichen Namen kennen. Philo bemerkte, dass Gott in Exodus 6:3 davon spricht, dass der Eigenname Gottes nie jemandem offenbart wurde. Philo schlug vor, dass Gottes Aussage in Exodus 6:3 bedeutete, dass Gott ihnen nicht Gottes Eigennamen offenbart hatte, sondern nur den, der allgemein verwendet werden konnte. Denn Philo argumentierte, dass Gott so völlig unbeschreiblich ist, dass selbst jene Mächte, die Gott dienen, uns Gottes Eigennamen nicht verkünden. Und so fragte Jakob nach Jakobs Ringkampf im Jabok den unsichtbaren Meister nach einem Namen, aber Jakobs Gegner nannte ihm keinen richtigen Namen, da er sagte, dass es für Jakob ausreiche, gewöhnliche Erklärungen beizubringen. Aber was Namen betrifft, die die wahren Symbole der Dinge sind, wird uns beigebracht, sie nicht für den Unsterblichen zu suchen.

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Exodus Kapitel 6

Ein Midrasch bemerkte, dass Gott Moses bereits darüber informiert hatte, dass der Pharao die Israeliten nicht gehen lassen würde, wie in Exodus 3:19 Gott zu Moses sagte: „Ich weiß, dass der König von Ägypten dich nicht gehen lassen wird“ und in Exodus 4 :19 , sagte Gott zu Moses: "Ich werde sein Herz verhärten." Aber Moses behielt dies nicht im Sinn, sondern zweifelte stattdessen an der Weisheit von Gottes Anordnung und begann mit Gott zu streiten, indem er in Exodus 5:22 sagte : "Herr, warum hast du diesem Volk schlecht getan?" Aus diesem Grund versuchte das Attribut der Gerechtigkeit, Moses anzugreifen, wie es in Exodus 6:2 heißt: "Und Gott sprach zu Moses" (mit dem Namen Gottes ( אֱלֹהִים ‎, Elohim ) als Hinweis auf Gottes Gerechtigkeit). Aber als Gott überlegte, dass Moses dies nur wegen des Leidens Israels gefragt hatte, zog Gott Moses zurück und behandelte Mose gemäß der Eigenschaft der Barmherzigkeit, wie Exodus 6:2 sagt: „Und er sagte zu ihm: ‚Ich bin der Herr‘“ der Name Gottes ( יְהוָה ‎, das Tetragrammaton ) ein Hinweis auf die Barmherzigkeit Gottes). Der Midrasch betrachtete die Frage von Mose in Exodus 5:22 als eine Anwendung von Prediger 2:12: „Und ich wandte mich zu, um Weisheit und Wahnsinn und Torheit zu sehen; denn was kann der Mann tun, der dem König nachkommt? ist schon erledigt." Der Midrasch lehrte, dass sich Prediger 2,12 sowohl auf Salomo als auch auf Moses bezieht . Der Midrasch lehrte, dass Prediger 2:12 sich auf Salomo bezieht, denn Gott gab einige Gebote für Könige, wie es in Deuteronomium 17:16-17 heißt: „Nur er soll sich keine Pferde mehr vermehren . . , dass sein Herz sich nicht abwende, weder Silber noch Gold." Salomo las in Deuteronomium 17:17, dass der Grund für Gottes Beschluss war, „dass sein Herz sich nicht abwende“. Der Midrasch lehrte, dass Salomo so dachte, dass er seine Frauen vermehren würde, aber immer noch nicht zulassen würde, dass sich sein Herz abwendete. Und der Midrasch lehrte, dass Prediger 2,12 sich auf Moses bezieht, weil Moses in Exodus 5,22 anfing, mit Gott zu streiten : "Herr, warum hast du dieses Volk schlecht behandelt?" Aus diesem Grund lehrte der Midrasch, dass die Weisheit und das Wissen des Moses zu diesem Zeitpunkt nur (in den Worten von Prediger 2,12 ) „Wahnsinn und Torheit“ waren. Der Midrasch fragte, welches Recht Moses habe, Gottes Wege in Frage zu stellen und in den Worten von Prediger 2,12 , "das, was bereits getan wurde", das Gott ihm offenbart hatte.

Ein Midrasch las in Exodus 6:3 die Worte „Und ich erschien Abraham, Isaak und Jakob“ und lehrte, dass Gott Mose so sagte, dass Gott sich nach denen sehnte, die weg waren und nicht ersetzt werden konnten – die drei Patriarchen . Der Midrasch sagte, Gott habe Moses gesagt, dass Gott Abraham, Isaak und Jakob Gottes Selbst oft als Gott, den Allmächtigen ( אֵל שַׁדָּי ‎, El Shadai ), offenbart habe und Gott ihnen nicht bekannt gegeben habe, dass Gottes Name der Herr ist ( יְהוָה ‎, das Tetragrammaton). Aber dennoch kritisierten sie Gottes Wege nicht. Zu Abraham sagte Gott in Genesis 13:17 : "Steh auf, geh durch das Land in seiner Länge und in seiner Breite, denn ich will es dir geben", doch als Abraham Sarah begraben wollte , fand er keine Grundstück, bis er eines gekauft hatte; dennoch murmelte er nicht über Gottes Wege. Gott sagte in Genesis 26:3 zu Isaak : "Bleib in diesem Land . . . denn dir und deinem Samen werde ich all diese Länder geben." Doch als Isaak Wasser zum Trinken suchte, fand er keins; stattdessen (wie Genesis 26:20 berichtet) „Die Hirten von Gerar kämpften mit Isaaks Hirten und sagten: ‚Das Wasser ist unser‘.“ Trotzdem murmelte Isaak nicht über Gottes Wege. In Genesis 28:13 sagte Gott zu Jakob : "Das Land, auf dem du liegst, das will ich dir geben und deinem Samen." Als er jedoch nach einem Ort suchte, an dem er sein Zelt aufschlagen konnte , fand er keinen, bis er einen für hundert Kesita kaufte (wie in Genesis 33:19 berichtet ). Und dennoch beklagte sich Jakob nicht über Gottes Wege. Die Patriarchen fragten Gott nicht, wie es Mose in Exodus 3,13 tat , wie Gottes Name sei. Im Gegensatz dazu erkundigte sich Moses zu Beginn von Gottes Auftrag an Moses nach Gottes Namen. Und in Exodus 5:23 sagte Moses zu Gott: "Denn seit ich zum Pharao gekommen bin, ... hat er mit diesem Volk schlecht gehandelt, und du hast dein Volk auch nicht befreit." Aus diesem Grund, so lehrte der Midrasch, sagte Gott in Exodus 6:4 : "Und ich habe auch meinen Bund mit ihnen, den Patriarchen, geschlossen, um ihnen das Land zu geben, und sie beklagten sich nie über Gottes Wege. Und Gott sagte in Exodus 6,5: "Ich habe das Seufzen der Kinder Israel gehört", weil sie sich nicht gegen Gott beklagten. Obwohl sich die Israeliten dieser Generation nicht rechtschaffen verhielten, hörte Gott ihr Geschrei wegen des Bundes, den Gott mit den Patriarchen geschlossen hatte. Daher heißt es in Exodus 6:6 : „Und ich habe an meinen Bund gedacht. Der Midrasch lehrte, dass das Wort „daher“ ( lachein ) in Exodus 6:6 einen Eid impliziert, wie es in 1. Samuel 3:14 der Fall ist , wo Gott sagt: „Und darum habe ich dem Hause Eli geschworen.“ So lehrte der Midrasch, dass Gott Moses geschworen hatte, dass Gott die Israeliten erlösen würde, so dass Moses keinen Grund hätte zu befürchten, dass die Eigenschaft der Gerechtigkeit ihre Erlösung verzögern würde.

Rabbi Simai fand Beweise für die Auferstehung der Toten in den Worten: „Und ich habe auch meinen Bund mit ihnen (den Patriarchen ) geschlossen, ihnen das Land Kanaan zu geben“, in Exodus 6:4 . Rabbi Simai merkte an, dass Exodus 6:4 nicht sagt „euch zu geben“, sondern „sie zu geben“, was bedeutet, dass Gott das Land den Patriarchen persönlich geben würde und dass Gott sie daher auferwecken würde, um die Verheißung zu erfüllen.

Ein Baraita leitete aus Exodus 6:6 ab, dass die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten mit Rosch Haschana endete . Die Baraita merkte an, dass Exodus 6:6 das Wort „Belastung“ verwendet, um das Ende der Knechtschaft der Israeliten in Ägypten zu beschreiben, und Psalm 81:7 verwendet das Wort „Belastung“, um das Ende von Josephs Gefangenschaft zu beschreiben , und die Baraita leitete daraus ab die beiden Ereignisse müssen also zur gleichen Jahreszeit eingetreten sein. Die Baraita leitete weiter aus den Worten ab: „Blasen Sie in das Horn am Neumond, am Decktag unseres Festes ... Er bestimmte es Joseph zu einem Zeugnis, als er auszog“ in Psalm 81:4–6, dass Joseph ging aus dem Gefängnis zu Rosch Haschana.

Rabbi Nehemia zitierte die Verwendung der Worte „wird dich herausbringen“ in Exodus 6:6 , um zu zeigen, dass die Verwendung des Wortes hamotzi im Segen über Brot bedeuten würde, dass Gott Brot aus dem Land „ herbringen “ wird – nicht dass Gott „ hat “ brachte" Brot aus dem Land. Nechemja so lesen Exodus 6: 6-7 bedeuten: „Ich bin der Herr, derjenige, der bringt euch aus den Lasten der Ägypter.“ Die Gemara berichtet , dass die Rabbis eines Baraita jedoch lesen Exodus 6: 6-7 bedeuten: „Wenn ich bringen werde Sie, werde ich etwas für Sie tun , die Ihnen zeigen , dass ich derjenige bin, brachte euch aus unter der Last der Ägypter."

Der Jerusalemer Talmud zitierte die vier Heilsverheißungen in Exodus 6:6-7 : (1) „Ich werde dich aus der Last der Ägypter herausführen“, (2) „Ich werde dich aus ihrer Knechtschaft erlösen“ (3 ) "Ich werde dich mit ausgestrecktem Arm erlösen" und (4) "Ich werde dich als ein Volk zu mir bringen", als ein Grund, warum Juden beim Pessach-Seder vier Tassen Wein trinken . Und so lehrte die Mischna: „Am Vorabend des Passahfestes . . . darf selbst der ärmste Mann in Israel nicht essen, bis er sich zurücklehnt; und sie (die Aufseher der Nächstenliebe) sollten ihm nicht weniger als vier Becher Wein geben.“

Ein Baraita lehrte , dass Rabbi Simai aus der Ähnlichkeit der Sätze abgeleitet „Und ich werde für Leute , die Sie mich nehmen“ und „Und ich werde euch in das Land bringen“ in Exodus 6: 7 , dass die Israeliten Exodus aus Ägypten aufgetreten unter ähnlichen Umständen wie ihre Einreise in das Land Israel. Rabbi Simai folgerte daraus, dass ebenso wie nur zwei von 600.000 ( Kaleb und Josua ) in das Gelobte Land kamen, nur zwei von 600.000 Israeliten in Ägypten am Auszug teilnahmen und der Rest in Ägypten starb. Rava lehrte, dass es auch so sein wird, wenn der Messias kommt, dass nur ein kleiner Teil der Juden Erlösung finden wird, denn Hosea 2:17 sagt: "Und sie wird dort singen wie in den Tagen ihrer Jugend und wie in den Tagen." als sie aus dem Land Ägypten heraufzog", was bedeutet, dass die Umstände beim Kommen des Messias denen beim Einzug der Israeliten in das Land Israel ähnlich sein werden.

Die Gemara fragte, warum die Tannaim der Meinung waren, dass die Aufteilung des Landes Israel „nach den Namen der Stämme ihrer Väter“ in 4. Mose 26:55 bedeute, dass sich die Aufteilung auf diejenigen bezog, die Ägypten verließen; vielleicht, so vermutete die Gemara, die 12 Stämme und dass das Land in 12 gleiche Teile aufgeteilt werden sollte? Die Gemara bemerkte, dass Gott in Exodus 6:8 zu Mose sagte, er solle den Israeliten, die Ägypten verlassen wollten, sagen: "Und ich werde es euch zum Erbe geben; ich bin der Herr", und das bedeutete, dass das Land das Erbe war von den Vätern derer, die Ägypten verlassen haben.

Ein Midrasch interpretierte die Worte von Exodus 6:9 „sie hörten nicht auf Moses wegen Mindergeistigkeit“, um darauf hinzuweisen, dass es für die Israeliten schwierig war, die Götzenanbetung aufzugeben.

Rabbi Ismael zitierte Exodus 6:12 als eines von zehn a fortiori ( kal va-chomer )-Argumenten, die in der hebräischen Bibel aufgezeichnet sind : (1) In Genesis 44:8 sagten Josephs Brüder zu Joseph: "Siehe, das Geld, das wir in unserem Sackmäuler haben wir dir zurückgebracht", und so überlegten sie, "wie sollen wir dann stehlen?" (2) In Exodus 6:12 sagte Moses zu Gott: „Siehe, die Kinder Israels haben nicht auf mich gehört“ und begründete das sicherlich umso mehr: „Wie soll der Pharao mich dann hören?“ (3) In Deuteronomium 31:27 sagte Mose zu den Israeliten: „Siehe, während ich heute noch bei euch lebe, seid ihr gegen den Herrn rebellisch gewesen“ und argumentierte, dass es folgen würde: „Und wie viel mehr danach? mein Tod?" (4) In Numeri 12:14 sagte der Herr zu Mose: 'Wenn ihr (Miriams) Vater nur ins Gesicht gespuckt hätte', würde es sicherlich verständlich sein: 'Sollte sie sich nicht sieben Tage in Schande verstecken? '" (5) In Jeremia 12,5 fragte der Prophet: "Wenn du mit den Lakaien gelaufen bist und sie haben dich ermüdet", ist es nicht logisch zu schließen: "Wie kannst du dann mit Pferden kämpfen?" (6) In 1. Samuel 23:3 sagten Davids Männer zu ihm: "Siehe, wir fürchten uns hier in Juda ", und so liegt es sicherlich nahe, "wie viel mehr dann, wenn wir nach Keilah gehen ?" (7) Auch in Jeremia 12,5 fragte der Prophet: „Und wenn du in einem Land des Friedens, wo du sicher bist“ überwältigt bist, ist es dann nicht logisch zu fragen: „Wie wirst du im Dickicht des Jordans handeln ? " (8) Sprüche 11,31 argumentierten: "Siehe, den Gerechten wird vergolten auf Erden", und folgt daraus nicht: "Wie viel mehr die Gottlosen und die Sünder?" (9) In Esther 9,12 : "Der König sagte zu Esther, der Königin: 'Die Juden haben 500 Mann in der Burg Schuschan erschlagen und vernichtet '" und es liegt daher nahe, "'Was haben sie dann in der Rest der Provinzen des Königs?'“ (10) In Hesekiel 15:5 kam Gott zum Propheten und sagte: „Siehe, als es ganz war, war es für keine Arbeit verwendbar“, und daher ist es sicherlich logisch zu argumentieren: „ Wie viel weniger, wenn das Feuer es verzehrt hat und es versengt ist?"

Rav Zeira zählte fünf Arten von Orlah (Unbeschnittene) in der Welt: (1) unbeschnittene Ohren (wie in Jeremia 6:10 ), (2) unbeschnittene Lippen (wie in Exodus 6:12 ), (3) unbeschnittene Herzen (wie in Deuteronomium 10:16 und Jeremia 9:26 ), (4) unbeschnittenes Fleisch (wie in Genesis 17:14 ) und (5) unbeschnittene Bäume (wie in Levitikus 19:23 ). Rav Zeira lehrte, dass alle Nationen in jeder der ersten vier Arten unbeschnitten sind und das ganze Haus Israel im Herzen unbeschnitten ist, da ihr Herz ihnen nicht erlaubt, Gottes Willen zu tun. Und Rav Zeira lehrte, dass Gott in Zukunft von Israel die Unbeschnittenheit ihrer Herzen wegnehmen wird, und sie werden ihre sturen Herzen nicht mehr vor ihrem Schöpfer verhärten, wie Hesekiel 36:26 sagt: "Und ich werde das steinerne Herz wegnehmen." aus deinem Fleisch, und ich werde dir ein Herz aus Fleisch geben", und Genesis 17:11 sagt: "Und du sollst beschnitten werden am Fleisch deiner Vorhaut."

Lesen Exodus 06.13 , 7: 8 und 9: 8 , lehrte ein Midrasch , dass in 18 Versen, die Schrift legt Moses und Aaron (die Instrumente der Befreiung Israels) auf gleicher Ebene (berichtet , dass Gott sie beide gleichermaßen gesprochen) und somit gibt es 18 Segnungen in der Amidah .

Als er die Worte von Exodus 6:13 las : „Und der Herr redete mit Mose und Aaron und gab ihnen ein Gebot über die Kinder Israels“, fragte Rabbi Samuel bar Rabbi Isaak, was Gott den Israeliten geboten habe. Rabbi Samuel bar Rabbi Isaak lehrte, dass Gott ihnen in Exodus 21:2–11 das Gebot über die Freilassung von Sklaven gegeben habe .

Ein Midrasch interpretierte die Worte von Exodus 6:13 : „Und er gab ihnen eine Anklage über die Kinder Israels“, um zu vermitteln, dass Gott Mose und Aaron warnte, dass die Israeliten eigensinnig, schlecht gelaunt und mühsam seien, und dass sie annahmen Führung über die Israeliten, Mose und Aaron müssen damit rechnen, dass die Israeliten sie verfluchen und sogar steinigen würden.

Ein Midrasch interpretierte Gottes Anweisungen an Moses und Aaron in Exodus 6:13 , "und an Pharao, den König von Ägypten", um zu vermitteln, dass Gott Moses und Aaron sagte, dass, obwohl Gott den Pharao wirklich bestrafen sollte, Gott wollte, dass Moses und Aaron Pharao zeigen den Respekt wegen seiner königlichen Stellung. Und Mose tat dies, wie Exodus 11:8 berichtet, dass Mose dem Pharao sagte, dass Gott sagte: "Und all diese deine Knechte werden zu mir herabkommen." Moses sagte nicht, dass der Pharao herunterkommen würde, nur dass die Diener des Pharao es tun würden. Aber Moses hätte gut sagen können, dass der Pharao selbst herunterkommen würde, denn Exodus 12:30 berichtet: "Pharao stand um Mitternacht auf." Aber Moses erwähnte den Pharao nicht ausdrücklich, um ihm Respekt zu zollen.

Levi

Kohath

Amram

Izhar

Hebron

Usziel

Miriam

Aaron

Moses

Korah

Nepheg

Zichri

Mischael

Elzaphan

Sithri

Ein Midrasch lehrte, dass Korah in Numeri 16:1 Streit mit Moses hatte, weil Moses (wie in Numeri 3:30 berichtet) Elizaphan, den Sohn Usziels, zum Fürsten der Kehatiter ernannt hatte und Korah (wie in Exodus 6:21 berichtet) der Sohn von . war Uzziels älterer Bruder Izhar und hatte somit einen Führungsanspruch vor Elizaphan.

Rava lehrte, wer sich eine Frau nehmen möchte, sollte sich zuerst nach dem Charakter seiner Brüder erkundigen. Denn Exodus 6:23 berichtet: "Und Aaron nahm Elisheva , die Tochter Amminadabs , der Schwester Nahschons ." Wie Exodus 6:23 sagt, „die Tochter Amminadabs“, ist es offensichtlich, dass sie die Schwester von Nahshon war. So heißt es in Exodus 6:23 ausdrücklich „die Schwester Nahschons“, um anzudeuten, dass derjenige, der eine Frau nimmt, sich nach dem Charakter ihrer Brüder erkundigen sollte, weil die meisten Kinder den Brüdern ihrer Mutter ähneln.

Die Gemara fragte, ob die Worte in Exodus 6:25 „Und Eleasar Aarons Sohn nahm ihm eine der Töchter Putiels zur Frau“ nicht zum Ausdruck brachte, dass Eleasars Sohn Pinehas von Jethro abstammte , der ( Piteim ) Kälber für die Götzenanbetung mästete . Die Gemara lieferte dann eine alternative Erklärung: Exodus 6:25 könnte bedeuten, dass Pinehas von Joseph abstammte, der seine Leidenschaften ( pitpeit ) besiegte (in Widerstand gegen Potiphars Frau, wie in Genesis 39 berichtet ). Aber die Gemara fragte, ob die Stämme über Phinehas spotten und fragen, wie ein Jüngling (Phinehas), dessen Vater Kälber für die Götzenanbetung vollgestopft hatte, das Oberhaupt eines Stammes in Israel töten konnte ( Zimri , Prinz von Simeon , wie in Numeri 25 berichtet). ). Die Gemara erklärte, dass die wahre Erklärung darin bestand, dass Pinehas sowohl von Joseph als auch von Jethro abstammte. Wenn der Vater von Pinehas' Mutter von Joseph abstammte, dann stammte die Mutter von Pinehas' Mutter von Jethro ab. Und wenn der Vater der Mutter von Pinehas von Jethro abstammte, dann stammte die Mutter der Mutter von Pinehas von Joseph ab. Die Gemara erklärte, dass Exodus 6:25 diese doppelte Erklärung von „Putiel“ impliziert, wenn es heißt „von den Töchtern von Putiel“, weil der Plural „Töchter“ zwei Abstammungslinien (sowohl von Joseph als auch von Jethro) impliziert.

Rabbi Simeon bemerkte, dass die Tora in fast jedem Fall Moses vor Aaron erwähnte, aber Exodus 6:26 erwähnte Aaron vor Moses und lehrte, dass die beiden als gleichwertig angesehen wurden. Die Gemara lehrte, dass die Verwendung des Pronomens „er ( hu )“ in einer Einleitung, wie in den Worten „Diese sind ( hu ), dass Aaron und Mose“ in Exodus 6:26 bedeutet, dass sie in ihrer Gerechtigkeit von der Anfang bis Ende. Ähnliche Anwendungen erscheinen in der Chronik 01.27 Abrahams dauerhafte Gerechtigkeit, in zu lehren 1 Samuel 17.14 Davids dauerhaften Demut, in zu lehren Genesis 36:43 zu lehren Esau ‚s dauerhafter Bosheit, in Numbers 26: 9 zu lehren , Dathan und Abiram ‘ s andauernde Schlechtigkeit, in 2. Chronik 28:22 , um Ahas ' anhaltende Schlechtigkeit zu lehren , und in Esther 1:1 , um Ahasverus ' anhaltende Schlechtigkeit zu lehren .

Exodus Kapitel 7

Die Tosefta zitierte Exodus 7:1 , wo der kleinere Aaron für den größeren Moses sprach, für den Vorschlag, dass in der Synagoge ein Minderjähriger für einen Erwachsenen übersetzen kann, aber es ist für einen Erwachsenen nicht ehrenhaft, für einen Minderjährigen zu übersetzen.

Rabbi Pinehas, der Priester, der Sohn von Rabbi Hama, interpretierte Gottes Verhärtung des Herzens des Pharao (zum Beispiel in Exodus 7:3 ) im Licht von Hiob 36:13 : helfen, wenn er sie bindet." Rabbi Pinehas lehrte, dass, wenn Gottlose, auf deren Reue Gott wartet, dies nicht tun, Gott später, selbst wenn sie daran denken, ihr Herz von der Buße ablenkt. Rabbi Pinehas interpretierte die Worte von Hiob 36:13 „Und die im Herzen gottlos sind“, um zu lehren, dass diejenigen, die damit beginnen, im Herzen gottlos zu sein, am Ende Gottes Zorn über sich bringen. Und Rabbi Pinehas interpretierte die Worte von Hiob 36:13 : "Sie schreien nicht um Hilfe, wenn er sie bindet", um zu lehren, dass die Gottlosen, obwohl sie später zu Gott zurückkehren und zu Gott beten wollen, nicht mehr in der Lage sind, weil Gott bindet sie und versperrt ihnen den Weg. So wollte der Pharao nach mehreren Plagen zu Gott beten, aber Gott sagte Mose in Exodus 8:16: "Bevor er ausgeht [um zu Gott zu beten], trete vor Pharao."

Der Pirke De-Rabbi Elieser erzählte, dass Moses Gottes Worte in Exodus 7:4 nach der Sünde des Goldenen Kalbes zurück zu Gott zitierte . Der Pirke De-Rabbi Elieser erzählte, dass Gott nach dem Vorfall mit dem Goldenen Kalb Mose sagte, dass die Israeliten Gottes Macht vergessen und einen Götzen geschaffen hätten. Mose antwortete Gott, dass die Israeliten zwar noch nicht gesündigt hatten, aber Gott sie „ mein Volk“ genannt hatte, wie in Exodus 7:4 gesagt hatte: „Und ich werde meine Heerscharen hervorbringen , mein Volk“. Aber Moses bemerkte, dass, nachdem die Israeliten gesündigt hatten, Gott zu Moses sagte (in Exodus 32:7 ): "Geh, steig hinab, denn dein Volk hat sich selbst verdorben." Moses sagte Gott, dass die Israeliten tatsächlich Gottes Volk und Gottes Erbe waren, wie Mose 9:29 berichtet, dass Mose sagte: "Doch sie sind dein Volk und dein Erbe."

Ein Midrasch las Exodus 7:11 : „Dann rief der Pharao auch nach den Weisen und Zauberern“, um zu lehren, dass die Bibel Ungläubige als „weise Männer“ bezeichnet, wenn sie etwas tun, das Geschick erfordert.

Rabbi Aivu bar Nagri sagte im Namen von Rabbi Hiyya bar Abba, dass sich die Worte "mit ihren Verzauberungen" in Exodus 7:11 auf Zauberei ohne fremde Hilfe beziehen, während sich die Worte "mit ihrer Zauberei" in Exodus 7:22 auf Magie durch die Agentur der Dämonen.

Lesen der Worte : „Aarons Stab ihr verschlungene Stangen “ in Exodus 07.12 , Rabbi Eleasar beobachtet , dass es ein doppeltes Wunder war (wie Aarons Schlange zuerst wieder eine Stange wurde, und als Stab sie geschluckt ihre Schlangen). Als Pharao dies sah, war er erstaunt und drückte seine Angst aus, was passieren würde, wenn Moses nun dem Stab sagte, er solle den Pharao und seinen Thron verschlingen. Rabbi Jose bar Hanina lehrte, dass mit dieser Rute ein großes Wunder geschah, denn obwohl sie alle heruntergeworfenen Ruten verschlang, genug, um zehn Haufen zu machen, wurde die Rute dennoch nicht alle dicker, und alle, die sie sahen, erkannten es es als Aarons Stab. Aus diesem Grund wurde Aarons Stab zu einem Symbol für alle Wunder und Wunder, die für Israel durch die Generationen hindurch vollbracht werden sollten.

Ein Midrasch merkte an, dass Exodus 7:13 berichtet, dass „das Herz des Pharao verhärtet wurde“ ohne Gottes Eingreifen, und dass dies bei den ersten fünf Plagen der Fall war. Da die ersten fünf Plagen den Pharao nicht dazu bewegten, die Israeliten freizulassen, verfügte Gott, dass Gott dies von nun an nicht akzeptieren würde, selbst wenn der Pharao zugestimmt hätte, die Israeliten freizulassen. Beginnend mit der sechsten Plage und danach (wie Exodus 10:27 berichtet) heißt es im Text: „Der Herr verhärtete das Herz des Pharao“.

Es wurde in einer Baraita gelehrt, dass Rabbi Judah der Prinz (oder andere sagen Rabbi Meir ) zu sagen pflegte, dass die Vorsehung einer Person Maß für Maß zurückzahlt. So lehrte ein Midrasch, dass Gott die Plagen gegen den Pharao Maß um Maß schickte. Gott verwandelte das Wasser der Ägypter in Blut, weil die Ägypter die Israeliten daran hinderten, das rituelle Bad ( Mikwe ) zu benutzen , um zu verhindern, dass die israelitischen Frauen eine eheliche Beziehung zu ihren Männern haben. Gott brachte Frösche, weil die Ägypter den Israeliten befohlen hatten, ihnen Reptilien und kriechende Kreaturen zu bringen (die für die Israeliten ein Greuel waren). Gott sandte Läuse, weil die Ägypter die Israeliten die schmutzigen Straßen und Marktplätze reinigen ließen. Gott sandte Schwärme wilder Tiere, weil die Ägypter verlangt hatten, dass die Israeliten Bären , Löwen und Leoparden fangen , um die israelitischen Männer von ihren Frauen zu trennen. Gott brachte die Pest über das Vieh der Ägypter, weil sie die Israeliten gezwungen hatten, als Hirten zu dienen, um die israelitischen Männer von ihren Frauen fernzuhalten. Gott schickte Geschwüre, weil die Ägypter verlangt hatten, dass die Israeliten warme Sachen für sie hatten. Gott sandte Hagel, um die Ernte der Ägypter zu vernichten, weil die Ägypter die Israeliten zum Pflügen und Säen auf die Felder geschickt hatten. Gott brachte die Heuschrecken, um das Getreide der Ägypter zu vernichten, weil die Ägypter die Israeliten gezwungen hatten, Weizen und Gerste für sie zu pflanzen. Gott brachte Dunkelheit, weil es unter den Israeliten Übertreter gab, die ägyptische Schutzherren hatten und in Ägypten in Wohlstand und Ehre lebten und Ägypten nicht verlassen wollten, und so brachte Gott die Dunkelheit, damit Gott diese Übertreter töten konnte, ohne dass die Ägypter es sahen.

Abitol, der Barbier, sagte unter Berufung auf Rav , dass der Pharao, den Moses ansprach, ein kümmerlicher Bursche war, eine Elle groß, mit einem Bart, solange er groß war, was die Worte in Daniel 4:14 verkörperte, dass „der Höchste im Königreich regiert“. der Menschen, und ... stellt den niedrigsten der Menschen darüber auf." Und Abitol, der Barbier, leitete unter Berufung auf Rav aus den Worten "Pharao ... geht hinaus zum Wasser" in Exodus 7:15 ab, dass dieser Pharao ein Magier war, der zum Wasser ging, um Zauberei zu vollbringen.

Alternativ lehrte ein Midrasch, der in Exodus 7:15 die Worte „Pharao . brauchte sich nicht zu erleichtern. Daher ging der Pharao frühmorgens zum Wasser (wenn sonst niemand da war, um zu sehen, dass er sich wie andere Menschen erleichterte). Deshalb befahl Gott Moses, ihn gerade in diesem kritischen Moment zu fangen.

Ein Midrasch zitierte Exodus 7:20 als einen Beweis für die Aussage, dass Gott alles zusammen tut: Gott tötet und erweckt gleichzeitig zum Leben; Gott verwundet und heilt gleichzeitig. Und so bemerkte der Midrasch in Exodus 7:20 , "alles Wasser, das im Fluss war, wurde zu Blut", und später wurde das Blut wieder zu Wasser.

Rabbi Abin der Levit, der Sohn von Rabbi Juda, dem Prinzen, lehrte, dass die Israeliten durch die Blutplage reich wurden. Wenn ein Ägypter und ein Israelit in einem Haus waren, in dem ein Fass mit Wasser stand, und der Ägypter ging, um einen Krug aus dem Fass zu füllen, würde der Ägypter feststellen, dass es Blut enthielt, während der Israelit Wasser aus demselben Fass trank . Als der Ägypter den Israeliten bat, dem Ägypter mit eigener Hand etwas Wasser zu geben, wurde es immer noch zu Blut. Selbst wenn der Ägypter dem Israeliten sagte, dass sie beide aus einem Gefäß trinken sollten, würde der Israelit Wasser trinken, aber der Ägypter würde Blut trinken. Erst als der Ägypter dem Israeliten gegen Geld Wasser abkaufte, konnte der Ägypter Wasser trinken. Und so wurden die Israeliten reich.

Die Gemara leitete aus der Verwendung des Wortes für Fisch, Dagah , in dem Satz „Und die Fische, die im Fluss waren, starben“ in Exodus 7:21 ab, dass das Wort Dagah sowohl für große als auch für kleine Fische gilt.

Ein Midrasch lehrte, dass die Frösche die schlimmste der zehn Plagen seien. Der Midrasch lehrte, dass die Frösche die Körper der Ägypter zerstörten, wie Psalm 78:45 sagt: „Frösche ... zerstörten sie“, und die Frösche entmannten die Ägypter, wie Exodus 7:28 sagt, dass die Frösche „in ... [dem] Schlafgemach [der Ägypter] und auf [ihrem] Bett." Der Midrasch lehrte, dass die Frösche den Ägyptern sagten, dass die Prägung ihrer Götter abgeschafft wurde, und die eigene Prägung der Ägypter – ihre Fähigkeit zur Fortpflanzung – wurde ebenfalls ungültig gemacht. Der Midrasch argumentierte, dass das Wort „zerstört“ in 1. Mose 38:9 auf die Überprüfung der Fortpflanzung in der Passage über Onans Samen zutraf , als „er hat es auf dem Boden zerstört“, so argumentierte der Midrasch, dass Psalm 78:45 „ übermitteln“ bedeutet dass auch die Zeugung der Ägypter gehemmt wurde, wenn es heißt: "Frösche ... haben sie vernichtet." Und der Midrasch folgerte, dass die Frösche sprachen, weil Exodus 8:8 sagt: "bezüglich der Frösche", und die Worte für "betreffend" al debar können auch gelesen werden "wegen der Worte von".

Thaddeus von Rom lehrte, dass Hananja, Mischael und Asarja (auch bekannt als Schadrach, Meschach und Abed-Nego ) sich selbst dem Feuerofen lieferten, um den göttlichen Namen in Daniel 3:8–30 zu heiligen, weil sie aus Exodus 7:28 schlossen, dass die Frösche der Pest, der nicht befohlen worden war, den göttlichen Namen zu heiligen, sprang dennoch auf Gottes Geheiß in heiße Öfen. Hananja, Mischael und Asarja argumentierten also, dass Menschen, denen Levitikus 22:32 befiehlt, den göttlichen Namen zu heiligen, aus diesem Grund bereit sein sollten, heiße Öfen zu tragen. Thaddäus von Rom schloss aus der Nähe der Wörter „Ofen“ und „Knettröge“ in Exodus 7:28 , dass die Öfen, in die die Frösche sprangen, heiß waren, und argumentierte , dass Knettröge in der Nähe von Öfen gefunden werden, wenn Öfen heiß sind.

Die Tosefta leitete aus Exodus 1:8 ab, dass der Pharao zuerst vor dem Volk zu sündigen begann, und so schlug Gott , wie in Exodus 7:29 und 8:4 angedeutet , zuerst ihn und dann das Volk.

Auszug Kapitel 8

Rabbi Eleasar lehrte, dass, wenn Exodus 8:2 ( 8:6 in der King James Version) berichtet, dass „der Frosch heraufkam und das Land Ägypten bedeckte“, es anfangs nur ein Frosch war, der sich fruchtbar fortpflanzte und das Land füllte. Die Tannaim bestritt die Angelegenheit. Rabbi Akiva sagte, dass ein Frosch ganz Ägypten durch seine Zucht füllte. Aber Rabbi Eleazar ben Asariah tadelte Akiva, weil er sich in Aggada tummelte , und lehrte, dass ein Frosch für andere krächzte, und sie schlossen sich dem ersten Frosch an.

Ein Midrasch interpretierte die Worte von Sprüche 29:23 : "Der Stolz eines Menschen wird ihn erniedrigen; wer aber von einem niedrigen Geist ist, wird Ehre erlangen", um sich auf Pharao bzw. Moses zu beziehen. Der Midrasch lehrte, dass die Worte "Der Stolz eines Menschen wird ihn erniedrigen" auf den Pharao zutreffen, der in Exodus 5:2 hochmütig fragte: "Wer ist der Herr, dass ich auf seine Stimme hören sollte?" und so, wie Psalm 136,15 berichtet, „stürzte Gott den Pharao und sein Heer“. Und der Midrasch lehrte, dass die Worte „Wer aber von einem niedrigen Geist ist, wird Ehre erlangen“ auf Moses zutreffen, der in Exodus 8:5 ( 8:9 in der King James Version) demütig den Pharao bat: „Habe diese Ehre ! über mich; zu welcher Zeit soll ich für dich erflehen, dass die Frösche vernichtet werden?“ und wurde in Exodus 9:29 mit der Gelegenheit belohnt zu sagen: „Sobald ich aus der Stadt gegangen bin, werde ich mich ausbreiten meine Hände zum Herrn aus [und] der Donner wird aufhören, und es wird kein Hagel mehr sein."

Rabbi Eleasar folgerte aus der Anerkennung des „Finger Gottes“ durch die Magier in Exodus 8:15 ( 8:19 in der KJV), dass ein dämonischer Geist keine Kreatur mit einer Größe von weniger als einem Gerstenkorn hervorbringen kann. Rav Papa sagte, dass ein Geist nicht einmal etwas von der Größe eines Kamels erzeugen kann, aber ein Geist kann die Elemente eines größeren Objekts sammeln und so die Illusion erzeugen, es zu erschaffen, aber ein Geist kann nicht einmal das mit einem kleineren Objekt tun.

Rabbi Jose der Galiläer argumentierte, dass sich der Ausdruck „der Finger Gottes“ in Exodus 8:15 ( 8:19 in der King James Version) auf 10 Plagen beziehe, „die große Hand“ (übersetzt „das große Werk“) in Exodus 14: 31 (im Zusammenhang mit dem Wunder des Schilfmeeres) muss sich auf 50 Plagen der Ägypter und damit auf eine Vielzahl grausamer und seltsamer Todesfälle beziehen.

Rabbi Pinehas ben Hama argumentierte, dass sich der Ausdruck „der Finger Gottes“ in Exodus 8:15 ( 8:19 in der KJV) auf 10 Plagen beziehe, „die Hand Gottes“ in Hiob 19:21 (in Verbindung mit Hiobs Armut ) muss sich auf 50 Plagen beziehen.

Rabbi Ismael las in Exodus 8:15 ( 8:19 in der King James Version) „der Finger Gottes“ und sagte, dass jeder der fünf Finger der rechten Hand Gottes zum Geheimnis der Erlösung gehört. Rabbi Ismael sagte , dass Gott den kleinen Finger der Hand zu Noah zeigte, weist darauf hin , wie das zu machen Ark , wie in Genesis 6.15 , sagt Gott : „Und das ist , wie Sie werden es machen.“ Mit dem zweiten Finger, neben dem Kleinen, schlug Gott die Ägypter mit den zehn Plagen, wie Exodus 8:15 ( 8:19 in der King James Version) sagt: „Die Magier sagten zum Pharao: ‚Das ist der Finger Gottes. '“ Mit dem Mittelfinger schrieb Gott die Gesetzestafeln, wie es in Exodus 31:18 heißt: „Und er gab Mose, als er der Gemeinschaft mit ihm ein Ende machte . . . Tafeln aus Stein, geschrieben mit dem Finger Gottes.“ Mit dem Zeigefinger zeigte Gott Moses, was die Kinder Israels zur Erlösung ihrer Seelen geben sollten, wie Exodus 30:13 sagt: „ Das sollen sie geben . . . einen halben Schekel als Opfergabe an den Herrn.“ Mit dem Daumen und allen die Hand, wird Gott in die Zukunft schlagen die Feinde Gottes (der Rabbi Ismael als die Kinder Esau und identifiziert Ismael ), als Micah 5: 9 sagt : „Lass deine Hand über deine Widersacher erhoben werden, und lassen Sie alle deine Feinde werden ausgerottet.“

Ein Midrasch interpretierte die Worte von Exodus 8:22 ( 8:26 in der King James Version): "Siehe, wenn wir die Greuel der Ägypter vor ihren Augen opfern, werden sie uns dann nicht steinigen?" zu lehren, dass die Ägypter das Lamm als Gott sahen. Als also Gott Moses sagte, er solle das Osterlamm töten (wie in Exodus 12:21 reflektiert ), fragte Moses Gott, wie er dies tun könnte, wenn das Lamm ein ägyptischer Gott war. Gott antwortete, dass die Israeliten Ägypten nicht verlassen würden, bis sie die ägyptischen Götter vor den Augen der Ägypter abgeschlachtet hätten, damit Gott sie lehren könne, dass ihre Götter in Wirklichkeit gar nichts seien. Und so tat Gott dies, denn in derselben Nacht, in der Gott den ägyptischen Erstgeborenen tötete, schlachteten die Israeliten ihre Osterlämmer und aßen sie. Als die Ägypter sahen, wie ihre Erstgeborenen getötet und ihre Götter geschlachtet wurden, konnten sie nichts tun, wie Numeri 33:4 berichtet: „Während die Ägypter die begruben, die der Herr unter ihnen geschlagen hatte, auch alle ihre Erstgeborenen; auf ihren Göttern auch der Herr vollstrecktes Urteil."

Exodus Kapitel 9

Der Pirke De-Rabbi Elieser lehrte, dass die Magier für jede Plage, die Gott über die Ägypter brachte, auch die Pest erzeugten, bis Gott die Geschwüre über sie brachte und die Magier dann nicht in der Lage waren, dasselbe zu tun, wie Exodus 9: 11 sagt: "Und die Magier konnten vor Moses wegen der Geschwüre nicht bestehen."

Ein Midrasch lehrte, dass, als Gott erkannte, dass Pharao nach den ersten fünf Plagen nicht nachgab, Gott beschloss, dass, selbst wenn Pharao jetzt umkehren wollte, Gott das Herz des Pharao verhärten würde, um die ganze Strafe von ihm zu verlangen. So berichtet Exodus 9:12 , dass „der Herr das Herz des Pharao verhärtete“. Und der Midrasch erklärte, dass sich der Hinweis in Exodus 9:12 , „wie der Herr zu Mose geredet hatte“, auf Gottes Vorhersage in Exodus 7:3 bezog, dass „ich das Herz des Pharao verhärten werde“.

In Exodus 9:12 ist das Herz des Pharao verhärtet. Ein Midrasch katalogisierte die breite Palette zusätzlicher Fähigkeiten des Herzens, von denen in der hebräischen Bibel berichtet wird. Das Herz spricht, sieht, hört, geht, fällt, steht, jubelt, weint, ist getröstet, beunruhigt, wird ohnmächtig, trauert, fürchtet, kann gebrochen werden, wird stolz, rebelliert, erfindet, kavilisiert, überläuft, erfindet, wünscht, geht in die Irre, begehrt, erfrischt, kann gestohlen werden, wird gedemütigt, wird gelockt, irrt, zittert, wird geweckt, liebt, hasst, beneidet, wird gesucht, ist zerrissen, meditiert, ist wie ein Feuer, ist wie ein Stein, dreht sich in Reue, wird heiß, stirbt, schmilzt, nimmt Worte auf, ist anfällig für Angst, dankt, begehrt, wird hart, macht fröhlich, handelt betrügerisch, spricht aus sich selbst heraus, liebt Bestechungsgelder, schreibt Worte, plant, empfängt Gebote, handelt mit Stolz, trifft Vorkehrungen und vergrößert sich.

Exodus 9:13-34 beschreibt die Hagelplage. Die Gemara erzählte vom Wunder der Hagelkörner ( avnei elgavish ), von denen Hesekiel 13:11 , 13:13 und 38:22 sprechen. Ein Midrasch lehrte, dass es sich um Steine ​​( avanim ) handelte, die um eines Menschen willen aufgehängt blieben ( al gav ish ) und um eines Menschen willen herunterkamen. Die Hagelkörner blieben um eines Mannes willen hängen – das war Moses, von dem in Numeri 12:3 heißt: „Der Mann Mose war sehr sanftmütig“, und Exodus 9:33 sagt: „Und Donner und Hagel hörten auf, und die Regen hat sich nicht auf die Erde ergossen." Die Hagelkörner fielen um eines Mannes willen – das war Josua, von dem in Numeri 27:18 heißt: „Nimm Josua, den Sohn Nuns, einen Mann, in dem Geist ist“, und Josua 10:11 sagt: „Und es Es geschah, als sie vor Israel flohen, als sie am Abstieg von Beth-Horon waren , da warf der Herr große Steine ​​nieder."

Rabbi Nechunia, der Sohn von Hakkana, lehrte, dass Gott den Pharao getötet und ihn dann wegen der Reue des Pharao von den Toten befreit habe. Rabbi Nechunia folgerte, dass der Pharao aus Exodus 9:15 gestorben war , in dem Gott Moses sagte, er solle dem Pharao sagen: "Denn jetzt hatte ich meine Hand ausgestreckt und dich geschlagen."

Lesen Exodus 09.20 , „Diejenigen unter Pharao Höflinge , die das Wort des Herrn gefürchtet brachten ihre Sklaven und Vieh drinnen in Sicherheit“ , der Midrasch HaGadol gelehrt , dass man sicherlich den Schluss ziehen , dass , wenn diejenigen , die Gott zu einem bestimmten Anlass fürchten gerettet aus Strafe, wie viel mehr werden diejenigen gerettet, die ihr Leben lang Gott fürchten.

Die Pharisäer stellten fest, dass Pharao in Exodus 5:2 fragte, wer Gott sei, aber nachdem Gott ihn geschlagen hatte, in Exodus 9:27 anerkannte, dass Gott gerecht war. Unter Berufung auf diese Gegenüberstellung beschwerten sich die Pharisäer über Ketzer, die den Namen der irdischen Herrscher über den Namen Gottes stellten.

In der Auslegung von Exodus 9:34 „Und als der Pharao sah, dass der Regen und der Hagel und der Donner aufgehört hatten, sündigte er noch mehr“, lehrte ein Midrasch, dass es bei den Gottlosen immer so ist: Solange sie in Not sind, sie demütigen sich. Aber sobald die Schwierigkeiten vorüber sind, kehren sie zu ihrer Perversität zurück.

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Exodus Kapitel 6

Raschi lehrte, dass der Satz „Ich bin der Herr“ in Exodus 6:2 bedeutet, dass Gott treu ist, all diejenigen zu vergelten, die Gott gefolgt sind – treu zu bestrafen, wenn der Satz zusammen mit einer Strafe erscheint, und treu zu belohnen, wenn der Satz zusammen auftaucht mit einem Gebot.

Der spanische Kommentator Abraham ibn Esra aus dem 12. Jahrhundert las Gottes Aussage „und ich erschien“ in Exodus 6:3 , um darauf hinzuweisen, dass die Patriarchen ihre Prophezeiungen in Visionen der Nacht erhielten.

Saadia Gaon lehrte, dass das Wort „nur“ aus der Aussage „Ich habe mich ihnen nicht durch Meinen Namen YHVH bekannt gemacht“ in Exodus 6:3 weggelassen wurde , so dass man Exodus 6:3 lesen sollte, um zu sagen: „Ich habe nicht zeige Mich ihnen nur durch Meinen Namen YHVH", denn Gott gebrauchte auch den Namen "El Shaddai".

Ibn Esra zitiert Jeschua ben Juda als sagen , dass Abraham und Jakob wahrsten Sinne des Wortes nicht den Namen kannte יְהוָה , JHWH , aber Moses füllte es in , wenn die Tora aufzuschreiben. Dem widerspricht er jedoch und fragt, wie Moses es wagen konnte, einen Namen zu schreiben, den Gott nicht ausgesprochen hatte.

Raschi bemerkte, dass Exodus 6:3 nicht sagt: „Aber Mein Name YHVH habe ich ihnen nicht mitgeteilt“, sondern „Ich wurde nicht bekannt“. Laut Raschi weist der Name YHVH auf Gottes Attribut der Treue hin, aber da die göttlichen Verheißungen an die Patriarchen zu ihren Lebzeiten nicht erfüllt wurden, wurde ihnen die Bedeutung des Namens YHVH nicht greifbar gemacht (auch wenn der Name selbst in der Sprache verwendet wurde). .

Nachmanides liest Gott, um in Exodus 6:3 zu sagen, dass Gott den Patriarchen in Gottes Form von El Shaddai erschienen ist, in der Gott verborgene Wunder vollbringt, die dem Betrachter als Teil der natürlichen Ordnung erscheinen. Aber Gott erschien ihnen nicht in Gottes Form von YHVH, mit der Gott offene Wunder vollbringt, die die natürliche Ordnung untergraben.

Exodus Kapitel 7

Als Ibn Esra Gottes Aussage in Exodus 7:3 las: „Ich werde das Herz des Pharao verhärten“, fragte Ibn Esra: Wenn Gott das Herz des Pharao verhärtete, was war seine Übertretung und was war seine Sünde? Ibn Esra antwortete, dass Gott den Menschen Weisheit gewährt und in ihren Herzen die Intelligenz eingepflanzt hat, um Kraft von oben zu empfangen, um ihr Gutes zu verbessern oder das Böse, das ihnen widerfahren soll, zu verringern.

Wenn man Gottes Aussage in Exodus 7:3 liest, dass "ich das Herz des Pharao verhärten werde ", den Bericht von Exodus 9:12, dass "der Herr das Herz des Pharao verhärtet" und ähnliche Aussagen in Exodus 4:21 ; 10:1 , 20 , 27 ; 11:10 ; und 14:4 , 8 und 17 schloss Maimonides , dass es für eine Person möglich ist , eine so große Sünde oder so viele Sünden zu begehen , dass Gott beschließt , dass die Strafe für diese willigen und wissenden Taten die Aufhebung des Vorrechts ist Reue ( Teschuwa ). Der Täter würde somit daran gehindert, Buße zu tun und hätte nicht die Macht, von der Straftat zurückzukehren, und der Täter würde sterben und wegen der Straftat verloren gehen. Maimonides las dies als das, was Gott in Jesaja 6:10 sagte : „Macht das Herz dieses Volkes dick und macht seine Ohren schwer und seine Augen schwach, damit sie nicht mit ihren Augen sehen und mit ihren Ohren hören, und ihr Herz wird es tun verstehen, Buße tun und geheilt werden." In ähnlicher Weise berichtet 2. Chronik 36:16 : "Sie verspotteten die Gesandten Gottes, verachteten seine Worte und beleidigten seine Propheten, bis der Zorn Gottes über das Volk stieg, ohne Möglichkeit der Heilung." Maimonides interpretierte diese Verse, um zu lehren, dass sie freiwillig und so ungeheuerlich gesündigt hatten, dass sie es verdienten, dass ihnen die Reue vorenthalten wurde. Und weil Pharao am Anfang allein sündigte und den Juden, die in seinem Land lebten, Schaden zufügte , wie Exodus 1:10 berichtet, dass er intrigiert: "Lasst uns mit ihnen schlau handeln", erließ Gott das Urteil, dass dem Pharao die Reue vorenthalten werde bis er seine Strafe erhielt, und deshalb sagte Gott in Exodus 14:4 : "Ich werde das Herz des Pharao verhärten." Maimonides erklärte, dass Gott Moses sandte, um dem Pharao zu sagen, er solle die Juden aussenden und Buße tun, obwohl Gott Moses bereits gesagt hatte, dass der Pharao sich weigern würde, weil Gott versuchte, die Menschheit darüber zu informieren, dass der Sünder nicht dazu in der Lage sein wird, wenn Gott die Reue vorenthält bereuen. Maimonides machte deutlich, dass Gott nicht verfügt hat, dass der Pharao dem jüdischen Volk schadet; vielmehr sündigte der Pharao vorsätzlich und verdiente es daher, dass ihm das Vorrecht der Reue vorenthalten wurde.

Der Sohar lehrte, dass die in Exodus 12:38 erwähnte „gemischte Menge“ ( רַב עֵרֶב ‎, erev rav ) ausschließlich aus ägyptischen Zauberern und Magiern bestand, die versuchten, sich Gottes Werken zu widersetzen, wie Exodus 7:11 berichtet: „Und die Magier von Ägypten, sie taten es auch mit ihren Zaubern.“ Als sie die Zeichen und Wunder sahen, die Mose vollbrachte, kamen sie zu Mose, um sich zu bekehren. Gott riet Moses, sie nicht anzunehmen, aber Moses argumentierte, dass sie nun, da sie Gottes Macht gesehen hatten, den Glauben der Israeliten annehmen wollten, und wenn sie Gottes Macht jeden Tag sahen, würden sie lernen, dass es keinen Gott wie Gott gibt. Also nahm Moses sie an. Exodus 12:38 nannte sie eine „gemischte Menge“, weil sie aus allen Stufen ägyptischer Magier bestanden, an der Spitze Jannes und Jambres. Tagsüber praktizierten diese Zauberer ihre Verzauberungen, und nach Sonnenuntergang beobachteten sie den Himmel bis zur Mitte der neunten Stunde, die als „großer Abend“ bezeichnet wurde ( רַב עֵרֶב ‎, erev rav , was sowohl „große Schar“ bedeutet “ und „schöner Abend“). Die kleineren Magier beobachteten danach bis Mitternacht. Die Ägypter, die großes Vertrauen in die obersten Zauberer hatten, nannten sie daher den „großen Abend“ ( עֵרֶב ‎, erev rav ).

Auszug Kapitel 8

Raschi las in Exodus 8:15 die Worte der Magier des Pharao: „Dies ist der Finger Gottes“, um darauf hinzuweisen, dass sie erkannten, dass diese Plage nicht das Ergebnis von Zauberei, sondern der Allgegenwart war.

Rashbam las jedoch Exodus 8:15 , „Dies ist Gottes Finger“, um darauf hinzuweisen, dass die Magier die Plage als eine Naturkatastrophe betrachteten, die nicht von Moses und Aaron verursacht worden war, denn wenn die Läuse von der Zauberei Moses herrührten und Aaron, dann hätten die Magier es nachmachen können. Ibn Esra und Hiskia ben Manoah ( Hizkuni ) lasen ähnlich die Bemerkung der Magier, um darauf hinzuweisen, dass die Magier dachten, eine Naturkatastrophe habe die Pest verursacht, weil die Magier sagten: „Dies ist der Finger Gottes “ und nicht: „Dies ist der Finger des Herrn .“

Nachmanides widersprach jedoch der Lesart von Ibn Esra und argumentierte, dass eine Sache des Zufalls nicht „der Finger Gottes“ genannt wird, sondern nur eine Strafe von Gott wird, wie in 1. Samuel 12:15 , „die Hand des Herrn“ genannt. ” Weiter bemerkte Nachmanides, dass der Pharao in den nächsten Plagen die Magier nicht mehr aufforderte, dasselbe zu tun, was darauf hinwies, dass die Magier bereits eingeräumt hatten, dass die Plagen Gottes Werk waren.

Exodus Kapitel 9

Saadia Gaon las in Exodus 9:20 die Worte „Der das Wort des Herrn fürchtete unter den Dienern des Pharao“ , um darauf hinzuweisen, dass diese Diener des Pharao Gottes Stärke und Macht fürchteten.

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Exodus Kapitel 6

Der israelische Bibelwissenschaftler Nahama Leibowitz identifizierte die folgende chiastische Struktur in Gottes Rede an Moses in Exodus 6:2–8:

² Und Gott redete mit Mose und sprach zu ihm:

A: " Ich bin der Herr ;

B: ³ Und ich erschien Abraham, Isaak und Jakob als der allmächtige Gott, aber durch meinen Namen YHWH habe ich mich ihnen nicht bekannt gemacht.

C: ⁴ Und ich habe auch meinen Bund mit ihnen geschlossen, ihnen das Land Kanaan zu geben , das Land ihrer Aufenthalte, worin sie sich aufhielten.

D: ⁵ Und außerdem habe ich das Stöhnen der Kinder Israel gehört, die die Ägypter in Knechtschaft halten ; und ich habe an meinen Bund gedacht.

E: ⁶ Darum sprich zu den Kindern Israel: Ich bin der Herr , und ich werde euch aus der Last der Ägypter herausführen, und ich werde euch aus ihrer Knechtschaft erlösen, und ich werde euch mit ausgestrecktem Arm erlösen, und mit großen Urteilen;

D ¹ : ⁷ Und ich werde dich zu einem Volk zu mir nehmen, und ich werde dir ein Gott sein; und du sollst erkennen, dass ich der Herr, dein Gott, bin, der dich aus der Last der Ägypter herausgeführt hat .

C ¹ : ⁸ Und ich werde dich in das Land bringen , über das ich meine Hand erhoben habe , um sie zu geben

B ¹ : zu Abraham, zu Isaak und zu Jakob ; und ich werde es dir als Erbe geben:

A ¹ : Ich bin der Herr „.

Robert Alter schrieb, dass die Bezeichnung אֵל שַׁדָּי , El Shaddai , in Exodus 6:3 , die auch in den Patriarchalischen Erzählungen fünfmal verwendet wird, eine archaische, offenbar kanaanitische Kombination von Gottesnamen ist. אֵל ‎, El , war der hohe Gott des kanaanitischen Pantheons (obwohl das hebräische Wort auch ein gebräuchliches Substantiv ist, das „Gott“ bedeutet), und einige Gelehrte verbinden שַׁדָּי ‎, Shaddai , mit einem Begriff für „Berg“, und andere verbinden ihn damit mit Fruchtbarkeit.

Rabbi Gunther Plaut stellte die Schwierigkeit , dass Exodus 6: 3-4 sagt , dass es יְהוָה , JHWH , die den Bund mit den Vorfahren gemacht garantiert, obwohl sie nicht Gott wusste von diesem Namen, aber das widerspricht das häufige Vorkommen des Namens YHVH , in Genesis, was bedeutet, dass die Vorfahren den Namen kannten. Plaut berichtet, dass biblische Gelehrte versucht haben, diesen Widerspruch auf verschiedene Weise zu lösen, wobei viele postulieren, dass Exodus 6 zur priesterlichen Quelle gehört , die behauptet, dass die Patriarchen Gott nur als Elohim oder El Shaddai kannten und dass Gott zuerst den Namen YHVH offenbarte , um Moses. Gemäß dieser Theorie werden die Passagen in Genesis, die den Namen YHVH verwenden , und die Passagen in Exodus 3 , die sich auf YHVH beziehen , der J-Tradition zugeordnet . Anhänger dieser Theorie argumentieren, dass in Exodus 6:3 die P-Schule YHVH mit Moses verband, um die Legitimität der priesterlichen Hierarchie zu begründen. Plaut räumte ein, dass diese Erklärung nicht den Text in seiner jetzigen Form anspricht, und präsentierte die alternative Erklärung (die Plaut dem israelischen Gelehrten Yehezkel Kaufmann zuschrieb ), dass Moses und das Volk seit patriarchalischer Zeit den Namen YHVH als Gottes Namen kannten , aber dies Wissen war kaum mehr als eine „übliche Bezeichnung“. In Exodus 6 jedoch trat Moses nach seinen ersten Prüfungen und Misserfolgen wieder Gott gegenüber, und diesmal offenbarte Gott den Namen vollständiger, das heißt, Moses sah Gott klarer als zuvor in einem neuen Licht. In Bezug auf die Etymologie des Namens berichtete Plaut, dass die am weitesten verbreitete Erklärung den Namen mit dem Wort hayah , „sein“ verbindet, eine ursächliche Form davon könnte Yahveh sein , „ jemand , der bewirkt, zu sein“. Eine andere Form könnte Yahuah sein , „der, der sich in der Tat (sich) zeigen wird“ oder „der sich selbst beweist“. Plaut berichtet, dass eine andere Theorie besagt, dass der Name Yahuh gelesen wurde , eine Version von Yehu , eine Form, die in der Bibel mehrmals unabhängig voneinander als יהרא und häufig als Präfix oder Suffix zu Eigennamen vorkommt. Laut Martin Buber war Yahu eine Art „primitiver Klang“, ein Ausruf, der Ehrfurcht, Anerkennung und Bestätigung bedeutet: „Oh ist der Eine!“ oder "Yah ist der eine!" oder "Ja ist!" oder "Yah existiert!" Schließlich Zusammenhang Plaut noch einen weiteren Ansatz, sehen JHWH , wie von einem Kultnamen verbunden entwickelt haben El , vielleicht El du Yahwi - „El wer schafft“ - und das in der Zeit der Name des Yahwi abspalten von El , den Namen verdrängte El aus Vorrangstellung.

Sarna und Tigay stellten fest, dass Exodus 6:7 „Ich werde dich zu einem Volk zu mir nehmen, und ich werde für dich ein Gott sein“, das den Bund vorwegnimmt, den Gott am Sinai schließen würde.

Alter bemerkte, dass die Idee in Exodus 6:7 , „dass ich der Herr, dein Gott, der dich aus der Last Ägyptens herausführt“, wiederholt in der Tora und späteren Büchern der Bibel betont wird. Alter nannte den „Eckstein des israelitischen Glaubens“, dass Gott Gottes Göttlichkeit und Verbundenheit mit Israel bewiesen habe, indem er die Israeliten aus der ägyptischen Sklaverei befreite. Alter berichtete, dass einige moderne Gelehrte aufgrund des Fehlens ägyptischer Beweise über eine hebräische Sklavenbevölkerung oder der Erwähnung eines Exodus Zweifel aufkommen ließen, ob die Hebräer jemals in Ägypten waren. Alter kam zu dem Schluss, dass die Geschichte sicherlich eine Schematisierung und Vereinfachung komplexer historischer Prozesse ist. Alter hielt es für ziemlich wahrscheinlich, dass ein beträchtlicher Teil des hebräischen Volkes im Hochland des östlichen Kanaan blieb und nie nach Ägypten ging. Aber Alter konnte sich auch kaum vorstellen, dass die Israeliten ohne einen Kern historischer Erinnerung eine Geschichte über die nationalen Ursprünge erfunden hätten, die die Demütigung der Sklaverei beinhaltete.

Exodus Kapitel 7

Greta Hort argumentierte, dass sich die Plagen innerhalb eines Zeitraums von etwa 12 Monaten konzentrierten, basierend auf dem Bericht von Exodus 7:7, dass Mose 80 Jahre alt war, als er zum ersten Mal mit dem Pharao sprach, und dem Bericht aus Deuteronomium 34:7, dass Mose 120 Jahre alt war als er starb, nachdem er 40 Jahre in der Wildnis verbracht hatte.

Sarna bemerkte, dass Aaron, nicht Moses, seinen Stab in Exodus 7:10 in eine Schlange verwandelte . Sarna erklärte, dass Moses auf diese Weise stillschweigend seine Gleichstellung mit dem Pharao behauptete. Moses kam, um mit dem Pharao als Vertreter des Volkes Israel zu verhandeln. So wie der Pharao seine Zauberer hatte, hatte Moses seinen Assistenten Aaron. Sarna bemerkte, dass Aaron in den Erzählungen der Zehn Plagen nur so lange handelte, wie die ägyptischen Magier anwesend waren. Nachdem ihr Einfallsreichtum versagt hatte und sie aus der Geschichte verschwanden, handelte Moses persönlich, um die verbleibenden Plagen herbeizuführen.

Everett Fox wies darauf hin , dass „Ruhm“ ( כְּבוֹד ‎, kevod ) und „Sturheit“ ( כָּבֵד לֵב ‎, kaved lev ) Leitwörter im gesamten Buch Exodus sind, die ihm ein Gefühl der Einheit geben. In ähnlicher Weise identifizierte William Propp die Wurzel kvd – die Schwere, Herrlichkeit, Reichtum und Festigkeit bedeutet – als wiederkehrendes Thema in Exodus: Moses litt in Exodus 4:10 an einem schweren Mund und in Exodus 17:12 an schweren Armen ; Pharao hatte in Exodus 7:14 ein festes Herz ; 8:11 , 28 ; 9:7 , 34 ; und 10:1 ; In Exodus 5:9 machte der Pharao Israels Arbeit schwer ; Als Antwort sandte Gott in Exodus 8:20 schwere Plagen ; 9:3 , 18 , 24 ; und 10:14 , damit Gott über den Pharao in Exodus 14:4 , 17 und 18 verherrlicht werde ; und das Buch gipfelt in der Herabkunft von Gottes feuriger Herrlichkeit, die als „schwere Wolke“ beschrieben wird, zuerst auf dem Sinai und später auf dem Tabernakel in Exodus 19:16 ; 24:16–17 ; 29:43 ; 33:18 , 22 ; und 40:34–38 .

Plaut berichtete, dass Gelehrte im Allgemeinen darin übereinstimmen, dass der Begriff „Hebräer“ ( עִברִי ‎, Ivri ), wie in Exodus 7:16 und 9:1 und 13 , von dem Namen einer Gruppe namens Habiru oder Apiru stammt , Menschen, die ihren Status verloren hatten in der Gemeinschaft, aus der sie stammten, und die nicht unbedingt verwandt waren, außer durch ein gemeinsames Schicksal. Plaut schrieb , dass die Habiru eine Klasse von Menschen, die in der lebte Fertile Crescent im 19. bis 14. Jahrhundert vor Christus , die ursprünglich herkommen können Arabien , wurde in prominenten Mesopotamien , und später Ausbreitung nach Ägypten. Die Habiru verfolgten verschiedene Berufe, insbesondere Söldner und Verwalter . Obwohl sie zunächst Nomaden oder Halbnomaden waren , ließen sie sich später nieder, galten aber meist als Ausländer und behielten ihre Gruppenidentität bei. Der Begriff Habiru bezog sich weniger auf eine ethnische oder sprachliche Gruppe als auf eine soziale oder politische Gruppe. Plaut berichtete, dass die Wörter Habiru und „Hebräisch“ ( עִברִי ‎, Ivri ) eine gemeinsame sprachliche Wurzel zu haben scheinen. Plaut kam zu dem Schluss, dass Israeliten in Ägypten wahrscheinlich Positionen besetzten, die den Habiru ähnlich waren oder aufgrund von familiären Bindungen mit ihnen identifiziert wurden . Als Nicht-Israeliten den Begriff wiederholt auf die Israeliten anwandten, begannen die Israeliten selbst den Namen Habiru zu verwenden , den sie Ivri aussprachen . Plaut hielt es für möglich, dass der Begriff Ivri zeitweise nur dann verwendet wurde, wenn die Israeliten gegenüber Außenstehenden von sich selbst sprachen und Außenstehende sich auf sie bezogen. So nennt Genesis 14:13 Abram Ivri gegenüber einem Außenstehenden, und Jona sagt: "Ich bin ein Ivri ", als er von nicht-israelitischen Matrosen in Jona 1:9 nach seiner Identität gefragt wurde , aber ansonsten bezeichneten sich Israeliten mit ihren Stämme (zum Beispiel Juda oder Ephraim) oder von ihrem gemeinsamen Vorfahren, Israel.

Plaut berichtete, dass die meisten Modernen der Ansicht sind, dass die Pestgeschichten als Tatsache inakzeptabel und als legendär und unhistorisch gelten müssen. Plaut argumentierte, dass es ein Fehler sei, die Geschichten wörtlich und nicht als „im Wesentlichen interpretierend und legendär“ zu betrachten – und behauptete, die Freilassung der Israeliten aus der Sklaverei sei beispiellos und könne nur durch die Anerkennung Gottes erklärt werden. Plaut vermutete, dass es „möglicherweise oder sogar wahrscheinlich“ einen historischen Kern gebe, den die biblische Tradition in den moralisch-religiösen Bereich überführte. So stellte Plaut fest, dass einige behaupten, dass die Blutung des Nils durch spezielle Ablagerungen verursacht wurde, die der Fluss aus den Bergen aufnahm (daher der Name "Roter Nil" für einen Zweig), dass Frösche eine großflächige Überschwemmung begleiteten und dass Läuse , Mücken und Insekten befallen das Gebiet regelmäßig.Plaut folgert, dass die Plagengeschichten lehren: "Israels Erlösung war das ultimative Wunder, und sie wurde von Gott verursacht. Um dies zu erreichen, wurde die Natur selbst eingespannt, das Drama der Plagen wurde entfaltet." , und der Boden war gelegt für eine Erfahrung, die sich für immer in die Herzen der Menschen und ihrer Nachkommen eingebrannt hat.“

John J. Collins berichtete, dass einige Gelehrte vorgeschlagen haben, dass die Pestgeschichten eine Reminiszenz an eine Epidemie aus der Mitte des 14. Jahrhunderts v. Chr. enthalten, die als „asiatische Krankheit“ bezeichnet wird.

Collins argumentierte, dass die Pestgeschichten zeigen, dass Exodus nicht nur die Geschichte der Befreiung Israels ist, sondern auch die Geschichte der Niederlage und Demütigung der Ägypter und damit „weniger als erbaulicher“ nationalistischer, ethnischer Rache.

Sarna schlug vor, dass der biblische Erzähler das Elend des Nilwassers und die Froschplage als eine Art Vergeltung für die Dekrete des Pharaos ausgelegt haben könnte, die die Tötung männlicher Israeliten bei der Geburt und ihr Ertrinken im Nil anordneten.

Auszug Kapitel 8

Samuel David Luzzatto (Shadal) las in Exodus 8:15 die Worte der Magier des Pharao: „Dies ist der Finger Gottes“, und schrieb, dass Pharao, obwohl er in seinem Herzen erkannt haben muss, dass die Magier Recht hatten (und Moses Recht hatte), Pharao ging „business as usual“ weiter, wie es bei Atheisten üblich ist.

Alter bemerkte, dass die Erzählung vor Exodus 8:15 wiederholt von Gottes „Hand“ oder „Arm“ sprach, aber die Magier des Pharao scheinen eine geringere Spur göttlichen Handelns zuzugeben, wenn sie Gottes „Finger“ erwähnen.

Exodus Kapitel 9

Plaut las den Bericht von Exodus 9:6, dass „das ganze Vieh Ägyptens starb“, aber bemerkte, dass Exodus 9:10 berichtet, dass die Tiere anschließend von Beulen getroffen wurden, und kam zu dem Schluss, dass Exodus 9:6 als Übertreibung aufgefasst werden muss.

Jacob ben Asher (der Baal Ha-Turim ) las in Exodus 9:20 die Worte „Der sich fürchtete“ , um darauf hinzuweisen, dass die Ägypter wegen der Sünden, die sie begangen hatten, Angst hatten.

Moritz Markus Kalisch berichtete von einer Interpretation, dass Exodus 9:20 auf einen Test von Moses hinwies, wie weit sich die Gottesfurcht unter den Ägyptern ausgebreitet hatte.

Benno Jacob las Exodus 9:20 , um darauf hinzuweisen, dass einige Diener des Pharao Angst vor Gottes Warnung durch Moses hatten.

Beim Lesen von Exodus 9:20 , „Wer auch immer das Wort des Herrn fürchtete“, schrieb Alter, dass diese Redewendung an anderer Stelle Frömmigkeit anzeigt (wie in „Gottesfurcht“), hier jedoch auf die wörtliche Bedeutung von dem, der von Schrecken geschlagen wurde, reduziert wurde durch Gottes grimmige Drohung.

In kritischer Analyse

Einige Gelehrte, die der dokumentarischen Hypothese folgen, finden in der Parascha Beweise für drei oder sogar vier verschiedene Quellen. Walter Brueggemann berichtete, dass ältere Quellenanalysen Exodus 6:2–30 als Einfügung der priesterlichen Quelle sahen , die an eine Gemeinschaft im Exil (oder gerade aus dem Exil) gerichtet war und an sehr alte Traditionen appellierte, ein Gefühl für eine strukturierte, stabile Realität zu schaffen um dem Gemeinschaftsleben Kohärenz, Ordnung und Legitimität zu verleihen. Richard Elliott Friedman hingegen sah allein in Exodus 6 vier Quellen . Friedman sah den Eröffnungsvers von Exodus 6:1 von dem Elohisten (manchmal abgekürzt mit E) verfasst, der im Norden , im Land des Stammes Ephraim , möglicherweise bereits in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts v. Chr. schrieb. Friedman stimmte mit Brueggemann darin überein, Exodus 6:2–10 und 30 der priesterlichen Quelle zuzuschreiben , die im 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr. schrieb. Aber Friedman schrieb Exodus 6:12–13 und 26–28 einem späteren Redaktor zu (manchmal mit R abgekürzt). Und Friedman schrieb die Genealogie von Exodus 6:14–25 dem Buch der Rekorde oder einem anderen separaten Quellendokument zu, von dem Friedman postuliert, dass der Redaktor nur den ersten Abschnitt verwendet hat, der Genealogien von Ruben bis Levi umfasst und bei Aaron anhält.

In der Bilanz der Parascha schrieb Friedman Exodus 7:14–18 , 20b–21 und 23–29 zu ; 8:3b–11a und 16–28 ; und 9:1–7 und 13–34 ; zum Elohisten; Exodus 7:1–13 , 19–20a und 22 ; 8:1–3a und 12–15 ; und 9:8–12 an die priesterliche Quelle; und Exodus 8:11b und 9:35 an den Redaktor. Für eine farbcodierte Darstellung von Versen gemäß dieser Hypothese siehe die Darstellung von Exodus gemäß der Documentary Hypothesis bei Wikiversity .

Gebote

Nach Maimonides und Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha keine Gebote .

In der Liturgie

Beim Lesen der Passah- Haggada im Magid- Abschnitt des Seder nehmen viele Juden für jede der zehn Plagen in Exodus 7:14–12:29 Weintropfen aus ihren Bechern .

Als nächstes erzählt die Haggada die Argumentation von Rabbi Jose, dem Galiläer, dass der Ausdruck „der Finger Gottes“ in Exodus 8:15 sich auf 10 Plagen bezog, „die große Hand“ (übersetzt „das große Werk“) in Exodus 14:31 muss sich auf 50 Plagen der Ägypter beziehen.

Und die Haggada im Magid- Abschnitt zitiert Exodus 9:3 , um den Begriff "eine mächtige Hand" in Deuteronomium 26:8 zu verdeutlichen , und interpretiert die "mächtige Hand" so, dass sie die Pest der Pest über das ägyptische Vieh bedeutet.

Haftarah

Allgemein

Die Haftara für die Parascha ist Hesekiel 28:25–29:21 .

Verbindung zur Parashah

Sowohl die Parascha als auch die Haftara beschreiben Gottes Anweisungen an einen Propheten, sich dem Pharao von Ägypten zu stellen und Israels Erlösung herbeizuführen. Sowohl die Parascha als auch die Haftara befassen sich mit Gottes Urteilen ( Schefatim ) gegen Pharao und Ägypten. Ein Monster ( Tannin ) spielt sowohl in der Parascha als auch in der Haftara eine Rolle: In der Parascha verwandelt Gott Moses' Stab in ein Monster; die Haftara beschreibt den Pharao als Monster. Sowohl in der Parascha als auch in der Haftara greift Gott den Fluss an und tötet Fische. Sowohl in der Parascha als auch in der Haftarah würden Gottes Handlungen die Ägypter veranlassen, Gott zu erkennen ( ve-yade'u ). Und sowohl in der Parascha als auch in der Haftara verkündet Gott: „Ich bin der Herr“.

Am Schabbat Rosh Chodesch

Wenn die Parascha mit dem Schabbat Rosh Chodesch zusammenfällt (wie 2013 und 2017), ist die Haftara Jesaja 66:1–24 .

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Biblisch

• Genesis 17:1 (El Shaddai); 28:3 (El Shaddai); 35:11 (El Shaddai); 43:14 (El Shaddai); 48:3 (El Shaddai); 49:25 (Schaddai).
• 2. Mose 4:21 ; 10:1 , 20 , 27 ; 11:10 ; 14:4 , 8 (das Herz des Pharao verhärten).
• Numeri 14:30 (Gott erhob Gottes Hand).
• Deuteronomium 2:30 ; 15:7 (Verhärtung des Herzens).
• Josua 11,20 (Herzensverhärtung).
• Jeremia 7,23 (Ich werde dein Gott sein und du wirst mein Volk sein); 11:4 (Ihr werdet mein Volk sein, und ich werde euer Gott sein); 30:22 (Ihr werdet mein Volk sein, und ich werde euer Gott sein); 31:32 (31:33 in NJPS) (Ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein).
• Hesekiel 20:5 (Gott erhob Gottes Hand); 36:28 (Ihr werdet mein Volk sein, und ich werde euer Gott sein).
• Psalm 68:5 (Name ist der Herr); 78:44–51 (Plagen); 105:23–38 (Plagen).
• Nehemia 9:15 (Gott erhob Gottes Hand).

Frühe nichtrabbinische

• Hesekiel der Tragiker . Exagōgē . 2. Jahrhundert v. Übersetzt von RG Robertson. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Erweiterungen des "Alten Testaments" und Legenden, Weisheit und philosophische Literatur, Gebete, Psalmen und Oden, Fragmente verlorener jüdisch-hellenistischer Werke . Herausgegeben von James H. Charlesworth , Seite 814. New York: Anchor Bible , 1985.
• Philo . Allegorische Interpretation 1: 13:40; 3: 14:43; 60:172; Über die Geburt Abels und die von ihm und seinem Bruder Kain dargebrachten Opfer 3,9 ; 12:51; 19:69; Dass das Schlimmere das Bessere angreift 12:38–39; Über die Nachkommenschaft Kains und sein Exil 22:76; Über Trunkenheit 26:101; Zur Verwirrung der Zungen 9:29; 20:94; Zur Auswanderung Abrahams 15:83–85; Auf der Flucht und auf der Suche 3:18; 23:124; Zur Namensänderung 2:13; 3:20–21; 22:125; 37:207; Über Träume, dass sie von Gott gesandt sind 2:28:189; 39:259; 42:277. Alexandria , Ägypten, Anfang des 1. Jahrhunderts n. Chr. In zB The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Übersetzt von Charles Duke Yonge , Seiten 29, 55, 69, 95, 100, 103, 116, 139, 215, 237, 242, 261, 322, 332, 342–43, 352, 359, 401, 407–08. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• Römer 9:14-18. 1. Jahrhundert. (das Herz des Pharao verhärten).

• 2. Timotheus 3:8–9. Rom, 67 n. Chr. (Zauberer gegen Moses).
• Offenbarung 16:12–16 (Frösche); 17:17 (Herzen ändern für Gottes Absicht). Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr.
• Josephus . Die Kriege der Juden , 5:9:4 . Um 75 n. Chr. In zB The Works of Josephus: Complete and Ungekürzte, neue aktualisierte Ausgabe . Übersetzt von William Whiston , Seite 716. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• Josephus. Antiquitäten der Juden 2:13:3 – 2:14:4 . Ca. 93–94. In zB The Works of Josephus: Complete and Ungekürzte, neue aktualisierte Ausgabe . Übersetzt von William Whiston , Seiten 72–74. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.

• Koran 7:103–126 , 130–135 ; 10:75–83 ; 11:96–97 ; 17:101–102 ; 20:42–73 ; 23:45–48 ; 26:10–51 ; 28:36–39 ; 29:39 ; 40:23-27 , 37 ; 43:46–54 ; 51:38–39 ; 73:15–16 ; 79:15–24 . Arabien, 7. Jahrhundert.

Klassische Rabbinisch

• Mischna : Orlah 1:1–3:9 ; Pesachim 10:1 ; Schewuot 5:3 ; Yadayim 4:8 . Land Israel, ca. 200 n. Chr. In zB Die Mischna: Eine neue Übersetzung . Übersetzt von Jacob Neusner , Seiten 158–66, 249, 630, 1131. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta : Megilla 3:21; Sotah 4:12; Keritot 4:15. Land Israel, um 300 n. Chr. In zB The Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einleitung . Übersetzt von Jacob Neusner, 649, 848, 1571. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. * Jerusalem Talmud : Pesachim 42b; Rosch Haschana 20b; Megillah 13b; Chagigah 4a, 11a; Jewamot 63a; Sotah 10a, 28b; Sanhedrin 26b. Land Israel, um 400 n. Chr. In zB Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 18, 24, 26–27, 30, 36. Brooklyn: Mesorah Publications, 2011–2017. Und abgedruckt in zB The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Genesis Rabba 1:15 ; 5:7 ; 18:5 ; 19:7 ; 37:3 ; 46:1 , 5 ; 82:3; 88:5; 92:7; 96, 97. Land Israel, 5. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Genesis . Übersetzt von Harry Freedman und Maurice Simon, Band 1, Seiten 14, 37–38, 144, 153, 296, 389, 392; Band 2, Seiten 754, 816, 853, 898, 929. London: Soncino Press, 1939.
• Mekhilta von Rabbi Ismael Beshallah 7. Land Israel, Ende des 4. Jahrhunderts. In zB Mekhilta de-Rabbi Ismael . Übersetzt von Jacob Z. Lauterbach, Band 1, Seite 166. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1933, neu aufgelegt 2004.

• Mekhilta von Rabbi Simeon 2:1–2, 5; 3:1; 15:4–5; 16:1, 4; 19:4; 21:4; 22:6; 26:3, 6; 35:1; 47:2. Land Israel, 5. Jahrhundert. In zB Mekhilta de-Rabbi Shimon Bar Yohai . Übersetzt von W. David Nelson, Seiten 5–7, 9–11, 50–51, 54, 56, 78–79, 89, 93, 114, 117, 150, 209. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006.
• Babylonischer Talmud : Berakhot 38a , 54b ; Eruvin 83b ; Pesachim 53b, 99b ; Rosch Haschana 11b ; Megillah 11a ; Moed-Katan 6a, 18a ; Chagigah 13b ; Nedarim 51b ; Sotah 11b , 43a ; Bava-Kamma 80b ; Bava Batra 91a , 109b–10a , 116a , 117b ; Sanhedrin 12a , 58b , 67b , 82b , 90b , 111a ; Schewuot 35b ; Menachot 68b, 84a ; Chullin 134a ; Bechorot 41a . Babylonien, 6. Jahrhundert. In zB Talmud Bavli . Herausgegeben von Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz und Mordechai Marcus, 72 Bände. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

Mittelalterlich

• Saadia Gaon . Emunoth ve-Deoth (Glauben und Meinungen) . Bagdad, Babylonia, 933. In zB The Book of Beliefs and Opinions . Übersetzt von Samuel Rosenblatt, Seiten 29, 116–17, 152, 154, 199, 411. New Haven: Yale University Press, 1948.
• Exodus Rabba 5:14, 6:1–12:7, 23:9, 25:27, 28:4. 10. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Exodus . Übersetzt von Simon M. Lehrman, Band 3. London: Soncino Press, 1939.
• Raschi . Kommentar . 2. Mose 6–9 . Troyes , Frankreich, Ende des 11. Jahrhunderts. In zB Raschi. Die Tora: Mit Raschis Kommentar übersetzt, kommentiert und erläutert . Übersetzt und kommentiert von Yisrael Isser Zvi Herczeg, Band 2, Seiten 53–90. Brooklyn: Mesorah-Veröffentlichungen, 1994.

• Rashbam . Kommentar zur Tora . Troyes, Anfang 12. Jahrhundert. In zB Rashbams Commentary on Exodus: An Annotated Translation . Herausgegeben und übersetzt von Martin I. Lockshin, Seiten 59–92. Atlanta: Scholars Press, 1997.
• Juda Halevi . Kuzari . 1:25 ; 2:2 . Toledo , Spanien, 1130-1140. In zB Jehuda Halevi. Kuzari: Ein Argument für den Glauben Israels. Einführung von Henry Slonimsky, Seiten 46, 86. New York: Schocken, 1964.
• Abraham ibn Esra . Kommentar zur Tora . Frankreich, 1153. In zB Ibn Esras Kommentar zum Pentateuch: Exodus (Shemot) . Übersetzt und kommentiert von H. Norman Strickman und Arthur M. Silver, Band 2, Seiten 129–82. New York: Menorah Publishing Company, 1996.
• Maimoniden . Mischneh Tora : Hilchot Teshuvah (Die Gesetze der Reue), Kapitel 3, Halachah 3 . Ägypten. Um 1170–1180. In, zB, Mischneh Torah: Hilchot Teshuvah: Die Gesetze der Reue . Übersetzt von Eliyahu Touger, Seiten 140–48. New York: Moznaim Publishing, 1990.

• Maimoniden. Mischneh Tora : Hilchot Chometz U'Matzah (Die Gesetze von Chametz und Matzah) , Kapitel 7, Halachah 7 . Ägypten, um 1170–1180. In zB Mischneh Torah: Hilchot Chametz U'Matzah: The Laws of Chametz und Matzah: The Rambam's Text of the Haggada . Übersetzt von Eliyahu Touger. New York: Moznaim Publishing, 1988.
• Maimoniden. Die Acht Kapitel über Ethik , Kapitel 8. Ägypten. Ende 12. Jahrhundert. In zB Die acht Kapitel von Maimonides über Ethik (Shemonah Perakim): Eine psychologische und ethische Abhandlung . Herausgegeben, kommentiert und übersetzt, mit einer Einführung von Joseph I. Gorfinkle, Seiten 95–96. New York: Columbia University Press , 1912. Nachdruck von Forgotten Books, 2012.
• Maimoniden. The Guide for the Perplexed , Teil 1, Kapitel 24 , 45 – 46 ; Teil 2, Kapitel 35 ; Teil 3, Kapitel 29 , 46 , 54 . Kairo , Ägypten, 1190. In zB Moses Maimonides. Der Ratgeber für die Ratlosen . Übersetzt von Michael Friedländer , Seiten 33, 58, 61, 224, 318, 359, 397. New York: Dover Publications, 1956.
• Jakob Anatoli . "Predigt über Wa-'Era : Eine Predigt über Bildung." Erste Hälfte des 13. Jahrhunderts. Bei Marc Saperstein. Jewish Preaching, 1200–1800: An Anthology , Seiten 113–23. New Haven: Yale University Press, 1989.
• Hiskia ben Manoah . Hizkuni . Frankreich um 1240. In zB Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Tora-Kommentar . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 2, Seiten 382–99. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013.
• Nachmanides . Kommentar zur Tora . Jerusalem, um 1270. In zB Ramban (Nachmanides): Kommentar zur Tora. Übersetzt von Charles B. Chavel, Band 2, Seiten 63–99. New York: Shilo Verlag, 1973.
• Sohar 2:22a–32a . Spanien, Ende des 13. Jahrhunderts. In zB The Sohar . Übersetzt von Harry Sperling und Maurice Simon. 5 Bände. London: Soncino-Presse, 1934.
• Bahya ben Asher . Kommentar zur Tora . Spanien, Anfang des 14. Jahrhunderts. In zB Midrasch Rabbeinu Bachya: Tora-Kommentar von Rabbi Bachya ben Asher . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 3, Seiten 815–54. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003.
• Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim). Kommentar zur Tora . Anfang des 14. Jahrhunderts. In zB Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus . Übersetzt von Eliyahu Touger; herausgegeben und kommentiert von Avie Gold, Band 2, Seiten 569–607. Brooklyn: Mesorah-Publikationen, 2000.
• Isaak ben Moses Arama . Akedat Yizhak (Die Bindung Isaaks) . Ende des 15. Jahrhunderts. In zB Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Kommentar von Rabbi Yitzchak Arama zur Tora . Übersetzt und zusammengefasst von Eliyahu Munk, Band 1, Seiten 331–45. New York, Lambda Verlag, 2001.

Modern

• Isaac Abravanel . Kommentar zur Tora . Italien, zwischen 1492-1509. In zB Abarbanel: Ausgewählte Kommentare zur Tora: Band 2: Shemos/Exodus . Übersetzt und kommentiert von Israel Lazar, Seiten 85–133. Brooklyn: CreateSpace, 2015.
• Abraham Saba . Ẓeror ha-Mor (Myrrhebündel) . Fez , Marokko, um 1500. In zB Tzror Hamor: Torahkommentar von Rabbi Avraham Sabba . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 3, Seiten 895–920. Jerusalem, Lambda Verlag, 2008.
• Obadja ben Jacob Sforno . Kommentar zur Tora . Venedig , 1567. In zB Sforno: Kommentar zur Tora . Übersetzung und Erläuterungen von Raphael Pelcovitz, Seiten 308–27. Brooklyn: Mesorah-Veröffentlichungen, 1997.
• Moshe Alshich . Kommentar zur Tora . Sicher , um 1593. In zB Moshe Alshich. Midrasch von Rabbi Moshe Alshich über die Tora . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 2, Seiten 375–400. New York, Lambda Verlag, 2000.
• Schlomo Ephraim Luntschitz . Kli Yakar . Lublin , 1602. In zB Kli Yakar: Shemos . Übersetzt von Elihu Levine, Band 1, Seiten 80–130. Southfield, Michigan : Targum Press /Feldheim Publishers, 2002.

• Avraham Yehoshua Heschel. Kommentare zur Tora . Krakau , Polen, Mitte des 17. Jahrhunderts. Zusammengestellt als Chanukat HaTorah . Herausgegeben von Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow , Polen, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystische Einblicke von Rav Avraham Yehoshua Heschel über Chumash . Übersetzt von Avraham Peretz Friedman, Seiten 125–31. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Thomas Hobbes . Leviathan , 3:36 , 37 . England, 1651. Nachdruck herausgegeben von CB Macpherson , Seiten 456, 474. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982.
• Chaim ibn Attar . Ohr ha-Chaim . Venedig, 1742. In Chayim ben Attar. Oder Hachayim: Kommentar zur Tora . Übersetzt von Eliyahu Munk, Band 2, Seiten 499–533. Brooklyn: Lambda Verlag, 1999.

• Nachmann von Breslov . Lehren . Bratslav , Ukraine , vor 1811. In Rebbe Nachmans Thora: Breslov Insights into the Weekly Tora Reading: Exodus-Leviticus . Zusammengestellt von Chaim Kramer; herausgegeben von Y. Hall, Seiten 56–63. Jerusalem: Breslov Research Institute , 2011.

• George Eliot . Adam Bede , Kapitel 32 . Edinburgh und London: William Blackwood and Sons, 1859. Nachgedruckt, zB herausgegeben von Carol A. Martin, Seite 313. Oxford: Oxford University Press, 2008. (als der Squire droht, die Poysers durch einen neuen Mieter, Herrn Thurle . zu ersetzen , sagt Mrs. Poyser dem Knappen: „Ich sage, wenn Mr. Thurle so bereit ist, Bauernhöfe unter Sie zu nehmen, ist es schade, aber was soll er das nehmen und sehen, ob er gerne in einem Haus mit all den Plagen wohnt. Ägypten in't – mit dem Keller voller Wasser und Frösche und Kröten, die zu Dutzenden die Stufen hochhüpfen.”).
• Samson Raphael Hirsch . Der Pentateuch: Exodus . Übersetzt von Isaac Levy, Band 2, Seiten 63–106. Gateshead : Judaica Press , 2. Auflage 1999. Ursprünglich erschienen als Der Pentateuch übersetzt und erklaert . Frankfurt , 1867–1878.
• Samuel David Luzzatto (Shadal). Kommentar zur Tora. Padua , 1871. In zB Samuel David Luzzatto. Kommentar zur Tora . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 2, Seiten 561–93. New York: Lambda Publishers, 2012.

• Malbim . Die Tora und die Gebote . Warschau, 1874–80. In zB Malbim: Rabbenu Meir Leibush ben Yechiel Michel. Kommentar zur Tora . Übersetzt von Zvi Faier, Band 4, Seiten 158–252. Israel: MP Press/Hillel Press, 1984. OCLC  187452464 (1982).
• Yehudah Aryeh Leib Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria ( D ), Polen , vor 1906. Auszug aus der Sprache der Wahrheit: Der Torakommentar von Sefat Emet . Übersetzt und interpretiert von Arthur Green , Seiten 87–91. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Nachdruck 2012.

• Hermann Cohen . Religion der Vernunft: Aus den Quellen des Judentums . Übersetzt mit einer Einführung von Simon Kaplan; einleitende Essays von Leo Strauss , Seite 39. New York: Ungar, 1972. Nachdruck Atlanta : Scholars Press, 1995. Ursprünglich veröffentlicht als Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Leipzig : Gustav Fock, 1919.

• James Joyce . Odysseus , Kapitel 7 (Aeolus) . Paris : Shakespeare and Company , 1922. Nachgedruckt, zB Ulysses: The Corrected Text . Herausgegeben von Hans Walter Gabler mit Wolfhard Steppe und Claus Melchior, Seiten 116–17. New York: Random House, 1986. (Der Redner John F. Taylor wird mit den Worten zitiert: „Mir kam es vor, als wäre ich in ein Land weit weg von diesem Land versetzt worden, in ein Zeitalter fern von diesem Alter, in dem ich stand im alten Ägypten, und ich hörte der Rede eines Hohenpriesters dieses Landes, die an den jungen Moses gerichtet war ... Und es schien mir, als hörte ich die Stimme dieses ägyptischen Hohepriesters in einem Ton von gleichem Hochmut und Stolz erhoben. Ich hörte seine Worte und ihre Bedeutung wurde mir offenbart... Warum werdet ihr Juden unsere Kultur, unsere Religion und unsere Sprache nicht akzeptieren? Ihr seid ein Stamm von Hirtennomaden: wir sind ein mächtiges Volk. Ihr habt keine Städte und keine? Reichtum: unsere Städte sind Bienenstöcke der Menschheit, und unsere Galeeren, Trireme und Quadrireme, beladen mit allerlei Waren, durchfurchen die Gewässer des bekannten Globus ... Aber, meine Damen und Herren, hatte die Jugendfu l Moses hörte und akzeptierte diese Lebensanschauung, hätte er sein Haupt und seinen Willen gebeugt und seinen Geist gebeugt vor dieser arroganten Ermahnung, hätte er das auserwählte Volk niemals aus seinem Haus der Knechtschaft geführt und wäre auch nicht der Wolkensäule gefolgt bei Tag. Niemals hätte er mit dem Ewigen unter Blitzen auf dem Berggipfel des Sinai gesprochen und wäre nie mit dem Licht der Inspiration in seinem Antlitz heruntergekommen und hätte die Gesetzestafeln in seinen Armen in der Sprache der Gesetzlosen gehalten.
• Alexander Alan Steinbach. Sabbatkönigin: Vierundfünfzig Bibelgespräche mit der Jugend basierend auf jedem Teil des Pentateuchs , Seite 42–45. New York: Behrmans Jewish Book House, 1936.
• Benno Jakob . Das zweite Buch der Bibel: Exodus . London, 1940. Übersetzt von Walter Jacob , Seiten 142–280. Hoboken, New Jersey: KTAV-Verlag, 1992.
• Thomas Mann . Josef und seine Brüder . Übersetzt von John E. Woods , Seite 788. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Ursprünglich erschienen als Joseph und seine Brüder . Stockholm: Bermann-Fischer-Verlag, 1943.

• Umberto Cassuto . Ein Kommentar zum Buch Exodus . Jerusalem, 1951. Übersetzt von Israel Abrahams, Seiten 76–122. Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University , 1967.
• Elie Munk . Der Ruf der Tora: Eine Anthologie der Interpretation und des Kommentars zu den fünf Büchern Mose . Übersetzt von ES Mazer, Band 2, Seiten 74–111. Brooklyn: Mesorah Publications, 1995. Ursprünglich veröffentlicht als La Voix de la Thora . Paris : Fondation Samuel et Odette Levy, 1981.
• Walther Zimmerli . "Ich bin Jahwe." In Ich bin Jahwe . Übersetzt von Douglas W. Stott; herausgegeben und Einleitung von Walter Brueggemann , Seiten 1–28. Atlanta: John Knox Press, 1982. Ursprünglich veröffentlicht in Geschichte und Altes Testament , Seiten 179–209. JCB Mohr, 1953.
• Roland de Vaux . "Die Offenbarung des göttlichen Namens YHVH." In Verkündigung und Gegenwart: Essays zum Alten Testament zu Ehren von Gwynne Henton Davies . Herausgegeben von John I. Durham und J. Roy Porter, Seiten 48–75. London: SCM-Presse, 1970.
• Ziony Zevit . „Die priesterliche Redaktion und Interpretation der Pest-Erzählung in Exodus.“ The Jewish Quarterly Review , neue Reihe, Band 66, Nummer 4 (April 1976): Seiten 193–211.
• Marvin H. Papst. „Mid Rock and Scrub, eine ugaritische Parallele zu Exodus 7:19.“ In Biblical and Near Eastern Studies: Essays zu Ehren von William Sanford La Sor . Herausgegeben von Gary A. Tuttle, Seiten 146–50. Grand Rapids, Michigan : Eerdmans, 1978.
• Robert R. Wilson, "Die Verhärtung des Herzens des Pharao". Catholic Biblical Quarterly , Band 41 (Nummer 1) (1979): Seiten 18–36.
• Ziony Zevit . "Drei Möglichkeiten, die zehn Plagen zu betrachten: Waren sie Naturkatastrophen, eine Demonstration der Ohnmacht der ägyptischen Götter oder ein Untergang der Schöpfung?" Bible Review , Band 6 (Nummer 3) (Juni 1980).
• John E. Currid. "Warum hat Gott das Herz des Pharaos verhärtet?" Bible Review , Band 9 (Nummer 6) (November/Dezember 1983).
• Judith R. Baskin . Die Ratgeber des Pharaos: Hiob, Jethro und Bileam in rabbinischer und patristischer Tradition . Brown Judaic Studies, 1983.
• Pinchas H. Peli . Tora heute: Eine erneute Begegnung mit der Heiligen Schrift , Seite 59–62. Washington, DC: B'nai B'rith-Bücher, 1987.
• Mark S. Smith . The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel , Seiten 4, 8, 66. New York: HarperSanFrancisco, 1990.
• Ziony Zevit. „Drei Möglichkeiten, die zehn Plagen zu betrachten: Waren es Naturkatastrophen, eine Demonstration der Ohnmacht der ägyptischen Götter oder ein Untergang der Schöpfung? Bible Review , Band 6, Nummer 3 (1990).
• Harvey J. Felder . Ein Tora-Kommentar für unsere Zeit: Band II: Exodus und Levitikus , Seiten 17–24. New York: UAHC-Presse, 1991.
• Nahum M. Sarna . The JPS Torah Commentary: Exodus: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation , Seiten 30–48, 269. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991.
• Nehama Leibowitz . Neue Studien in Shemot (Exodus) , Seiten 114–77. Jerusalem: Haomanim Press, 1993. Nachgedruckt als New Studies in the Weekly Parasha . Lambda-Verlage, 2010.
• Aaron Wildavsky . Assimilation versus Separation: Joseph the Administrator and the Politics of Religion in Biblical Israel , Seite 14. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1993.
• Walter Brüggemann . „Das Buch Exodus“. In der Bibel des Neuen Dolmetschers . Herausgegeben von Leander E. Keck, Band 1, Seiten 731–60. Nashville: Abingdon Press, 1994.
• Judith S. Antonelli. "Elisheva." In Im Bilde Gottes: Ein feministischer Kommentar zur Tora , Seiten 146–53. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995.
• Ellen Frankel . Die fünf Bücher von Miriam: Ein Frauenkommentar zur Tora , Seiten 102–04. New York: GP Putnams Söhne , 1996.
• Marc Gellmann. "Der Pharao und der Frosch." In Gottes Briefkasten: Mehr Geschichten über Geschichten in der Bibel , Seite 36–43. New York: Morrow Junior Books, 1996.
• W. Günther Plaut . Der Haftarah-Kommentar , Seiten 131–39. New York: UAHC-Presse, 1996.
• Sorel Goldberg Loeb und Barbara Binder Kadden. Tora lehren: Eine Schatzkammer der Einsichten und Aktivitäten , Seiten 94–99. Denver : ARE Publishing, 1997.
• William HC Prop. Exodus 1–18 , Band 2, Seiten 261–354. New York: Ankerbibel, 1998.
• Susan Freeman. Jüdische Tugenden lehren: Heilige Quellen und künstlerische Aktivitäten , Seiten 332–46. Springfield, New Jersey : ARE Publishing, 1999. ( Exodus 9:30 ).
• Exodus to Deuteronomium: Ein feministischer Begleiter zur Bibel (Zweite Serie) . Herausgegeben von Athalya Brenner , Seiten 22, 30–31, 47, 59, 85, 95–96, 98, 100–01, 107, 164, 169. Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000.
• Avivah Gottlieb Zornberg. The Particulars of Rapture: Reflections on Exodus , Seiten 81–131. New York: Doppeltag, 2001.
• Lainie Blum Cogan und Judy Weiss. Haftarah lehren: Hintergrund, Einblicke und Strategien , Seiten 451–57. Denver: ARE Publishing, 2002.
• Michael Fischbane . Der JPS-Bibelkommentar: Haftarot , Seiten 87–93. Philadelphia: Jüdische Publikationsgesellschaft, 2002.
• Bernhard Lang. "Warum Gott so viele Namen hat." Bible Review , Band 19 (Nummer 4) (August 2003): Seiten 48–54, 63.

• Robert Alter . Die fünf Bücher Moses: Eine Übersetzung mit Kommentar , Seite 339–64. New York: WW Norton & Co., 2004.
• Barack Obama . Dreams from My Father , Seite 294. New York: Three Rivers Press, 1995, 2004. (Moses and Pharaoh).
• Jeffrey H. Tigay . "Was ist in einem Namen? Frühe Beweise der Hingabe ausschließlich an Jahwe." Bible Review , Band 20 (Nummer 1) (Februar 2004): Seiten 34–43, 47–51.
• Jeffrey H. Tigay. "Exodus." In der jüdischen Studienbibel . Herausgegeben von Adele Berlin und Marc Zvi Brettler , Seiten 115–22. New York: Oxford University Press, 2004.

• Marek Halter . Zippora, Ehefrau des Moses , Seite 245–49. New York: Krone, 2005.
• Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Tora Reading Herausgegeben von Leib Moscovitz, Seiten 94–99. Jerusalem: Urim-Publikationen , 2005.
• Lawrence Kushner. Kabbala: Eine Liebesgeschichte , Seite 78. New York: Morgan Road Books, 2006.
• W. Günther Plaut. Die Tora: Ein moderner Kommentar: Überarbeitete Ausgabe . Revidierte Ausgabe herausgegeben von David ES Stern , Seiten 379–404. New York: Union for Reform Judaism , 2006.
• Suzanne A. Brody. "Die höchste Form." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems , Seite 76. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007.

• James L. Kugel . Wie man die Bibel liest: Eine Anleitung zur Heiligen Schrift, damals und heute , Seite 40, 54, 205, 216–32, 376, 421, 425. New York: Free Press, 2007.
• Kenton L. Funken. "'Enūma Elish' und priesterliche Mimesis: Elite-Emulation im entstehenden Judentum." Journal of Biblical Literature , Band 126 (2007): 635–37. („Priesterliche Mimesis in der Exodus-Geschichte“).
• Die Tora: Ein Frauenkommentar . Herausgegeben von Tamara Cohn Eskenazi und Andrea L. Weiss , Seiten 311–54. New York: URJ Press , 2008.
• Thomas B. Dozeman. Kommentar zu Exodus , Seiten 159–238. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2009.
• Reuven Hammer . Die Tora betreten: Vorworte zum wöchentlichen Tora-Teil , Seite 83–88. New York: Gefen Verlag, 2009.
• Rebecca GS Ideström. „Echos des Buches Exodus in Hesekiel.“ Journal for the Study of the Old Testament , Band 33 (Nummer 4) (Juni 2009): Seiten 489–510. (Motive aus Exodus, die in Hesekiel zu finden sind, einschließlich der Ruferzählung, göttlichen Begegnungen, Gefangenschaft, Zeichen, Plagen, Gericht, Erlösung, Tabernakel / Tempel.)
• Jos Sänger. „Unbeschnittene Lippen: Parashat Vaeira (2. Mose 6:2–9:35).“ In Torah Queeries: Wöchentliche Kommentare zur hebräischen Bibel . Herausgegeben von Gregg Drinkwater, Joshua Lesser und David Shneer; Vorwort von Judith Plaskow , Seiten 80–84. New York: New York University Press , 2009.
• Bruce Wells. "Exodus." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Herausgegeben von John H. Walton , Band 1, Seiten 181–98. Grand Rapids, Michigan: Zondervan , 2009.

• Berel Dov Lerner. "Weinen über Frösche." Vetus Testamentum , Band 60 (Nummer 4) (2010): Seiten 662–63.
• Jonathan Sacks . Bund und Gespräch: Eine wöchentliche Lektüre der jüdischen Bibel: Exodus: Das Buch der Erlösung , Seiten 41–68. Jerusalem: Maggid Books, 2010.
• Sam Ernst und Jim Dunn . " Eine Geschichte von zwei Audreys ." In Haven , Staffel 2, Episode 1. Entertainment One , 2011. (Plagen-Element).

• Schmuel Herzfeld . "Aufbau einer edlen Gemeinschaft." In Fifty-Four Pick Up: Fünfzehnminütige inspirierende Tora-Lektionen , Seiten 80–85. Jerusalem: Gefen Verlag , 2012.
• Torah MiEtzion: Neue Lesungen in Tanach: Shemot . Herausgegeben von Ezra Bick und Yaakov Beasley, Seiten 61–107. Jerusalem: Maggid Books, 2012.
• Ari Kahn. "Lektionen in Führung." The Jerusalem Report , Band 25 (Nummer 21) (26. Januar 2015): Seite 47.
• Jonathan Sacks. Lektionen in Führung: Eine wöchentliche Lektüre der jüdischen Bibel , Seite 67–71. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015.
• David Fohrmann. Der Exodus, den Sie fast überwunden hätten . Aleph Beta-Presse, 2016.
• Jean-Pierre Isbouts . Archäologie der Bibel: Die größten Entdeckungen von der Genesis bis zur Römerzeit , Seiten 105–07. Washington, DC : National Geographic , 2016.
• Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , Seiten 85–89. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
• Shai Held . Das Herz der Tora, Band 1: Essays über den wöchentlichen Tora-Teil: Genesis und Exodus , Seiten 134–43. Philadelphia: Jüdische Publikationsgesellschaft, 2017.
• Steven Levy und Sarah Levy. Der JPS-Rashi-Diskussions-Tora-Kommentar , Seiten 44–46. Philadelphia: Jüdische Publikationsgesellschaft, 2017.
• Bill Dauster. "Die Regierung des Pharaos bietet eine warnende Geschichte für heute." Jüdische Woche in Washington . 11. Januar 2018, Seite 19.
• Mitarbeiter der Gesellschaft für biblische Archäologie . „Exodus in der Bibel und den ägyptischen Plagen: Können wir die biblischen Plagen verstehen?“ Tägliche Bibelgeschichte , 31. März 2020.
• Andrew Tobolowsky. "Das Problem des Rubenitischen Primats: Neue Paradigmen, neue Antworten." Journal of Biblical Literature , Band 139, Nummer 1 (2020): Seiten 27–45.

Externe Links

Texte

• Massoretischer Text und JPS-Übersetzung von 1917
• Höre die Parascha gesungen
• Hören Sie, wie die Parascha auf Hebräisch vorgelesen wird

Kommentare