Terumah (Parscha) - Terumah (parsha)

Terumah , Terumoh , Terimuh oder Trumah ( תְּרוּמָה - Hebräisch für "Geschenk" oder "Opfer", das zwölfte Wort und das erste unterscheidende Wort in der Parascha) ist der neunzehnte wöchentliche Tora-Teil ( פָּרָשָׁה , Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Tora Lesung und der siebte im Buch Exodus . Die Parascha erzählt von Gottes Anweisungen, die Stiftshütte und ihre Einrichtung herzustellen . Die Parascha bildet Exodus 25: 1–27: 19 . Es besteht aus 4.692 hebräischen Buchstaben, 1.145 hebräischen Wörtern, 96 Versen und 155 Zeilen in einer Thora-Schriftrolle ( Sefer Torah ). Juden in der Diaspora lasen es am neunzehnten Sabbat nach der Simchat-Tora , im Allgemeinen im Februar und selten Anfang März.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot .

Erste Lesung - 2. Mose 25: 1–16

In der ersten Lesung ( עליה , aliyah ) wies Gott Mose an, allen Israeliten, deren Herz sie so bewegt hatte, zu sagen, dass sie Geschenke aus Gold , Silber , Kupfer , farbigen Garnen , feinem Leinen , Ziegenhaar , gegerbten Widderhäuten und Akazienholz bringen sollten. Öl, Gewürze, Lapislazuli und andere feine Steine, um ein Heiligtum zu schaffen - das Tabernakel ( Mishkan , מִּשְׁכָּן ) - und seine Einrichtung, damit Gott unter ihnen wohnen kann. Gott wies sie an, die Bundeslade aus Akazienholz mit Gold überzogen zu machen , um die Tafeln mit den Geboten Gottes abzulegen.

Zweite Lesung - 2. Mose 25: 17–30

In der zweiten Lesung ( עליה , aliyah ) sagte Gott ihnen, sie sollten zwei Cherubim aus Gold herstellen, um die Arche über dem Gnadenstuhl zu bedecken . Gott versprach, Mose zwischen den beiden Cherubim über dem Deckel der Arche Gebote zu erteilen . Gott wies sie an, einen mit Gold überzogenen Tisch aus Akazienholz zu machen, auf den das Brot der Ausstellung oder des Schaubrotes gestellt werden sollte .

Dritte Lesung - 2. Mose 25: 31–26: 14

In der dritten Lesung ( עליה , aliyah ) wies Gott sie an, einen sechsarmigen Leuchter mit sieben Lampen - Menora - aus reinem Gold herzustellen . Gott wies sie an, das Tabernakel aus zehn Vorhängen aus feinem, verdrehtem Leinen, blauen, lila und purpurroten Garnen mit einem Cherubim-Muster herzustellen. Gott wies sie an, 11 Tücher Ziegenhaar für ein Zelt über dem Tabernakel und Decken aus gegerbten Widderhäuten und Tachashfellen ( תְּחָשִׁים ) herzustellen .

Vierte Lesung - 2. Mose 26: 15-30

In der vierten Lesung ( עליה , aliyah ) wies Gott sie an, Bretter aus Akazienholz herzustellen und die Bretter mit Gold für die Stiftshütte zu überziehen.

Fünfte Lesung - 2. Mose 26: 31–37

In der fünften Lesung ( עליה , aliyah ) wies Gott sie an, einen Vorhang aus blauen, lila und purpurroten Garnen und feinem, verdrehtem Leinen mit einem Design aus Cherubim zu machen, um als Trennwand zu dienen, die das Allerheiligste verdeckt . Gott wies sie an, die Arche, den Tisch und den Leuchter in die Stiftshütte zu stellen. Gott wies sie an, einen Bildschirm für den Eingang des Zeltes aus farbigen Garnen und feinem, gedrehtem Leinen zu machen, das in Stickerei ausgeführt und von fünf mit Gold überzogenen Pfosten aus Akazienholz getragen wurde.

Sechste Lesung - 2. Mose 27: 1–8

In der sechsten Lesung ( עליה , aliyah ) wies Gott sie an, den Altar aus Akazienholz mit Kupfer zu überziehen.

Siebte Lesung - 2. Mose 27: 9-19

In der siebten Lesung ( עליה , aliyah ) wies Gott sie an, die Umhüllung des Tabernakels aus feinem, verdrehtem Leinen herzustellen.

Ablesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora nach dem Dreijahreszyklus der Tora lesen, lesen die Parascha nach folgendem Zeitplan:

	Jahr 1	Jahr 2	Jahr 3
	2019–2020, 2022–2023, 2025–2026. . .	2020–2021, 2023–2024, 2026–2027. . .	2021–2022, 2024–2025, 2027–2028. . .
lesen	25: 1–40	26: 1–30	26: 31–27: 19
1	25: 1–5	26: 1–3	26: 31–33
2	25: 6–9	26: 4–6	26: 34–37
3	25: 10-16	26: 7–11	27: 1–3
4	25: 17–22	26: 12–14	27: 4–8
5	25: 23-30	26: 15–21	27: 9-12
6	25: 31–33	26: 22-25	27: 13–16
7	25: 34–40	26: 26–30	27: 17-19
Maftir	25: 37–40	26: 26–30	27: 17-19

Innerbiblische Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Dies ist das Muster der Unterweisung und des Aufbaus des Tabernakels und seiner Einrichtung:

Artikel	Anweisung		Konstruktion
	Auftrag	Verse	Auftrag	Verse
Beitrag	1	Exodus 25: 1–9	2	Exodus 35: 4–29
Arche	2	Exodus 25: 10–22	5	Exodus 37: 1–9
Tabelle	3	Exodus 25: 23-30	6	Exodus 37: 10–16
Menorah	4	Exodus 25: 31–40	7	Exodus 37: 17-24
Tabernakel	5	Exodus 26: 1–37	4	Exodus 36: 8–38
Opferaltar	6	Exodus 27: 1–8	11	Exodus 38: 1–7
Tabernacle Court	7	Exodus 27: 9-19	13	Exodus 38: 9–20
Lampe	8	Exodus 27: 20-21	16	Numeri 8: 1–4
Priesterliche Gewänder	9	Exodus 28: 1–43	14	Exodus 39: 1–31
Ordinationsritual	10	Exodus 29: 1–46	15	3. Mose 8: 1–9: 24
Weihrauchaltar	11	Exodus 30: 1–10	8	Exodus 37: 25-28
Laver	12	Exodus 30: 17-21	12	Exodus 38: 8
Salböl	13	Exodus 30: 22–33	9	Exodus 37:29
Weihrauch	14	Exodus 30: 34–38	10	Exodus 37:29
Handwerker	15	Exodus 31: 1–11	3	Exodus 35: 30–36: 7
Der Sabbat	16	Exodus 31: 12–17	1	Exodus 35: 1–3

Die priesterliche Geschichte der Stiftshütte in 2. Mose 25–27 spiegelt die priesterliche Schöpfungsgeschichte in 1. Mose 1: 1–2: 3 wider . Während sich die Schöpfungsgeschichte in sieben Tagen entfaltet, entfalten sich die Anweisungen über das Tabernakel in sieben Reden. Sowohl in Erstellungs- als auch in Tabernacle-Konten wird im Text der Abschluss der Aufgabe vermerkt. Sowohl in der Schöpfung als auch in der Stiftshütte wird die geleistete Arbeit als gut angesehen. Sowohl in der Schöpfung als auch in der Stiftshütte ergreift Gott nach Beendigung der Arbeit eine Handlung zur Anerkennung. Sowohl in der Schöpfung als auch in der Stiftshütte wird nach Beendigung der Arbeit ein Segen angerufen. Und sowohl in der Schöpfung als auch in der Stiftshütte erklärt Gott etwas "Heiliges".

Professor Jeffrey Tigay , emeritierter Professor an der Universität von Pennsylvania , bemerkte, dass der Leuchter sieben Kerzen enthielt, Aaron sieben Sakralgewänder trug, der Bericht über den Bau des Tabernakels auf den Schöpfungsbericht anspielt und der Tabernakel am Neujahrstag fertiggestellt wurde. Und Professor Carol Meyers von der Duke University bemerkte, dass in Exodus 25: 1–9 und 35: 4–29 sieben Arten von Substanzen aufgeführt sind - Metalle, Garne, Häute, Holz, Öl, Gewürze und Edelsteine ​​-, die die Gesamtheit der Vorräte bedeuten. Martin Buber und andere bemerkten, dass die Sprache, in der der Aufbau der Tabernakel-Parallelen beschrieben wurde, die in der Schöpfungsgeschichte verwendet wurden:

Schöpfung und die Stiftshütte

Verse in Genesis	Texte	Gemeinsame Wörter	Verse im Exodus	Texte
1: 7 , 16 , 25	7 Und Gott machte ( וַיַּעַשׂ ) das Firmament und teilte die Wasser, die unter dem Firmament waren, von den Wassern, die über dem Firmament waren; und es war so. ... 16 Und Gott machte ( וַיַּעַשׂ ) die zwei großen Lichter: das größere Licht, um den Tag zu regieren, und das kleinere Licht, um die Nacht zu regieren; und die Sterne. ... 25 Und Gott machte ( וַיַּעַשׂ ) das Tier der Erde nach seiner Art und das Vieh nach ihrer Art und alles, was nach seiner Art auf den Boden kriecht; und Gott sah, dass es gut war.	gemacht machen וַיַּעַשׂ וְעָשׂוּ וְעָשִׂיתָ	25: 8 , 10 , 23 , 31	8 Und sie sollen machen ( וְעָשׂוּ ) Me ein Heiligtum, daß ich unter ihnen wohne. ... 10 Und sie werden ( וְעָשׂוּ ) eine Arche aus Akazienholz machen ; zweieinhalb Ellen werden die Länge davon und eineinhalb Ellen die Breite davon und eineinhalb Ellen die Höhe davon sein. ... 23 Und du sollst ( וְעָשִׂיתָ ) einen Tisch aus Akazienholz machen ; zwei Ellen sollen die Länge davon und eine Elle die Breite davon und eineinhalb Ellen die Höhe davon sein. ... 31 Und du sollst machen ( וְעָשִׂיתָ ) eine Menora aus reinem Gold: von getriebener Arbeit soll die Menora gemacht werden, auch ihre Basis und ihre Welle; seine Tassen, seine Knöpfe und seine Blumen sollen einteilig sein.
2: 1–2	1 Und der Himmel und die Erde wurden abgeschlossen ( וַיְכֻלּוּ ) und das ganze Heer. 2 Und am siebten Tag beendete Gott ( וַיְכַל ) sein Werk, das er gemacht hatte; und er ruhte am siebten Tag von all seiner Arbeit, die er gemacht hatte.	fertig וַיְכֻלּוּ וַיְכַל וַתֵּכֶל	39:32 ; 40:33	32 So wurde abgeschlossen ( וַתֵּכֶל ) die ganze Arbeit der Wohnung des Zeltes der Zusammenkunft; und die Kinder Israel taten nach allem, was der Herr Mose geboten hatte, und taten es auch. ... 33 Und er richtete den Hof um die Stiftshütte und den Altar auf und stellte den Bildschirm des Hoftors auf. So Moses fertig ( וַיְכַל ) die Arbeit.
1:31	31 Und Gott sah ( וַיַּרְא ) alles, was er gemacht hatte, und siehe ( וְהִנֵּה ), es war sehr gut. Und es war Abend und es war Morgen, der sechste Tag.	sah . . . erblicken וַיַּרְא. . . וְהִנֵּה	39:43	43 Und Mose sah ( וַיַּרְא ) die ganze Arbeit, und, siehe ( וְהִנֵּה ), hatten sie es getan; wie der Herr geboten hatte, hatten sie es auch getan. Und Mose segnete sie.
2: 3	3 Und Gott segnete ( וַיְבָרֶךְ ) den siebenten Tag und heiligte ihn; denn darin ruhte er von all seinem Werk, das Gott beim Schaffen gemacht hatte.	gesegnet וַיְבָרֶךְ	39:43	43 Und Mose sah das ganze Werk, und siehe, sie hatten es getan; wie der Herr geboten hatte, hatten sie es auch getan. Und Moses segnete ( וַיְבָרֶךְ ) ihnen.

Das Tabernakel zeigte auch Ähnlichkeiten mit dem Berg Sinai. Sowohl der Berg Sinai als auch das Tabernakel hatten drei getrennte Bereiche mit zunehmender Exklusivität - einen für das Volk im Allgemeinen, einen für die gesalbte Klasse und einen nur für den einzigen Vertreter des Volkes; die Gesetzestafeln eine Wolke; und Gottes Gegenwart. Und Gott sprach zu Mose sowohl auf dem Berg Sinai als auch in der Stiftshütte.

Aber im Gegensatz zum Berg Sinai war die Gegenwart Gottes beim Tabernakel konstant; Gottes Gegenwart war in ihrer Mitte, nicht mehr fern; und Gottes Gegenwart war nicht länger an einem festen Ort verwurzelt.

In der frühen nichtrabbinischen Interpretation

Die Parascha wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Josephus interpretierte das Tabernakel und seine Einrichtung, um das Universum darzustellen. Er sah die beiden Teile des Tabernakels, die den Priestern zugänglich waren (der Heilige und der Hof), um das Land und das Meer zu bezeichnen, die dritte Abteilung, die für Gott (das Allerheiligste) vorgesehen war, um den Himmel darzustellen, der für die Menschen unzugänglich war. Er sah die 12 Brote, um das in Monate unterteilte Jahr zu bezeichnen. Er sah die Menora in 70 Teile geteilt, die die 70 Teilungen der Planeten repräsentierten, und die sieben Lampen auf der Menora, um auf den Verlauf der sieben Planeten (damals bekannt) Bezug zu nehmen. Er sah die Schleier, die aus vier Dingen zusammengesetzt waren, um die vier Elemente zu erklären: Das feine Leinen bedeutete die Erde, weil der Flachs aus der Erde wächst; das Purpur bedeutete das Meer, weil Purpur durch das Blut von Schalentieren aus dem Meer gefärbt wurde; das Blau bedeutete die Luft; und das Scharlachrot bedeutete Feuer.

Philo lehrte, dass die beiden Cherubim in Exodus 25: 18–22 Gottes zwei Hauptkräfte darstellten - (1) Gottes wohltätige Kraft, nach der Gott die Welt geschaffen hat und in Bezug auf die Gott "Gott" genannt wird, und (2) ) Gottes Züchtigungskraft, nach der Gott regiert und regiert, was Gott geschaffen hat und in Bezug auf die Gott "Herr" genannt wird. Philo las Exodus 25:22 , um zu lehren, dass Gottes zwei Kräfte in der Mitte von Gott geteilt wurden, der über ihnen beiden stand. Und Exodus 25:22 berichtet, dass Gott zwischen den beiden Cherubim zu den Israeliten sprechen würde, um zu zeigen, dass die beiden Mächte gleich sind, wobei Gottes wohltätige und züchtigende Kräfte durch dasselbe Wort geteilt werden.

In der klassischen rabbinischen Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmud diskutiert :

Exodus Kapitel 25

Ein Midrasch las Exodus 25: 2, um zu sagen, "dass sie mich als Opfer nehmen" und um zu erzählen, wie Gott Israel die Tora gab und zu ihnen sagte: "Du nimmst mich."

Als Mekhilta von Rabbi Simeon in 2. Mose 25: 2 Gottes Worte las: "Nimm Geschenke für mich von jedem Menschen an, dessen Herz ihn so bewegt", folgerte er, dass jeder Israelit so reich daran war, die Ägypter ausgezogen zu haben (wie in 2. Mose 12 berichtet). 36 ) dass jeder Israelit das Nötigste hatte, um das Zelt der Versammlung mit all seinen Gefäßen, all seinen goldenen Haken, Brettern, Holzstangen, Säulen und Sockeln zu errichten.

Ein Midrasch lehrte, dass Exodus 25: 3 Opfergaben von Gold, Silber und Messing für den Bau des Tabernakels fordert, weil Gold Babylon symbolisiert , von dem Daniel 2:32 sagt: "Für dieses Bild war sein Kopf aus feinem Gold "; Silber symbolisiert die Meder , von denen Daniel 2:32 sagt: "Seine Brust und seine Arme waren aus Silber"; und Messing bezieht sich auf Griechenland , von dem Daniel 2:32 sagt: "Sein Bauch und seine Schenkel waren aus Messing." In der Bibel wird Eisen weder beim Bau des Tabernakels noch des Tempels in Jerusalem erwähnt , da Eisen Rom symbolisiert , das den Tempel zerstört hat.

Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass die in 2. Mose 25: 4 aufgeführte türkisfarbene Wolle ( techeilet , תְכֵלֶת ) von einem Tier namens Chilazon stammte , das in seiner Farbe dem Meer ähnelte und in seiner Form einen Fisch hatte, der alle 70 Jahre erschien und dessen Blut wurde verwendet, um den teuren blauen Faden zu färben.

Rabbi Elai sagte im Namen von Rabbi Simeon ben Lakish (Resh Lakish), dass Rabbi Meir behauptete, dass die in Exodus 25: 5 aufgeführten תְּחָשִׁים , Techashim (manchmal übersetzt "Robbenfelle" oder "Delfinhäute") von einem Tier namens stammen ein Tachash , der in der Zeit Moses lebte. Es war eine eigenständige Art, und die Weisen konnten sich nicht entscheiden, ob es sich um ein wildes Tier oder ein Haustier handelte. Es hatte ein Horn auf der Stirn und kam nur zu diesem Anlass vorsorglich zu Moses. Moses machte die Decke des Tabernakels, und dann verschwand der Tachash . Die Gemara lehrte, dass der Tachash mehrfarbig war.

Die aus Exodus 25: 5 abgeleitete Tosefta (und der Grundsatz, dass das Gesetz verbietet, am Sabbat alles zu tun, was getan wurde, um die Stiftshütte zu bauen), dass jemand, der sich am Sabbat bräunt, gegen das Gebot verstößt, den Sabbat zu halten.

Die Tosefta lehrte, dass die in Exodus 25: 7 beschriebene Ungültigkeit der Onyxsteine ​​oder der zu setzenden Steine die andere ungültig machte.

Die Tosefta lehrte, dass Exodus 25: 8 das Gebot lieferte, dass Exodus 39:43 besagte, dass Mose erfüllt wurde.

Ein Midrasch erklärte mit einem Gleichnis Gottes Anweisung, ein Tabernakel zu bauen. Ein König hatte nur eine Tochter, die einen anderen König heiratete. Als der Schwiegersohnkönig in sein Land zurückkehren und seine Frau mitnehmen wollte, sagte ihm der Vaterkönig, er könne sich weder von seiner Tochter trennen noch ihrem Ehemann sagen, er solle sie nicht mitnehmen, da sie jetzt seine Frau sei. Der Vaterkönig bat den Schwiegersohnkönig daher um die Gunst, dass er, wo immer der Schwiegersohnkönig leben würde, eine Kammer bereithalten würde, in der der Vaterkönig bei ihnen wohnen könnte, denn er könne es nicht ertragen, zu gehen seine Tochter. So sagte Gott zu Israel, dass Gott Israel eine Tora gegeben habe, von der Gott sich nicht trennen könne, und dass Gott Israel auch nicht sagen könne, die Tora nicht anzunehmen. So bat Gott die Israeliten, für Gott ein Haus zu machen, in dem Gott sich aufhalten könnte, wohin auch immer die Israeliten gingen, und so sagt Exodus 25: 8 : "Und sie sollen mich zu einem Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohne."

Rabbi Eleazar ben Azariah lehrte, dass die Worte von Exodus 25: 8 : "Und sie sollen mich zu einem Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohnen kann", dass die Arbeit so groß ist, dass Gottes Gegenwart nicht unter den Israeliten wohnte, bis sie es getan hatten die Arbeit, das Heiligtum zu machen.

Die Mekhilta von Rabbi Ismael fragte, warum Gott in 2. Mose 25: 8 befahl: "Lass sie mich zu einem Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohnen kann", als Gott in Jesaja 66: 1 sagte: "Der Himmel ist mein Thron und die Erde ist mein Schemel; wo ist das Haus, das du für mich bauen kannst? " Die Mekhilta von Rabbi Ishmael lehrte, dass der Zweck des Gebotes einfach darin bestand, den Israeliten eine Belohnung für die Erfüllung zu geben.

Der babylonische Talmud erzählte eine Geschichte über Gottes Wunsch nach der Stiftshütte. Rabbi Judah ha-Nasi ließ seinen Sohn eine Tochter aus dem Haushalt von Rabbi Yosei ben Zimra heiraten. Die beiden Rabbiner waren sich einig, dass sie den Bräutigam zwölf Jahre lang unterstützen würden, um im Studiensaal zu studieren. Es wurde angenommen, dass er zuerst studieren und dann heiraten würde. Aber als der Bräutigam die Braut sah, bat er sie, die Verzögerung auf nur sechs Jahre zu verkürzen. Als er sie wieder sah, sagte er, er wolle sie sofort heiraten und dann studieren gehen. Er schämte sich dann, seinen Vater zu sehen, als er dachte, Rabbi Judah würde ihn wegen seiner Ungeduld zurechtweisen. Sein Vater beschwichtigte ihn und sagte ihm, dass er die Wahrnehmung seines Schöpfers habe, was bedeutet, dass er genauso handelte wie Gott. Denn anfangs zeigten die Worte von Exodus 15:17 : „Du bringst sie und pflanzst sie in den Berg deines Erbes, den Ort, an dem du, o Herr, für dich gewohnt hast“, dass Gottes ursprüngliche Absicht darin bestand, zu bauen ein Tempel für das jüdische Volk, nachdem es das Land Israel betreten hatte. Aber dann in Exodus 25: 8 wies Gott an: „Und sie sollen mich zu einem Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohnen kann“, das heißt, selbst als sie noch in der Wüste waren, was darauf hinweist, dass aufgrund ihrer Nähe zu Gott die Die Israeliten genossen eine größere Zuneigung zu Gott und Gott brachte daher das voran, was ursprünglich später gekommen wäre.

Ein Midrasch lehrte, dass alles, was Gott im Himmel geschaffen hat, eine Nachbildung auf Erden hat. Und der Midrasch lehrte, dass viele Dinge in der Stiftshütte die Dinge im Himmel widerspiegelten. So berichtet Jesaja 37:16 , dass es Cherubim im Himmel gibt, und sagt: "O Herr der Heerscharen, der Gott Israels, der zwischen den Cherubim sitzt." Während unten auf der Erde, Exodus 25: 18-20 lenkt die Israeliten zu Art und Weise zwei Cherubim von Gold ihrer Flügel ausbreiten die Arche zu bedecken Vom Himmel, so . Psalm 104: 2 berichtet , dass Gott „streckt den Himmel wie ein Vorhang.“ Während der Erde, Exodus 26: 1 lenkt die Israelit „zehn Vorhänge“ für den Tabernakel zu schaffen. Über den Himmel berichtet Jesaja 6: 2 : "Über [Gott] standen die Seraphim." Auf Erden weist Exodus 26:15 die Israeliten an, "im Stehen die Bretter für die Stiftshütte aus Akazienholz zu machen". (So ​​entsprechen die stehenden Bretter aus Akazienholz den stehenden Seraphim.) Vom Himmel berichtet Genesis 1: 6 über Gottes Gebot: "Es soll ein Firmament inmitten des Wassers sein, und es soll das Wasser vom Wasser trennen." "" Auf Erden weist Exodus 26:33 die Israeliten an, dass "der Schleier zwischen dem heiligen Ort und dem heiligsten geteilt werden soll". Vom Himmel berichtet Daniel 2:22 : "Und das Licht wohnt bei [Gott]." Auf Erden befiehlt Exodus 27:20 : "Dass sie dir reines Olivenöl bringen, das für das Licht geschlagen wurde." (Da also alles, was oben ist, auch unten ist, wohnt Gott auf Erden, so wie Gott im Himmel wohnt.) Und außerdem lehrte der Midrasch, dass Gott die Dinge unten auf Erden lieber hält als die oben, denn wie Exodus 25: 8 Berichte, Gott ließ die Dinge im Himmel herabsteigen, um unter denen unten zu wohnen, und sagte: "Und sie sollen mich zu einem Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohnen kann."

Die Mekhilta von Rabbi Ishmael lehrte, dass Exodus 35: 1–3 Gesetze zur Einhaltung des Sabbats enthält, wo dies der Fall ist, weil Gott in Exodus 25: 8 befahl: "Und sie sollen mich zu einem Heiligtum machen", und man hätte verstehen können, dass sie bauen könnten das Heiligtum sowohl an Wochentagen als auch am Sabbat. Die Mekhilta von Rabbi Ishmael lehrte, dass Gottes Anweisung in Exodus 25: 8 , "mich zu einem Heiligtum zu machen", an allen anderen Tagen als dem Sabbat angewendet wurde. Die Mekhilta von Rabbi Ishmael ging davon aus, dass man argumentieren könnte, dass die Vorbereitung auf den Gottesdienst, ohne den die Priester den Gottesdienst nicht durchführen könnten, auch am Sabbat stattfinden könnte, da der Tempeldienst sogar am Sabbat stattfindet. Man könnte daraus schließen, dass wenn das Horn des Altars abbrach oder ein Messer defekt wurde, man sie am Sabbat reparieren könnte. Exodus 35: 1–3 lehrt jedoch, dass selbst solche Arbeiten nur an Wochentagen und nicht am Sabbat ausgeführt werden dürfen.

Rabbi Simeon, der Sohn von Rabbi Ishmael, interpretierte den Begriff "die Stiftshütte des Zeugnisses" in 2. Mose 38:21 so, dass die Stiftshütte Gottes Zeugnis für die ganze Welt war, dass Gott Israel vergeben hatte, das goldene Kalb gemacht zu haben . Rabbi Isaac erklärte mit einem Gleichnis. Ein König nahm eine Frau, die er sehr liebte. Er wurde wütend auf sie und verließ sie, und ihre Nachbarn verspotteten sie und sagten, dass er nicht zurückkehren würde. Dann sandte der König ihr eine Nachricht, in der er sie bat, den Palast des Königs vorzubereiten und die Betten darin zu machen, denn er kam an so und so einem Tag zu ihr zurück. An diesem Tag kehrte der König zu ihr zurück und versöhnte sich mit ihr, betrat ihre Kammer und aß und trank mit ihr. Ihre Nachbarn glaubten es zunächst nicht, aber als sie die duftenden Gewürze rochen, wussten sie, dass der König zurückgekehrt war. Ebenso liebte Gott Israel, brachte die Israeliten auf den Berg Sinai und gab ihnen die Tora, aber nach nur 40 Tagen sündigten sie mit dem Goldenen Kalb. Die heidnischen Nationen sagten dann, dass Gott nicht mit den Israeliten versöhnt werden würde. Aber als Mose in ihrem Namen um Gnade bat, vergab Gott ihnen, wie Numeri 14:20 berichtet: „Und der Herr sagte:‚ Ich habe nach deinem Wort vergeben. '“Mose sagte dann zu Gott, dass er persönlich sehr zufrieden war dass Gott Israel vergeben hatte, bat er darum, dass Gott diese Tatsache den Nationen verkünden möge. Gott antwortete, dass Gott Gottes Schechina in ihrer Mitte wohnen lassen würde, und so sagt Exodus 25: 8 : "Und sie sollen mich zu einem Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohne." Und durch dieses Zeichen wollte Gott, dass alle Nationen wissen, dass Gott den Israeliten vergeben hatte. Und so nennt Exodus 38:21 es "die Stiftshütte des Zeugnisses", weil die Stiftshütte ein Zeugnis war, dass Gott die Sünden der Israeliten begnadigt hatte.

Ein Midrasch sagte, als Gott Mose befahl, eine Stiftshütte für Gott zu machen (in 2. Mose 25: 8 ), fragte Mose, wie Gott Mose befehlen könne, eine Stiftshütte für Gott zu machen, wenn Gottes Herrlichkeit Himmel und Erde erfüllt. Und Mose sah prophetisch, dass Salomo eines Tages einen Tempel bauen würde, der viel größer ist als die Stiftshütte, und doch (in 1. Könige 8:27 ) würde Salomo zu Gott sagen: "Aber wird Gott in Wahrheit auf der Erde wohnen? Siehe, Himmel und Himmel Der Himmel der Himmel kann dich nicht enthalten. Wie viel weniger dieses Haus, das ich gebaut habe! " Gott antwortete, dass Gott nicht so denkt, wie Menschen denken. Zwanzig Bretter im Norden, zwanzig im Süden und acht im Westen können ausreichen. Gott könnte sogar Gottes Schechina auf eine quadratische Elle beschränken .

Rav Assi von Hozna'ah folgerte aus den Worten: "Und es geschah im ersten Monat des zweiten Jahres, am ersten Tag des Monats" in Exodus 40:17, dass die Stiftshütte am ersten von Nisan errichtet wurde . In Bezug darauf lehrte eine Tanna, dass der erste von Nisan aufgrund der zehn bedeutsamen Ereignisse, die an diesem Tag stattfanden, zehn Kronen der Auszeichnung erhielt. Der erste von Nisan war: (1) der erste Tag der Schöpfung, (2) der erste Tag der Opfergaben der Fürsten, (3) der erste Tag für das Priestertum, um die Opfergaben zu bringen, (4) der erste Tag für öffentliches Opfer, (5) der erste Tag für den Abstieg des Feuers vom Himmel, (6) der erste für das Essen der heiligen Nahrung durch die Priester in der heiligen Gegend, (7) der erste für die Wohnung der Schechina in Israel, ( 8) der erste für den Priestersegen Israels, (9) der erste für das Verbot der Höhen und (10) der erste der Monate des Jahres.

Eine Baraita verglich den Tag, an dem die Israeliten die Stiftshütte weihten, weiter mit dem Tag, an dem Gott das Universum erschuf. Als die Baraita die Worte von 3. Mose 9: 1 las: "Und es geschah am achten Tag", lehrte sie, dass an diesem Tag (als die Israeliten die Stiftshütte weihten) vor Gott Freude war, wie an dem Tag, als Gott den Himmel schuf und Erde. In 3. Mose 9: 1 heißt es: "Und es geschah am achten Tag ( וַיְהִי , va-yehi )", und in 1. Mose 1: 5 heißt es: "Und es gab ( וַיְהִי , va-yehi ) einen Tag." Und Rav Juda lehrte im Namen von Rav, dass Gott den Handwerker des Tabernakels, Bezalel, mit demselben Attribut ausstattete, das Gott bei der Erschaffung des Universums verwendete. Rav Juda sagte im Namen von Rav, dass Bezalel wusste, wie man die Buchstaben kombiniert, mit denen Gott Himmel und Erde erschuf. In Exodus 35:31 heißt es (über Bezalel): "Und er hat ihn mit dem Geist Gottes erfüllt, in Weisheit und Verständnis und in Wissen", und in Sprüche 3:19 heißt es (über die Schöpfung): "Der Herr durch Weisheit gründete die Erde; indem er verstand, errichtete er die Himmel ", und Sprüche 3:20 sagen:" Durch sein Wissen wurden die Tiefen aufgebrochen. "

Die Gemara folgerte aus 2. Mose 25: 8 : "Und sie sollen mich zu einem Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohnen kann", dass die Stiftshütte "Heiligtum" genannt wurde. Und die Gemara folgerte, dass das Heiligtum (dh der Tempel in Jerusalem) aus 3. Mose 26,11 "Tabernakel" genannt wurde: "Und ich werde mein Tabernakel unter euch setzen" (wie dies gesagt wurde, nachdem die Israeliten das Tabernakel bereits errichtet hatten in der Wildnis). So kam die Gemara zu dem Schluss, dass die Schrift das Tabernakel "Heiligtum" und das Heiligtum (dh den Tempel) "Tabernakel" nennt, und man kann daher Analogien zwischen den beiden ziehen.

Lesen Sie Exodus 25: 9 : "Nach allem, was ich Ihnen zeige, wird das Muster des Tabernakels ... auch so werden Sie es schaffen", folgerte Rav Shimi Bar Hiyya, dass genau wie das Tabernakel die Zustimmung von Moses erforderte, so Ergänzungen zu Der Tempel oder die Stadt Jerusalem erforderten die Zustimmung des Sanhedrin (des Erben der Autorität von Moses). (Der Satz "So sollst du es schaffen" ist überflüssig, weil Exodus 25: 8 bereits sagte: "Lass sie mich zu einem Heiligtum machen." Also las Rav Shimi den überflüssigen Satz, um zu implizieren, dass alles, was für die Stiftshütte getan wurde, in der Wildnis sollte auch für jeden zukünftigen Tempel oder jede zukünftige Tempelstadt gemacht werden.)

Rabbi Judah ben Rabbi Shalom interpretierte die Worte "Und sie werden eine Arche machen" in 2. Mose 25,10 und lehrte, dass Gott sagte, dass alle kommen und sich mit der Arche beschäftigen sollten, damit sie alle die Tora verdienen könnten. Rabbi Simeon lehrte, dass es drei Kronen gibt - die Krone der Tora, die Krone des Priestertums und die Krone des Königtums; aber die Krone eines guten Namens übertrifft sie alle. Der Tisch ist die Krone des Königtums, von der Exodus 25:24 sagt: "Und mache daraus eine goldene Krone ringsum." Der Altar ist die Krone des Priestertums, von der Exodus 30: 3 sagt: "Und du sollst ihm ringsum eine goldene Krone machen." Und die Arche ist die Krone der Tora, von der Exodus 25:11 sagt: "Und du sollst darauf eine goldene Krone ringsum machen." Das Wort für "Krone" ( zer , זֵר ) kann auch als zar (Fremder) gelesen werden , um zu lehren, dass eine Person, die Verdienste hat, wie eine Krone wird, aber wenn eine Person keine Verdienste hat, wird sie fremd zu dieser Person. Von den anderen Möbeln sagt die Schrift: "Und du wirst machen", während Exodus 25:10 von der Arche sagt: "Und sie werden machen", um zu lehren, dass die Krone der Tora über allem steht; Wenn eine Person die Tora erwirbt, ist es, als hätte diese Person den ganzen Rest erworben.

Als Rabbi Hanina einmal aufs Land ging, bemerkten einige Dorfbewohner einen offensichtlichen Widerspruch zwischen zwei Versen. In 1. Könige 6: 2 heißt es: "Und das Haus, das König Salomo für den Herrn baute, hatte eine Länge von 60 Ellen und eine Breite von 20 Ellen und eine Höhe von 30 Ellen." Und 1 Könige 6:20 sagt: "Und vor dem Heiligtum, das 20 Ellen lang und 20 Ellen breit und 20 Ellen hoch war." Rabbi Hanina antwortete, dass 1 Könige 6:20 den Raum vom Rand der Cherubim nach oben ausmacht. Die Gemara folgerte daraus, dass 1 Könige 6:20 lehrt, dass die 10 Ellen Raum darunter (vom Boden bis zur Spitze der Cherubim) den 20 Ellen Raum darüber (die Cherubim) insofern ähnlich waren, als keiner der Räume einem materiellen Zweck diente. (Beide Räume hatten keine Struktur.) Dies unterstützt Rabbi Levi (oder andere sagen Rabbi Johanan ), der sagte, es sei eine von unseren Vätern überlieferte Tradition, dass der Ort der Arche und der Cherubim nicht im gemessenen Raum enthalten ist ( und auf wundersame Weise besetzten sie keinen Raum des Heiligtums. So wurde auch in einer Baraita gelehrt, dass die Arche, die Moses herstellte, auf jeder Seite einen freien Raum von 10 Ellen hatte (und auf wundersame Weise keinen Raum des Allerheiligsten im Tabernakel einnahm). Ravina sagte im Namen Samuels, dass die von Salomo gemachten Cherubim zu einem Wunder standen (und keinen Platz einnahmen ), denn 1. Könige 6:24 sagt: "Und fünf Ellen waren der eine Flügel des Cherubs und fünf Ellen der andere Flügel des Cherubs; vom äußersten Teil des einen Flügels bis zum äußersten Teil des anderen waren zehn Ellen. " (Die beiden Cherubim hätten somit die gesamten 20 Ellen des Heiligtums gefüllt.) Da das Heiligtum somit keinen Platz für ihre Körper ließ, folgerte die Gemara, dass sie zu einem Wunder standen. Abaye demurred , dass sie mit ihren Körpern unter ihren Flügeln wie Hühner gestanden haben könnten (dessen Flügel sich auf dem Rücken berühren, ihren gesamten Körper durch ihre Flügel bedeckt zu verlassen). Rava entgegnete, dass sie sich vielleicht nicht gegenüber standen (und sich daher ihre Flügel überlappten). Rav Aha Bar Jacob zögerte, dass sie diagonal gestanden haben könnten. Rav Huna, der Sohn von Rav Joshua, lehnte ab, dass das Haus oben breiter als unten gewesen sein könnte. Rav Papa lehnte ab, dass ihre Flügel verbogen sein könnten. Rav Ashi zögerte, dass sich ihre Flügel überlappen könnten.

In Exodus 25:11 heißt es: "Du sollst es innen und außen mit reinem Gold überziehen." Rava interpretierte, dass jeder Gelehrte, dessen Inneres nicht wie das Äußere ist, kein Gelehrter ist. (Ein Gelehrter sollte daher innen und außen den gleichen goldenen Charakter haben.)

Die Mischna beschrieb, wie der Hohepriester ( כֹּהֵן גָּדוֹל , Kohen Gadol ) auf Jom Kippur eine Feuerpfanne zwischen die beiden in Exodus 25:12 beschriebenen Balken der Bundeslade stellen würde .

Rabbi Abbahu lehrte, dass ein Cherub (wie in 2. Mose 25,18 ) ein Gesicht wie ein Kind ( Keravya ) hatte, denn in Babylonien nannten sie ein Kind Ravya . Rav Papa fragte Abaye, dass es, wenn dies so ist, schwierig sei, Hesekiel 10:14 zu interpretieren , was von Hesekiels Vision sagt: "Das erste Gesicht war das Gesicht des Cherubs, und das zweite Gesicht war das Gesicht eines Mannes und das dritte das Gesicht eines Löwen und das vierte das Gesicht eines Adlers. " Wäre nicht das Gesicht des Cherubs und das eines Mannes dasselbe? Die Gemara antwortete, dass eines ein großes Gesicht und das andere ein kleines Gesicht sei.

Rabbi Johanan und Rabbi Eleazar unterschieden sich in der Haltung der Cherubim. Einer sagte, dass sie sich gegenüber standen, und der andere sagte, dass sie nach innen blickten (zur Tür). Die Gemara fragte, wie man die Ansicht, dass sie sich gegenüberstanden, mit 2 Chronik 3:13 in Einklang bringen könne , in der es heißt: "Und ihre Gesichter waren innerlich." Die Gemara erklärte, dass sie sich gegenüber standen (in einem Zeichen der Zuneigung, das die Beziehung zwischen Gott und dem Volk symbolisiert), als Israel Gottes Willen Gottes gehorchte; Sie standen nach innen (voneinander weg, als Symbol für Gottes unerwiderte Liebe zu Israel), als Israel Gottes Willen nicht gehorchte. Die Gemara fragte, wie man die Ansicht, die sie nach innen stellten, mit Exodus 25:20 in Einklang bringen könne , in der es heißt: "Mit ihren Gesichtern zueinander." Die Gemara erklärte, dass sie leicht zur Seite gedreht waren (teilweise einander zugewandt und teilweise nach innen gerichtet). Wie es in einer Baraita gelehrt wurde, sagte Onkelos, der Proselyte, dass die Cherubim wie Kinder geformt waren (wie einige in 2 Chronik 3:10 lesen ) und ihre Gesichter seitwärts gedreht waren, wie die eines Schülers, der sich vom Meister des Schülers verabschiedet (Drehen) einige Zeit seitwärts, bevor der Schüler dem Meister den Rücken zuwendet).

Rav Kattina sagte, wann immer die Israeliten zu einem Fest zum Tempel kamen , zogen die Priester den Vorhang zurück und zeigten ihnen die Cherubim, deren Körper miteinander verflochten waren (in einer Umarmung). Und die Priester würden den Menschen sagen, dass sie von Gott genauso geliebt wurden wie die Liebe zwischen einem Mann und einer Frau. Rav Aha Bar Jacob erklärte, dass der zweite Tempel gemalte Cherubim enthielt, wie in 1. Könige 6:29 heißt: "Und er (Salomo) schnitzte alle Wände des Hauses ringsum mit geschnitzten Figuren von Cherubim und Palmen und offenen Blumen darin und ohne ", und 1. Könige 6:35 sagt," überzog er sie mit Gold, das auf das geschnitzte Werk gepasst wurde. " Und in 1. Könige 7,36 heißt es: "Nach dem Raum eines jeden mit Loyot ( לֹיוֹת , 'Kränze ringsum')." Rabbah, der Sohn von Rav Shilah, sagte, dass "nach dem Raum eines jeden mit Loyot " "selbst als ein Mann, der seinen Gefährten umarmt " bedeutet. (" Loyot " ist mit der Wurzel verbunden, die "Anhängen" bedeutet.) Resh Lakish lehrte, dass die Römer, als sie den Tempel betraten (während seiner Zerstörung) und die Cherubim sahen, deren Körper miteinander verflochten waren, sie ausführten und die Israeliten verspotteten und sagte, dass ein Volk, dessen Segen und Flüche Gott angeblich erfüllt hat, sich mit solchen (sinnlichen) Dingen beschäftigt hat. Und sofort erniedrigten die Römer sie, wie Klagelieder 1: 8 sagen: "Alle, die sie ehrten, verachteten sie, weil sie ihre Blöße gesehen haben."

Rabbi Meir und Rabbi Judah unterschieden sich darin, was das "Zeugnis" war, dass Gott Mose angewiesen hatte, in Exodus 25:21 in die Arche zu legen . Rabbi Meir lehrte, dass die Arche die Steintafeln und eine Thora-Schriftrolle enthielt. Rabbi Juda lehrte jedoch, dass die Arche nur die Steintafeln enthielt, wobei die Thora-Schriftrolle draußen platziert war. Als Rabbi Meir Exodus 25:17 las , bemerkte er, dass die Arche 2½ Ellen lang war und als Standard-Elle 6 Handbreiten entspricht, war die Arche somit 15 Handbreiten lang. Rabbi Meir berechnete, dass die Tabletten 6 Handbreiten lang, 6 breit und 3 dick waren und nebeneinander in der Arche platziert wurden. Somit machten die Tabletten 12 Handbreiten aus, wobei 3 Handbreiten unberücksichtigt blieben. Rabbi Meir subtrahierte 1 Handbreite für die beiden Seiten der Arche (½ Handbreite für jede Seite) und ließ 2 Handbreiten für die Thora-Schriftrolle übrig. Rabbi Meir folgerte aus den Worten von 1. Könige 8: 9 : "Es gab nichts in der Arche außer den beiden Steintafeln, die Mose dort hingelegt hatte." Da die Wörter "nichts" und "retten" eine Einschränkung, gefolgt von einer Einschränkung, schaffen, folgte Rabbi Meir der Regel der Schriftkonstruktion, dass eine Einschränkung einer Einschränkung das Gegenteil impliziert - hier das Vorhandensein von etwas, das nicht erwähnt wird - die Thora-Schriftrolle. Rabbi Juda lehrte jedoch, dass die Elle der Arche nur 5 Handbreiten entsprach, was bedeutet, dass die Arche 12½ Handbreiten lang war. Die Tabletten (jeweils 6 Handbreiten breit) wurden nebeneinander in der Arche abgelegt, was 12 Handbreiten entspricht. Es blieb also eine halbe Handbreite übrig, für die die beiden Seiten der Arche verantwortlich waren. Rabbi Judah berücksichtigte als nächstes die Breite der Arche und berechnete, dass die Tafeln 6 Handbreiten einnahmen und die Seiten der Arche eine halbe Handbreite ausmachten, so dass 1 Handbreite übrig blieb. Es Rabbi Judah lehrte die Silber Spalten in erwähnt wurden hinterlegt Lied 3: 9-10 ,, „King Solomon selbst eine Sänfte machen von Holz aus Libanon gemacht, machte er die Säulen davon aus Silber.“ An der Seite der Arche stand die Truhe, die die Philister als Geschenk sandten, wie in 1. Samuel 6: 8 berichtet , wo der Philisterkönig sagte: "Und lege die Juwelen aus Gold, die du ihm für ein Schuldopfer zurückbringst, in eine Kassette an der Seite davon, und senden Sie es weg, damit es gehen kann. " Und auf diesen Koffer wurde die Thora-Schriftrolle gelegt, wie in 5. Mose 31,26 heißt: "Nimm dieses Buch des Gesetzes und lege es neben die Bundeslade des Herrn", was zeigt, dass die Schriftrolle von der Seite der Arche und nicht darin. Rabbi Juda interpretierte die doppelte Begrenzung von 1. Könige 8: 9 , "nichts in der Arche außer", um zu implizieren, dass die Arche auch die Fragmente der ersten Tafeln enthielt, die Mose zerbrach. Die Gemara erklärte weiter, dass nach der Theorie von Rabbi Judah, bevor der Philisterkoffer kam, die Thora-Schriftrolle auf einen Vorsprung gelegt wurde, der aus der Arche herausragt. Rabbi Joshua ben Levi lehrte seine Kinder, vorsichtig zu sein, einen älteren Gelehrten zu respektieren, der sein Lernen vergessen hat ohne eigenes Verschulden, denn es wurde gesagt, dass sowohl die ganzen Tafeln als auch die Fragmente der Tafeln, die Moses zerbrochen hatte, in die Arche gelegt wurden.

Rabbi Hanina bemerkte, dass die Tora für alle Gefäße, die Mose herstellte, die Maße ihrer Länge, Breite und Höhe gab (in 2. Mose 25:23 für den Altar, 2. Mose 27: 1 für den Tisch und 2. Mose 30: 2 für den Altar) Weihrauchaltar). Aber für die Arche gab Exodus 25:17 seine Länge und Breite, aber nicht seine Höhe. Rabbi Hanina lehrte, dass man die Höhe der Arche aus dem kleinsten Schiffsmerkmal, dem Rand des Tisches, ableiten kann, zu dem Exodus 25:25 sagt: "Und du sollst dafür einen Rand mit einer Handbreite machen." So wie die Höhe des Tischrandes eine Handbreite war, so war es auch für die Arche. Rav Huna lehrte, dass die Höhe der Arche-Abdeckung aus 3. Mose 16,14 abgeleitet werden kann , der sich auf "das Gesicht der Arche-Abdeckung" bezieht , und dass ein "Gesicht" nicht kleiner als eine Handbreite sein kann. Rav Aha Bar Jacob lehrte eine Tradition, dass das Gesicht der Cherubim nicht weniger als eine Handbreite war, und Rav Huna zog auch seine Schlussfolgerung über die Höhe der Arche von der Parallele.

Die Mischna beschrieb Einzelheiten der Tabelle, die in Exodus 25:23 vorgesehen war . Rabbi Jose unterschied sich von der Mischna, um zu lehren, dass der in Exodus 25:25 beschriebene handbreitenhohe Rahmen , nicht Requisiten, das Schaubrot an Ort und Stelle hielt, aber sie interpretierten den Rand des Tisches so, dass er nur am Fuß des Tisches und nicht an seiner Oberfläche existierte .

Die Mischna lehrte, dass einer, der eines der in Exodus 25:29 und Numeri 4: 7 beschriebenen heiligen Gefäße ( kisvot ) gestohlen hatte, sofort von Eiferern niedergeschlagen wurde.

Ben Zoma interpretierte Exodus 25:30 , um zu lehren, dass das Schaubrot Gesichter haben musste. Und die Tosefta interpretierte Exodus 25:30 , um zu lehren, dass der Tisch nicht über Nacht ohne Brot blieb.

Die Rabbiner überlegten, was man tun musste, um das Gebot von Exodus 25:30 zu erfüllen , um das Brot der Darstellung "beständig" vor Gott zu stellen ( תָּמִיד , tamid ) - und welche Auswirkungen dies auf das Gebot von Josua 1: 8 hatte, dass " Dieses Buch des Gesetzes wird nicht aus deinem Mund herausgehen, sondern du wirst Tag und Nacht darin meditieren. " Rabbi Jose lehrte, dass sie das Gebot, das Brot "kontinuierlich" zu setzen, eingehalten hätten, selbst wenn sie das alte Brot morgens weggenommen und das neue Brot erst abends auf den Tisch gelegt hätten. Rabbi Ammi analogisierte aus dieser Lehre von Rabbi Jose, dass Menschen, die nur ein Kapitel der Tora am Morgen und ein Kapitel am Abend lernen, dennoch das Gebot von Josua 1: 8 erfüllt haben, dass "dieses Buch des Gesetzes nicht von Ihrem abweichen soll Mund, aber du sollst Tag und Nacht darin meditieren. " Rabbi Johanan sagte im Namen von Rabbi Simeon ben Yohai, dass selbst Menschen, die morgens und abends nur das Schema ( 5. Mose 6: 4–9 ) lesen, damit das Gebot von Josua 1: 8 erfüllen . Rabbi Johanan lehrte, dass es jedoch verboten ist, dies Menschen zu lehren, die durch Unwissenheit die Gesetze nicht beachten (da dies sie vom weiteren Studium der Tora abhalten könnte). Aber Rava lehrte, dass es verdienstvoll ist, es in ihrer Gegenwart zu sagen (da sie denken könnten, wenn nur das tägliche Rezitieren des Schemas eine Belohnung bringt , wie groß wäre die Belohnung, wenn sie mehr Zeit für das Torastudium aufwenden würden).

Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass während der 40 Jahre, in denen Simeon der Gerechte als Hohepriester diente, dem Schaubrot ein Segen verliehen wurde. Jeder Priester, der ein Stück Olivenbrot erhielt, das so groß wie eine Olive war, aß es und wurde satt. Einige würden weniger essen und andere nicht essen. Nach der Zeit von Simeon dem Gerechten wurde ein Fluch auf das Schaubrot geschickt, so dass jeder Priester ein Stück erhielt, das so klein wie eine Bohne war. Die frommen Priester zogen ihre Hände davon zurück, während gefräßige Priester es nahmen und verschlang. Einmal packte ein gefräßiger Priester sowohl seine als auch die seines Gefährten, und danach nannten sie ihn bis zu seinem Tod "Greifer".

Die Mischna lehrte, dass das Fehlen eines der sieben in Exodus 25: 31–40 vorgeschriebenen Zweige der Menora die anderen ungültig machte und das Fehlen einer der sieben Lampen der Menora die anderen ungültig machte. Die Gemara erklärte, dass dies so ist, weil Exodus 25:36 in diesem Zusammenhang den Ausdruck "sein" verwendet. In ähnlicher Weise lehrte die Tosefta, dass die Invalidität einer der in Exodus 25:31 beschriebenen Tassen, Knöpfe oder Blumen der Menora die anderen ungültig machte.

Issi ben Judah listete die Worte "wie Mandelblüten" in Exodus 25:34 unter fünf Stellen in der Thora auf, deren grammatikalische Strukturen unklar sind. Issi ben Judah lehrte, dass es unklar ist, ob sich "wie Mandelblüten" auf die zuvor erwähnten Tassen oder die nachstehend erwähnten Knöpfe und Blumen bezieht.

Rabbi Hiyya Bar Abba sagte im Namen von Rabbi Johanan, dass der Engel Gabriel so etwas wie eine Handwerkerschürze anzog und Moses das Werk der Menora demonstrierte, denn Numeri 8: 4 sagt: "Und dies war das Werk der Menora" ( der Begriff "dies" bedeutet, dass etwas als Muster oder Modell zur Veranschaulichung der Anweisungen hochgehalten wurde).

Rabbi Abin verglich die Anweisung von Exodus 25:40 mit einem hübschen König, der einen Diener anwies, genau wie er eine Büste zu gestalten. Der Diener rief aus, dass er unmöglich genau wie der König ein Bild machen könne. Aber der König antwortete, dass der Diener es mit seinen Materialien malen würde, aber der König würde in seiner eigenen Herrlichkeit erscheinen. Als Gott in 2. Mose 25:40 zu Mose sagte: "Sieh zu, dass du sie nach ihrem Muster machst", beklagte sich Mose, dass er nicht Gott sei, dass er in der Lage sein sollte, eines genau nach dem Muster zu machen. Gott antwortete, dass Moses dem Muster von Blau, Lila und Scharlach folgen sollte, das er oben sah. Das "Akazienholz im Stehen" von Exodus 26:15 würde die Seraphim widerspiegeln , die oben stehen, und Rabbi Hiyya Bar Abba sagte, dass die goldenen Verschlüsse von Exodus 26: 6 die glitzernden Sterne im Himmel widerspiegeln würden. So sagte Gott zu Mose, dass Gott, wenn er unten eine Nachbildung dessen machen würde, was oben war, Gottes Schechina unter den Menschen wohnen lassen würde.

Exodus Kapitel 26

Exodus 26: 1 wies die Israeliten an, die Tabernakelvorhänge aus "feinem Leinen" ( שֵׁשׁ , Sheish ) herzustellen . Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass sie, wenn die Thora die Israeliten anwies, Dinge aus "feinem Leinen" ( שֵׁשׁ , Sheish ) herzustellen , Fäden verwendeten, die aus sechs ( שֵׁשׁ , Sheish ) Strängen bestanden, die in jeden Faden eingewebt waren.

In Bezug auf die Vorhänge im Tabernakel nennt Exodus 26: 1 es "die Arbeit des geschickten Designers", während Exodus 26:36 es "die Arbeit des Stickers" nennt. Rabbi Eleazar las die beiden Verse zusammen. Rabbi Eleazar lehrte, dass die Sticker über das Design gestickt hätten, das die Designer gezeichnet hatten. Alternativ lehrte eine Baraita im Namen von Rabbi Nehemiah, dass die Arbeit des Stickers Handarbeiten waren, die nur auf einer Seite des Stoffes sichtbar waren, während die Arbeit des Designers gewebte Arbeiten waren, die auf beiden Seiten des Stoffes erschienen.

Rabban Johanan ben Zakai interpretierte das Wort " Libanon " in Deuteronomium 3:25, um sich auf den Tempel in Jerusalem zu beziehen, und "diesen guten Berg", um sich auf den Tempelberg zu beziehen. Ein Midrasch verwendete dieses Verständnis des "Libanon" als Tempel, um die Rolle von Gold in der Welt zu erklären. Rabbi Simeon ben Lakish lehrte, dass die Welt es nicht verdient habe, Gold zu verwenden. Aber Gott schuf Gold für die Stiftshütte (zum Beispiel in 2. Mose 26: 6 ) und den Tempel. Der Midrasch leitete dies aus der Verwendung des Wortes "gut" in Genesis 2:12 ab , wo es heißt: "Das Gold dieses Landes ist gut", und in Deuteronomium 3:25 , wo es heißt: "dieses gute Hügelland" und Libanon ", schlussfolgernd, dass das Gold des Landes für das Gute geschaffen wurde, den Tempel.

Rav Ashi lehrte, dass man in Exodus 26: 7 vom Begriff עַשְׁתֵּי-עֶשְׂרֵה , ashtei-esreih oder "elf" ableiten kann , den jemand , der zu Gottes Wort hinzufügt, tatsächlich davon abzieht. Würde man den ersten Buchstaben des Begriffs subtrahieren, würde dies שְׁתֵּי-עֶשְׂרֵה , shtei-esreih oder "zwölf" ergeben, so dass das Hinzufügen dieses Buchstabens seine Bedeutung verringert.

Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass die unteren Vorhänge des Tabernakels aus blauer Wolle, lila Wolle, purpurroter Wolle und feinem Leinen bestanden, während die oberen Vorhänge, aus denen sich das Zelt ausbreitete, aus Ziegenhaar bestanden. Und sie lehrten, dass die oberen Vorhänge mehr Geschicklichkeit erforderten als die unteren, denn Exodus 35:25 sagt über die unteren: "Und alle Frauen, die weise waren, drehten sich mit ihren Händen", während Exodus 35:26 über die obere: "Und alle Frauen, deren Herz sie in Weisheit erregte, drehten die Ziegen." In Rabbi Nehemias Namen wurde gelehrt, dass die Haare auf den Ziegen gewaschen und gesponnen wurden, während sie noch auf den Ziegen waren.

Rav Adda Bar Ahavah sagte, dass die in Exodus 26:14 erwähnten Tachash- Häute von einem Tier stammten, das in den Tagen Moses lebte. Die Gemara interpretierte Rabbi Nehemia so, dass seine Haut viele Farben hatte.

Rabbi Haninah lehrte, dass die Welt es nicht wert sei, Zedern zu haben , aber Gott schuf sie für die Stiftshütte (zum Beispiel im Akazienwald von Exodus 26:15 ) und den Tempel, wie Psalm 104: 16 sagt: " Die Bäume des Herrn haben ihre Fülle, die Zedern des Libanon, die er gepflanzt hat, "um den Libanon wieder als Tempel zu interpretieren." Rabbi Samuel ben Nahman im Namen von Rabbi Jonathan lehrte, dass es 24 Arten von Zedern gibt, von denen sieben besonders gut sind, wie Jesaja 41:19 sagt: "Ich werde in der Wüste die Zeder, den Akazienbaum und die pflanzen Myrte und der Ölbaum; ich werde die Zypresse, die Platane und die Lärche zusammen in die Wüste setzen. " Gott sah voraus, dass die Stiftshütte aus diesen Bäumen bestehen würde, wie Psalm 104: 17 sagt: "Worin die Vögel ihre Nester bauen", und "Vögel" bezieht sich auf die Vögel, die die Priester anboten. Und wenn Psalm 104: 17 sagt: "Was den Storch ( חֲסִידָה , hasidah ) betrifft , so sind die Tannen ihr Haus" , bezieht sich der חֲסִידָה , hasidah (Storch) auf den Hohepriester, von dem Deuteronomium 33: 8 sagt " Dein Thummim und dein Urim sind bei Deinem Heiligen ( חֲסִידֶךָ , hasidekha )."

Ein anderer Midrasch erklärte, dass Gott in 2. Mose 26:15 Akazienholz gewählt habe - das Holz eines Baumes, der keine Früchte trägt -, um die Stiftshütte zu bauen, um ein Beispiel für alle Zeiten zu geben, dass Menschen keine Häuser mit dem Holz von Früchten bauen sollten. Bäume produzieren.

Die Gemara folgerte aus dem Bericht in Exodus 26:16 über die Länge der Bretter, dass sowohl das Tabernakel als auch der Altar zehn Ellen hoch waren.

In 5. Mose 18:15 sagte Mose voraus, dass "ein Prophet der Herr, dein Gott, für dich auferwecken wird ... wie ich ", und Rabbi Johanan lehrte so, dass Propheten wie Mose stark, reich, weise und weise sein müssten sanftmütig. Stark, denn Exodus 40:19 sagt über Mose: "Er hat das Zelt über die Stiftshütte ausgebreitet", und ein Meister lehrte, dass Mose es selbst ausgebreitet hat, und Exodus 26:16 berichtet: "Zehn Ellen sollen die Länge eines Brettes sein." In ähnlicher Weise kann die Stärke von Mose aus Deuteronomium 9:17 abgeleitet werden , in dem Mose berichtet: "Und ich nahm die zwei Tafeln und warf sie aus meinen beiden Händen und brach sie", und es wurde gelehrt, dass die Tafeln waren sechs Handbreiten lang, sechs breit und drei dick. Wohlhabend, wie Exodus 34: 1 Mose Gottes Anweisung berichtet : "Schnitzen Sie sich zwei Steintafeln", und die Rabbiner interpretierten den Vers, um zu lehren, dass die Chips Mose gehören würden. Weise, denn Rav und Samuel sagten beide, dass 50 Tore des Verstehens in der Welt geschaffen wurden und alle bis auf eines Mose gegeben wurden, denn Psalm 8: 6 sagte über Mose: "Du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als Gott." Sanftmütig berichtet Numeri 12: 3 : "Nun war der Mann Moses sehr sanftmütig."

Rabbi Samuel ben Nahman verwendete die Beschreibung der Seite ( צֶלַע , zela ) der Stiftshütte in 2. Mose 26:20 , um die Schöpfung der Frau zu interpretieren. Rabbi Jeremiah ben Leazar lehrte, dass Gott, als Gott Adam erschuf, ihn zu einem Zwitter schuf - zwei Körper, männlich und weiblich, verbunden -, denn Genesis 5: 2 sagt: "Mann und Frau schufen Er sie ... und nannten ihren Namen Adam. "" Rabbi Samuel ben Nahman lehrte, als Gott Adam erschuf, schuf Gott Adam mit doppelten Gesichtern. Dann spaltete Gott Adam und machte Adam aus zwei Rücken, einem Rücken auf dieser Seite und einem Rücken auf der anderen Seite. Es wurde ein Einwand erhoben, dass Genesis 2:21 sagt: "Und er nahm eine seiner Rippen" (was bedeutet, dass Gott Eva getrennt von Adam geschaffen hat). Rabbi Samuel ben Nahman antwortete, dass das Wort "Rippe" - מִצַּלְעֹתָיו , mi-zalotav - tatsächlich eine von Adams Seiten bedeutet, so wie man in Exodus 26:20 liest : "Und für die zweite Seite ( צֶלַע , zela ) des Tabernakels. "

Rabbi Levi las Exodus 26:28 über "den mittleren Balken in der Mitte der Bretter, der von Ende zu Ende durchgehen soll", berechnete, dass der Strahl 32 Ellen lang gewesen sein muss, und fragte, wo die Israeliten solche finden würden ein Strahl in der Wüste. Rabbi Levi folgerte, dass die Israeliten seit den Tagen Jakobs die Zeder für den Bau des Tabernakels aufbewahrt hatten . So berichtet Exodus 35:24 : "Und jeder Mann, mit dem Akazienholz gefunden wurde", nicht "mit dem Akazienholz gefunden werden würde ". Rabbi Levi lehrte, dass die Israeliten die Bäume in Magdala der Färber in der Nähe von Tiberias fällten und mit nach Ägypten brachten , und dass in ihnen kein Knoten oder Riss gefunden wurde.

Die Mischna beschrieb zwei Schleier, die den Heiligen Ort vom Allerheiligsten im Zweiten Tempel trennten, aber Rabbi Jose sagte, dass es nur einen einzigen Schleier gab, wie in Exodus 26:33 im Zusammenhang mit der Stiftshütte beschrieben.

Exodus Kapitel 27

Rabbi Juda behauptete, der Altar sei breiter als Rabbi Jose dachte, während Rabbi Jose behauptete, der Altar sei höher als Rabbi Judah dachte. Rabbi Jose sagte, dass man die Worte von Exodus 27: 1 wörtlich lesen sollte : "fünf Ellen lang und fünf Ellen breit." Aber Rabbi Juda bemerkte, dass Exodus 27: 1 das Wort "Quadrat" ( רָבוּעַ , Ravua ) verwendet, genauso wie Hesekiel 43:16 das Wort "Quadrat" ( רָבוּעַ , Ravua ) verwendet. Rabbi Juda argumentierte, dass genau wie in Hesekiel 43:16 die Dimension vom Zentrum aus gemessen wurde (so dass die Dimension nur einen Quadranten der Gesamtmenge beschrieb), so dass die Dimensionen von Exodus 27: 1 vom Zentrum aus gemessen werden sollten (und somit) Rabbi Juda zufolge war der Altar auf jeder Seite 10 Ellen groß.) Die Gemara erklärte, dass wir wissen, wie man Hesekiel 43:16 versteht, weil Hesekiel 43:16 sagt: "Und der Herd soll 12 Ellen lang und 12 Ellen lang sein." Ellen breit, quadratisch "und Hesekiel 43:16 fährt fort" zu ihren vier Seiten "und lehrt, dass die Messung von der Mitte aus durchgeführt wurde (wobei" bis "als Andeutung interpretiert wurde, dass es von einem bestimmten Punkt aus 12 Ellen in alle Richtungen gab daher von der Mitte). Rabbi Jose argumentierte jedoch, dass eine gebräuchliche Verwendung des Wortes "Quadrat" für die Höhe des Altars gilt. Rabbi Juda sagte, dass man die Worte von Exodus 27: 1 wörtlich lesen sollte : "Und seine Höhe soll drei Ellen betragen." Rabbi Jose bemerkte jedoch, dass Exodus 27: 1 das Wort "Quadrat" ( רָבוּעַ , Ravua ) verwendet, genauso wie Exodus 30: 2 das Wort "Quadrat" ( רָבוּעַ , Ravua , bezogen auf den inneren Altar) verwendet. Rabbi Jose argumentierte, dass genau wie in Exodus 30: 2 die Höhe des Altars doppelt so lang war wie in Exodus 27: 1 , die Höhe als doppelt so lang zu lesen war (und somit der Altar 10 Ellen hoch war). Rabbi Juda stellte die Schlussfolgerung von Rabbi Jose in Frage, denn wenn Priester auf dem Altar standen, um den Gottesdienst 10 Ellen über dem Boden zu verrichten, würden die Menschen sie von außerhalb des Hofes sehen. Rabbi Jose antwortete Rabbi Juda, dass in Numeri 4:26 heißt es: "Und die Vorhänge des Hofes und der Bildschirm für die Tür des Hoftors, das sich am Tabernakel und am Altar ringsum befindet", und lehrten dies gerecht Wie das Tabernakel 10 Ellen hoch war, war auch der Altar 10 Ellen hoch. und Exodus 38:14 sagt: "Die Behänge für die eine Seite waren fünfzehn Ellen" (was lehrt, dass die Wände des Hofes 15 Ellen hoch waren). Die Gemara erklärte, dass nach Rabbi Joses Lesung die Worte von Exodus 27:18 "Und die Höhe fünf Ellen" vom oberen Rand des Altars bis zur Spitze der Behänge bedeuteten. Und nach Rabbi Jose bedeuteten die Worte von Exodus 27: 1 , "und seine Höhe soll drei Ellen betragen", dass es drei Ellen vom Rand der Terrasse (an der Seite des Altars) bis zur Spitze des Altars gab Altar. Rabbi Juda gewährte jedoch, dass der Priester außerhalb der Stiftshütte gesehen werden könne, argumentierte jedoch, dass das Opfer in seinen Händen nicht gesehen werden könne.

Ein Midrasch lehrte, dass der Altar mit Kupfer ( נְחֹשֶׁת , Nechosheit ) überzogen war , wie Exodus 27: 2 anweist, um für die dreiste Stirn der Israeliten ( מֵצַח הַנְּחֹשֶׁת , meitzach ha-nechosheit ) zu büßen , wie Jesaja 48: 4 sagt. "Dein Hals ist eine eiserne Sehne und deine Stirn dreist ( נְחוּשָׁה , Nechuscha )."

Rabbi Jose bemerkte, dass, obwohl Exodus 27:18 berichtete, dass der Hof des Tabernakels nur 100 Ellen mal 50 Ellen groß war, ein wenig Platz viel hielt, da 3. Mose 8: 3 implizierte, dass der Raum auf wundersame Weise den Raum hielt ganzes israelitisches Volk.

Ein Midrasch lehrte, dass die Länge des Hofes, die in Exodus 27:18 bei 100 Ellen angegeben wurde, die Länge des Tabernakels - 30 Ellen - zu insgesamt 130 Ellen addierte. Und der Midrasch lehrte, dass auf diese Zahl angespielt wurde, als (wie in Numeri 7:37 berichtet) der Prinz des Stammes Simeon ein Opfer von "einer silbernen Schale mit einem Gewicht von 130 Schekel" brachte. Der Midrasch lehrte, dass das Gericht eine Anspielung auf den Hof war, der die Stiftshütte umfasste, während das Meer die Welt umfasst.

Die Gemara zitierte jedoch Abayes als die klare Bedeutung der Worte "Die Länge des Hofes soll 100 Ellen und die Breite 50 überall" in Exodus 27:18 . Abaye lehrte, dass die Israeliten das Tabernakel 50 Ellen vom Eingang zum Hof ​​errichteten, so dass vor dem Tabernakel ein Raum von 50 Ellen und auf jeder anderen Seite des Tabernakels ein Raum von 20 Ellen stehen könnte.

Ein Midrasch lehrte, dass Gott das Studium der Struktur des Heiligtums als gleichbedeutend mit dem Wiederaufbau betrachtet.

In der mittelalterlichen jüdischen Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Exodus Kapitel 25

Maimonides lehrte, dass Gott den Israeliten befahl, in Exodus 25: 8 ein Heiligtum zu errichten, und führte die Praxis der Opfer allgemein als Übergangsschritte ein, um die Israeliten von der Anbetung der Zeit abzusetzen und sie zum Gebet als primäres Mittel der Anbetung zu bewegen. Maimonides bemerkte, dass Gott in der Natur Tiere schuf, die sich allmählich entwickeln. Wenn beispielsweise ein Säugetier geboren wird, ist es äußerst zart und kann kein Trockenfutter essen. Deshalb hat Gott Brüste bereitgestellt, die Milch liefern , um das junge Tier zu füttern, bis es Trockenfutter essen kann. In ähnlicher Weise, lehrte Maimonides, führte Gott viele Gesetze als vorübergehende Maßnahmen ein, da es für die Israeliten unmöglich gewesen wäre, plötzlich alles einzustellen, woran sie sich gewöhnt hatten. Also sandte Gott Mose, um die Israeliten (in den Worten von Exodus 19: 6 ) zu einem "Königreich der Priester und einer heiligen Nation" zu machen. Aber der allgemeine Brauch der Anbetung war damals, Tiere in Tempeln zu opfern, die Götzenbilder enthielten. Also befahl Gott den Israeliten nicht, diese Art des Dienstes aufzugeben, sondern erlaubte ihnen, weiterzumachen. Gott übertragen Dienst Gottes , was früher als Götzen gedient hatte, und die Israeliten befahl Gott in der gleichen Weise zu dienen - nämlich zu bauen zu einem Sanctuary ( Exodus 25: 8 ), den Altar Gottes Namen zu errichten ( Exodus 20:21 ), um Gott Opfer darzubringen ( 3. Mose 1: 2 ), sich vor Gott zu verneigen und Weihrauch vor Gott zu verbrennen. Gott verbot es, einem anderen Wesen eines dieser Dinge anzutun, und wählte Priester für den Dienst im Tempel in 2. Mose 28:41 aus . Durch diesen göttlichen Plan löschte Gott die Spuren des Götzendienstes aus und etablierte das große Prinzip der Existenz und Einheit Gottes. Aber der Opferdienst, lehrte Maimonides, war nicht das Hauptziel von Gottes Geboten über das Opfer; Flehen, Gebete und ähnliche Arten der Anbetung sind vielmehr näher am primären Objekt. Daher beschränkte Gott das Opfer auf nur einen Tempel (siehe 5. Mose 12,26 ) und das Priestertum nur auf die Mitglieder einer bestimmten Familie. Diese Einschränkungen, lehrte Maimonides, dienten dazu, die Opferanbetung einzuschränken und sie in solchen Grenzen zu halten, dass Gott es nicht für notwendig hielt, den Opferdienst insgesamt abzuschaffen. Aber im göttlichen Plan können Gebet und Flehen überall und von jedem Menschen angeboten werden, ebenso wie das Tragen von Zitzit ( Numeri 15:38 ) und Tefillin ( 2. Mose 13: 9 , 16 ) und ähnlichen Arten von Diensten.

Maimonides lehrte, dass der Glaube an die Existenz von Engeln mit dem Glauben an die Existenz Gottes verbunden war und der Glaube an Gott und Engel zum Glauben an die Prophezeiung und das Gesetz führte. Um dieses Verständnis zu unterstützen, befahl Gott den Israeliten, die Arche in Form von zwei Engeln zu gestalten. Maimonides lehrte, dass es keinen einzigen Cherub gab, damit das Volk nicht irregeführt würde, ihn mit Gottes Bild zu verwechseln oder anzunehmen, dass der Engel eine Gottheit sei. Indem Mose zwei Cherubim machte und (in 5. Mose 6: 4 ) erklärte : "Der Herr ist unser Gott, der Herr ist einer", verkündete er die Theorie der Existenz einer Reihe von Engeln und dass sie keine Gottheiten waren.

In der modernen Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Exodus Kapitel 25–27

Der deutsch- jüdische Theologe Franz Rosenzweig aus dem frühen 20. Jahrhundert argumentierte, dass der Bau des Tabernakels das Ziel und der Höhepunkt der Tora sei: In der ägyptischen Sklaverei hatten die Israeliten Gebäude für die Pharaonen errichtet, nun durften sie um Gottes willen arbeiten und bestätigten damit ihre Freiheit .

Die Mitte des 20. Jahrhunderts Italienisch - israelische Gelehrte Umberto Cassuto , der früher an der Hebrew University of Jerusalem , argumentiert , dass der Zweck des Tabernakels (wörtlich : „Wohnung“) in Exodus 25: 1-27: 21 war als greifbares zu dienen Symbol der Gegenwart Gottes unter den Israeliten, die sich vom Berg Sinai entfernen wollten, dem Ort der Theophanie, an dem sie die Offenbarung Gottes gesehen hatten. Solange sie am Sinai lagerten, waren sie sich der Nähe Gottes bewusst, aber sobald sie sich auf den Weg machten, schien die Verbindung ohne das Symbol in ihrer Mitte unterbrochen zu sein.

Terence Fretheim , emeritierter Professor am Luther-Seminar , argumentierte, dass Exodus 25–31 einen Höhepunkt sowohl auf Israels als auch auf Gottes Reisen darstelle und eine Veränderung der Gegenwart Gottes mit Israel signalisiere: (1) Gottes gelegentliches Erscheinen auf dem Berg oder im Wanderzelt (in Exodus 33: 7–11 ) wurde die ständige Gegenwart Gottes mit Israel; (2) Gottes Entfernung vom Volk änderte sich von der abgelegenen Bergspitze zur Mitte des Lagers. und (3) Gottes Wohnung war nicht länger ein fester Ort, sondern tragbar, unterwegs mit Gottes Volk.

Professor Robert Alter von der University of California in Berkeley berichtete über den starken wissenschaftlichen Konsens, dass Exodus 25–27 das Werk der Priesterquelle (P) ist, was Ps besondere Faszination für die Details kultischer Utensilien widerspiegelt. Alter argumentierte, dass die biblischen Herausgeber beschlossen, diesen Materialblock einzuführen, als Moses in der Wolke auf dem Berggipfel verschwunden war, um einen beruhigenden Gegensatz zu der furchtbaren Distanz des Volkes von der feurigen göttlichen Gegenwart und der Nähe von Moses zu Gott zu bieten. Der architektonische Plan für die Stiftshütte versprach, dass Gott von oben herabkommen würde, um unter Gottes Volk im sicheren Heiligtum der Stiftshütte zu wohnen. Auch die von Gott gebilligten Spenden stehen im Gegensatz zu den transgressiven Spenden, die das Goldene Kalb in Exodus 32 ermöglichen .

Meyers argumentierte, dass, obwohl ein bescheidener Zeltschrein, der sich vielleicht in Exodus 27:21 im Begriff "Zelt der Begegnung" ( אֹהֶל מוֹעֵד , ohel moed ) widerspiegelte , möglich gewesen wäre, die aufwändige und kostspielige Struktur von Exodus 25–27 wahrscheinlich in Teil spiegelte den tatsächlichen Jerusalemer Tempel wider. Wie der Berg Sinai (in 2. Mose 19: 20-25 ) und der Jerusalemer Tempel hatte die Stiftshütte drei Heiligkeitszonen. Im Gegensatz zu den heutigen religiösen Gebäuden, in die Menschen eintreten und die sie verehren können, war das Tabernakel wie Tempel und Schreine in der Antike, die als irdische Residenzen für Gottheiten galten (siehe Exodus 25.8 ), für die meisten Menschen verboten - kostspielig, gut ausgestattete Strukturen, die ihren göttlichen Bewohnern angemessen sind.

Tigay berichtete, dass Wissenschaftler darüber debattieren, ob das Tabernakel tatsächlich existiert. Einige glauben, dass Exodus 25–27 eine Form des Ersten Tempels in Jerusalem beschreibt, der historisch in die Zeit der Wanderungen zurückgeworfen wurde, um ihm Legitimität zu verleihen. Andere stellen Parallelen zu Aspekten der Tabernakelarchitektur im zweiten Jahrtausend in Ägypten und Mari, Syrien , sowie bei arabischen Stämmen fest und schlagen vor, dass das Tabernakel (zumindest in großen Zügen) die Erinnerung an ein Heiligtum widerspiegelte, das möglicherweise vor der Ansiedlung der Israeliten in Israel lag Kanaan.

Exodus Kapitel 25

Tigay bemerkte, dass Exodus 25: 3 Metalle und Exodus 25: 4–5 Stoffe in absteigender Reihenfolge der Qualität auflistet und das Material, aus dem ein Gegenstand hergestellt wurde, von seiner Nähe zum Allerheiligsten abhängt. Professor Nahum Sarna , ehemals von der Brandeis-Universität , stellte fest, dass Eisen nicht vorhanden ist, entweder aufgrund seiner großen Seltenheit zu dieser Zeit oder weil sein Einsatz für effizientere Todeswaffen es mit den geistigen Zwecken, denen das Tabernakel diente, unvereinbar machte.

Alter zitierte einen akkadischen Begriff, der einen gelben oder orangefarbenen Farbstoff anzeigt, und argumentierte, dass das Wort תְּחָשִׁים , Techashim in Exodus 25: 5 plausibler als "ockerfarbene Häute" übersetzt wird als " Delfinhäute " oder "Dugonghäute". Alter argumentierte, dass die gelbe oder orange Färbung mit dem brillant gefärbten Material in Exodus 25: 4 übereinstimmen würde . Professor Richard Elliott Friedman von der University of Georgia schrieb, dass niemand weiß, was der Begriff bedeutet, und stellte fest, dass es sich um Delfinfelle, Dachsfelle, Ziegenfelle und Felle einer bestimmten Farbe handelt. Friedman schrieb, dass es ein verwandtes arabisches Wort für Delphin ist, aber da es in der Liste der Tiere, die in 3. Mose 11 verboten oder zum Essen zugelassen sind , nicht vorkommt, bezieht es sich möglicherweise überhaupt nicht auf eine bestimmte Tierart. Friedman kam zu dem Schluss, dass es sich möglicherweise nur um gegerbte Haut oder Leder handelt.

Sharon Sobel bemerkte, dass sich das Wort „sie“ sowohl auf Männer als auch auf Frauen bezog , als Gott in 2. Mose 25: 8 sagte : „Lass sie mich zu einem Heiligtum machen“. In Exodus 35: 1 brachte Mose , beginnend mit der parallelen Beschreibung der Konstruktion des Tabernakels, die den Anweisungen in Parascha Terumah entspricht, ausdrücklich die gesamte Gemeinschaft Israels zusammen, einschließlich Männer und Frauen, wie in Exodus 35:22 bestätigt: „Männer und Frauen, alle, deren Herzen sie bewegten, alle, die ein Opfer bringen würden “; Exodus 35: 25–26 : „Alle erfahrenen Frauen drehten sich mit ihren eigenen Händen und brachten, was sie gedreht hatten. . . ;; und alle Frauen, die sich in dieser Fähigkeit hervorgetan haben, haben den Ziegen die Haare gesponnen “; und 2. Mose 35:29 : „So brachten die Israeliten, alle Männer und Frauen, deren Herzen sie dazu bewegten, etwas für das Werk zu bringen, das der Herr durch Mose geboten hatte, es als freiwilliges Opfer für den Herrn.“ Sobel kam zu dem Schluss, dass der Thora-Text uns daher sagt, dass es notwendig ist, dass die gesamte Gemeinschaft, einschließlich Männer und Frauen, einbezogen wird, um Gottes Gegenwart in ihre Mitte zu bringen. In ähnlicher Weise bemerkte Meyers, dass sowohl Frauen als auch Männer die Materialien zur Verfügung stellten, auf die sich Exodus 25: 1–9 und Exodus 35: 4–29 beziehen, wie Exodus 35:22 und 29 deutlich machen, einschließlich Stoffen, die von weiblichen Handwerkern hergestellt und gespendet wurden (wie angegeben) in Exodus 35: 25–26 ).

Sarna bemerkte, dass Exodus 25: 8 davon spricht, dass Gott nicht "darin", dh in der Stiftshütte, wohnt, sondern "unter ihnen", dh unter den Israeliten. Sarna bemerkte, dass das Verb "wohnen" nicht das übliche hebräische y-sh-v ist, sondern das seltenere sh-kn , was die Idee einer vorübergehenden Unterbringung in einem Zelt wie im nomadischen Lebensstil vermittelt. Sarna kam zu dem Schluss, dass das Tabernakel nicht Gottes Wohnsitz war, ebenso wie ähnliche heidnische Strukturen. Sarna argumentierte vielmehr, das Tabernakel habe die Vorstellung von Gottes Immanenz, dh von der Innewohnung der göttlichen Gegenwart im israelitischen Lager, wahrnehmbar und greifbar gemacht.

Meyers schlug vor, dass sich das Wort "Muster" in Exodus 25: 9 auf die himmlische Wohnstätte bezog, nach der die irdische Wohnstätte modelliert werden sollte. Professor Bruce Wells von der Saint Joseph's University berichtete jedoch, dass Wissenschaftler die Bedeutung des Wortes "Muster" diskutieren. Eine Möglichkeit ist, dass der Gegenstand, den Gott Moses zeigte, Gottes Wohnort im Himmel darstellt. Die andere Möglichkeit ist, dass Exodus 25: 9 sich einfach auf ein maßstabsgetreues Modell der Struktur bezieht, zu deren Bau Gott Mose geboten hat. Wells bemerkte, dass mehrere altorientalische Texte diese zweite Option unterstützen und sich auf Fälle beziehen, in denen Götter den Verantwortlichen Modelle oder Pläne für religiöse Objekte enthüllten. In einem mittelbabylonischen Dokument wurde auf wundersame Weise ein Tonmodell der Statue des Gottes Shamash in der Nähe des Euphrat entdeckt , das lange fehlende Informationen darüber enthielt, wie die Statue aussehen und welche Kleidung sie schmücken sollte, was dem babylonischen König dies ermöglichte mach eine neue Statue.

Alter schrieb, dass die Anweisung von Exodus 25:16 , die Steintafeln der Zehn Gebote in die Stiftshütte zu legen, eine übliche altorientalische Praxis widerspiegelte, Dokumente feierlicher Verträge in heiligen Bezirken zu platzieren.

Alter schrieb, dass der Begriff "Cherubim" ( כְּרֻבִים , Keruvim ) in Exodus 25:18 von einer Wurzel abgeleitet ist, die hybride oder zusammengesetzte und vielleicht auch "Ross" suggeriert, und sich auf furchterregende geflügelte Tiere wie die ägyptische Sphinx bezieht, die in der Poesie vorkommen als Gottes himmlische Rosse.

Meyers bemerkte die botanischen Begriffe (Zweige, Kelche, Mandelblüten, Blütenblätter) in der Beschreibung des Leuchter in Exodus 25: 31–40 und schlug vor, dass der Leuchter einen heiligen Baum und vielleicht Gott als Quelle der Fruchtbarkeit darstellte.

Das 20. Jahrhundert Reformrabbiner Gunther Plaut verfolgte die Geschichte der Menora, berichtet , dass, wie bei dem dargestellten Bogen von Titus , die römischen Armee der Menora als Kriegsbeute nach Rom nahm. Danach setzten die Juden die Absicht des Gebotes in 2. Mose 27: 20-21 fort , die Menora anzuzünden, indem sie ein separates Licht, ein Ner Tamid , in der Synagoge aufbewahrten. Ursprünglich stellten Juden die Ner Tamid gegenüber der Arche an der Westwand der Synagoge auf, bewegten sie dann aber in eine Nische neben der Arche und später in eine Lampe über der Arche. Plaut berichtete, dass der Ner Tamid gekommen ist, um Gottes Gegenwart zu symbolisieren, ein spirituelles Licht, das wie vom Tempel ausgeht.

Exodus Kapitel 26

Friedman bemerkte, dass die eineinhalb Ellen Breite jeder Tafel, die zur Konstruktion des in Exodus 26:16 beschriebenen Tabernakels verwendet wurde, seltsam ist, da er vermutete, dass die alten Israeliten eine ein Ellen lange Messschnur trugen. Friedman fragte, warum die Israeliten eine Struktur mit anderthalb Ellen Komponenten anstelle von einer oder zwei Ellen entwerfen würden. Friedman erklärte die ungewöhnliche eineinhalb Ellen Breite mit der Annahme, dass die zusätzliche halbe Ellen für die Überlappung mit dem angrenzenden Brett vorgesehen sei. Friedman berichtete, dass Architekten, die er konsultierte, sagten, dass eine solche überlappende Anordnung Vorteile hinsichtlich Stabilität und Belüftung haben würde. Basierend auf dieser Anordnung schlug Friedman vor, dass das Tabernakel 20 Ellen lang und 6 bis 8 Ellen breit sei und dass das Tabernakel daher genau die Größe gehabt hätte, die unter die ausgestreckten Flügel zwischen den beiden Cherubim passt, die in 1. Könige 6: 20-24 beschrieben werden im Inneren des Allerheiligsten in Salomos Tempel . Friedman schloss daraus, dass der Autor der Priesterquelle, von der angenommen wurde, dass er dieses Material geschrieben hat, gelebt haben muss, bevor Nebukadnezar II. 587 v. Chr. Salomos Tempel zerstörte.

Professor Mark Smith vom Princeton Theological Seminary sah im Wort für diese Tafeln קְּרָשִׁים , Kerashim , eine Verbindung zum Wohnort des kanaanitischen Gottes El , genannt krsh , für "Tabernakel" oder "Pavillon". Smith führte dies als einen von mehreren Gründen an, aus denen er zu dem Schluss kam, dass der israelitische Gott יְהוָה , YHVH und El frühzeitig identifiziert wurden.

Gebote

Nach Maimonides und Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha zwei positive und ein negatives Gebot :

• Ein Heiligtum bauen
• Die Dauben nicht aus der Bundeslade zu entfernen
• Um das Schaubrot zu machen

Liturgie

Gottes Gegenwart auf einem Thron zwischen Cherubim in 2. Mose 25: 17–22 spiegelt sich in Psalm 99: 1 wider , der wiederum einer der sechs Psalmen ist, die zu Beginn des Kabbalat-Schabbat- Gebetsdienstes rezitiert wurden .

Die entzündeten Lichter der Menora von Exodus 25: 31–40 spielten eine Schlüsselrolle in Chanukka und werden daher wiederum in der Chanukka-Einfügung in den Modim- Abschnitt des Amidah- Gebets in jedem der drei Gebetsgottesdienste erwähnt.

Wöchentliches Maqam

In der Wochen Maqam , sephardische Juden jede Woche Basis die Lieder der Dienste auf den Inhalt dieser Parascha Woche. Für Parashah Terumah wenden Sephardi-Juden Maqam Hoseni an, das Maqam, das Schönheit ausdrückt, da es die Parashah ist, in der die Schönheit des Tabernakels und seiner Utensilien ausgearbeitet wird.

Haftarah

Die Haftarah für die Parascha ist 1. Könige 5: 26–6: 13 .

Zusammenfassung

Gott gab König Salomo Weisheit, und Salomo schloss einen Friedensvertrag mit König Hiram I. von Tyrus . Solomon wies seinen Steuereintreiber Adoniram an, 30.000 Männer einzuziehen und sie in Schichten von 10.000 in den Libanon zu schicken, mit einem Monat im Libanon und zwei Monaten zu Hause. Solomon hatte auch 70.000 Männer, die Lasten trugen, 80.000 Männer, die Steine ​​in den Bergen hauten, und 3.300 Chief Officers, die die Arbeit überwachten. Salomo befahl, große und kostbare Steine ​​zu schneiden, um das Fundament des Tempels in Jerusalem zu legen, und Salomos Erbauer, Hirams Erbauer und die Gebaliten stellten sie her und bereiteten das Holz und die Steine ​​für den Bau des Tempels vor.

Solomon begann im 480. Jahr, nachdem die Israeliten im vierten Jahr seiner Regierungszeit, im Monat Ziv , aus Ägypten gekommen waren, mit dem Bau des Tempels . Der Tempel war 60 Ellen lang, 20 Ellen breit und 30 Ellen hoch und hatte einen Portikus von 20 Ellen Länge und 10 Ellen Tiefe. Die Fenster waren innen breit und außen schmal. Entlang der Wand des Tempels befanden sich ringsum Seitenstrukturen und Seitenkammern, wobei die unterste Etage der Seitenstruktur 5 Ellen breit, die mittlere 6 Ellen breit und die dritte Etage 7 Ellen breit war und Aussparungen die Außenwand umringten. Der Tempel wurde aus Stein gebaut, der im Steinbruch fertiggestellt wurde, und auf der Baustelle war kein Hammer, keine Axt oder kein anderes Eisenwerkzeug zu hören. Die Tür für die unterste Etage der Seitenkammern befand sich auf der rechten Seite des Tempels, und Wendeltreppen gingen in die mittlere Etage und in die dritte. Also baute Salomo den Tempel und beendete ihn mit Zedernbrettern über Balken, wobei der gesamte Tempel auf Zedernholz ruhte.

Und das Wort des Herrn kam zu Salomo und sagte: "Was dieses Haus betrifft, das du baust, wenn du in meinen Satzungen wandelst und meine Verordnungen ausführst und alle meine Gebote hältst, dann werde ich mein Wort mit dir festlegen." Ich habe mit David, deinem Vater, gesprochen, und ich werde darin unter den Kindern Israel wohnen und mein Volk Israel nicht verlassen. "

Verbindung zur Parascha

Sowohl die Parascha als auch die Haftara beschreiben die Zusammenstellung von Ressourcen eines großen jüdischen Führers, um einen Wohnort für Gott zu bauen, die Parascha in Moses 'Geschenksammlung zum Bau des Tabernakels und die Haftara in Salomos Wehrpflicht und Sammlung von Holz und Stein Baue den Tempel in Jerusalem . Sowohl die Parascha und die Haftara beschreiben Bedingungen für eine Struktur , wo Gott wohnen kann ( ve-shakhanti ) unter ( be-tokh ) die Israeliten.

Am Schabbat Zachor

Wenn die Parascha mit dem besonderen Sabbat- Schabbat Zachor zusammenfällt (wie im Jahr 2021), ist die Haftarah 1 Samuel 15: 2–34 .

Am Schabbat Rosh Chodesh

Wenn die Parascha mit dem besonderen Sabbat Shabbat Rosh Chodesh (wie im Jahr 2025) zusammenfällt, lautet die Haftarah Jesaja 66: 1–24 .

Anmerkungen

Weiterführende Literatur

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Biblisch

• 2 Samuel 22: 2–15 (Cherubim).
• Hesekiel 1: 5–14 (Cherubim); 10: 1–22 (Cherubim).
• Psalm 18:11 (Cherubim); 80: 2 (Cherubim); 84: 2–3 , 11 (Tabernakel, Gerichte); 90: 1 (Wohnung); 92:14 (Gerichte); 100: 4 (Gericht); 132: 8 (Arche).

Frühe nichtrabbinische

• 1 Makkabäer 4: 47–59 (Neuweihung des Tempels).
• Philo . Allegorische Interpretation 3: 33: 102; Wer ist der Erbe der göttlichen Dinge? 23: 113; 34: 166; 46: 218; Über die Paarung mit den Vorstudien 2: 8; 17:89; 21: 114; 30: 168; On Flight and Finding 19: 101; Über die Namensänderung 35: 190. Alexandria , Ägypten, frühes 1. Jahrhundert n. Chr. In z. B. The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Übersetzt von Charles Duke Yonge , Seiten 62, 285, 290, 294, 304, 312, 314, 319, 330, 357. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• Josephus , Altertümer der Juden 3: 6: 1 , 3: 7: 7 . Circa 93–94. In z. B. The Works of Josephus: Vollständige und ungekürzte, neu aktualisierte Ausgabe . Übersetzt von William Whiston , Seiten 85–86, 90. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.

Klassischer Rabbiner

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• Tosefta : Schabbat 8:23; Eruvin 4: 9; Shekalim 3: 13–14; Kippurim (Yoma) 2:12; Sanhedrin 4: 8; Menachot 6:11, 7: 7, 11: 6, 12. Land Israel, um 250 n. Chr. In z. B. The Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einführung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 1, Seiten 384, 444, 535–36, 553; Band 2, Seiten 1159, 1431, 1434–35, 1457, 1458–59. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Jerusalem Talmud : Terumot 1a - b; Shabbat 5b, 20b, 63a, 85a, 94a; Shekalim 2b, 44a - 45a, 47b - 48a, 59a - b; Yoma 2a, 4a, 31b; Sukkah 3a - b; Megillah 12b; Sotah 39b - 40a; Sanhedrin 10a; Shevuot 13b; Avodah Zarah 14b; Horayot 18b. Tiberias , Land Israel, um 400 n. Chr. In z . B. Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 7, 13–15, 20–22, 26, 37, 44, 46–47, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2020. Und zB im Jerusalemer Talmud: Eine Übersetzung und ein Kommentar . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
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• Babylonischer Talmud : Berakhot 8b , 30a , 55a ; Schabbat 28a , 48a , 91a , 92a , 98b , 133b ; Eruvin 2a - b , 4a - b , 23b , 58a ; Pesachim 76b ; Yoma 3b , 33b , 38a , 39a - b , 51b - 52b , 54a - b , 71b , 72b ; Sukkah 4b - 5b , 7b , 45b , 49a , 50b ; Rosh Hashanah 31a ; Megillah 10b ; Chagigah 13b , 26b ; Jewamotte 81b ; Ketubot 62b , 106a ; Nedarim 38a ; Bava Kamma 110b ; Bava Batra 12b , 14a - b , 67a , 98b - 99a ; Sanhedrin 7a , 16b , 22a , 29a , 39a ; Makkot 15a , 22a ; Shevuot 14b - 15a , 16b ; Avodah Zarah 9b , 23b - 24b ; Zevachim 53a , 59b - 60a , 62a - b , 82b , 85b , 96a , 119b ; Menachot 27b - 29a , 42b , 44a , 88b , 96a , 97a , 98a - b , 99b ; Chullin 133b ; Bekhorot 44a ; Temurah 31b ; Niddah 26b . Sasanian Empire , 6. Jahrhundert. In zB Talmud Bavli . Herausgegeben von Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz und Mordechai Marcus, 72 Bände. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.

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• Zohar 1: 31a, 74a, 130a, 217a, 224a; 2: 14b, 55a, 63a, 76a, 89b, 126a - 43a, 154b, 157b, 159a, 162b, 169a, 171a, 176a, 195a, 221a, 233b, 235b, 241a; 3: 4b, 126a, 192a. Spanien, spätes 13. Jahrhundert. In zB The Zohar . Übersetzt von Harry Sperling und Maurice Simon. 5 Bände. London: Soncino Press, 1934.
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• Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim). Kommentar zur Tora . Anfang des 14. Jahrhunderts. In z. B. Baal Haturim Chumash: Shemos / Exodus . Übersetzt von Eliyahu Touger; bearbeitet und kommentiert von Avie Gold, Band 2, Seiten 813–43. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000.
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Externe Links

Texte

• Masoretischer Text und JPS-Übersetzung von 1917
• Hören Sie die Parascha gesungen
• Hören Sie die Parascha auf Hebräisch lesen

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