Shemot (Parascha) - Shemot (parashah)

Shemot , Shemoth oder Shemos ( שְׁמוֹת - Hebräisch für „Namen“ , das zweite Wort, und erstes Unterscheidungs Wort , der Parascha ) ist der dreizehnten wöchentlicher Torah Teil ( פָּרָשָׁה , Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Tora - Lesung und der erste im Buch Exodus . Es bildet Exodus 1:1-6:1 . Die Parascha erzählt von der Not der Israeliten in Ägypten , dem Verstecken und Retten des Säuglings Moses , Moses in Midian , der Berufung Moses, der Beschneidung auf dem Weg, der Begegnung mit den Ältesten und Moses vor dem Pharao .

Es besteht aus 6.762 hebräischen Buchstaben, 1.763 hebräischen Wörtern , 124 Versen und 215 Zeilen in einer Torarolle. Juden lesen es am dreizehnten Sabbat nach Simchat Tora , im Allgemeinen Ende Dezember oder Januar.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot . Im masoretischen Text des Tanakh ( hebräische Bibel ) hat Parashat Schemot sechs "offene Abschnitte" ( פתוחה ‎, petuchah ) Unterteilungen (ungefähr äquivalent zu Absätzen, oft abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben פ ‎ ( peh )). Parashat Shemot hat zwei weitere Unterteilungen, die als "geschlossener Teil" ( סתומה ‎, setumah ) Divisionen (abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben ס ‎ ( samekh )) innerhalb der offenen Teilbereiche bezeichnet werden. Der erste offene Abschnitt teilt die erste Lesung. Der zweite offene Teil deckt den Rest des ersten und einen Teil des zweiten Messwerts ab. Der dritte offene Teil deckt den Rest der zweiten und einen Teil der dritten Ablesung ab. Der vierte offene Abschnitt deckt den Rest des dritten und aller vierten und fünften Ablesungen ab. Der fünfte offene Abschnitt teilt die sechste Lesung. Und der sechste offene Abschnitt deckt den Rest der sechsten und aller siebten Ablesungen ab. Geschlossene Teilbereiche trennen die dritte und vierte Lesung und schließen die siebte Lesung ab.

Erste Lesung — Exodus 1:1-17

In der ersten Lesung kamen 70 Nachkommen Jakobs nach Ägypten, und die Israeliten waren fruchtbar und füllten das Land. Der erste offene Abschnitt endet hier.

Joseph und seine ganze Generation starben, und ein neuer Pharao erhob sich über Ägypten, der Joseph nicht kannte. Er sagte seinem Volk, dass die Israeliten zu zahlreich geworden seien und einen klugen Umgang erfordern, damit sie sich nicht vermehren und sich in einem Krieg den Feinden Ägyptens anschließen. Also setzten die Ägypter die Israeliten zu Aufsehern ein, um sie mit Lasten zu bedrängen – und die Israeliten bauten Lagerstädte für Pharao, Pithom und Raamses – aber je mehr die Ägypter sie bedrängten, desto mehr vermehrten sie sich. Die Ägypter verbitterten das Leben der Israeliten mit harten Diensten in Ziegel und Mörtel und auf dem Feld. Der Pharao sagte den hebräischen Hebammen Shiphrah und Puah, dass sie, wenn sie hebräische Frauen entbinden , die Söhne töten, die Töchter aber am Leben lassen sollen. Aber die Hebammen fürchteten Gott und waren dem Pharao ungehorsam, um die Jungen zu retten. Die erste Lesung endet hier.

Zweite Lesung — Exodus 1:18–2:10

In der zweiten Lesung fragte der Pharao die Hebammen, warum sie die Jungen gerettet hätten, und die Hebammen sagten dem Pharao, dass die hebräischen Frauen kräftiger waren als die ägyptischen Frauen und entbunden, bevor eine Hebamme sie erreichen konnte. Gott belohnte die Hebammen, weil sie Gott fürchteten, und Gott machte ihnen Häuser. Die Israeliten vermehrten sich weiter, und der Pharao befahl seinem ganzen Volk, jeden neugeborenen Jungen in den Fluss zu werfen und die Mädchen am Leben zu lassen. Der zweite offene Abschnitt endet hier mit dem Ende von Kapitel 1 .

Als die Lesung mit Kapitel 2 fortgesetzt wird , bekam ein Levitenpaar einen kleinen Jungen, und die Frau versteckte ihn drei Monate lang. Als sie ihn nicht länger verstecken konnte, baute sie eine Arche aus Binsen, bestrich sie mit Schleim und Pech, steckte den Jungen hinein und legte sie in den Fluss. Als seine Schwester zusah, kam die Tochter des Pharao , um im Fluss zu baden, sah die Lade und schickte ihre Magd, sie zu holen. Sie öffnete es, sah den weinenden Jungen und hatte Mitleid mit ihm, als sie erkannte, dass er eines der hebräischen Kinder war. Seine Schwester fragte die Tochter des Pharao, ob sie eine Krankenschwester von den hebräischen Frauen rufen sollte , und die Tochter des Pharao stimmte zu. Das Mädchen rief die Mutter des Kindes an, und die Tochter des Pharao stellte sie ein, um das Kind für sie zu stillen. Als das Kind heranwuchs, brachte seine Mutter es zu der Tochter des Pharao, die ihn als ihren Sohn adoptierte und ihn Moses nannte, weil sie ihn aus dem Wasser zog. Die zweite Lesung endet hier.

Dritte Lesung — Exodus 2:11–25

In der dritten Lesung ging Moses, als er heranwuchs, zu seinen Brüdern und sah ihre Lasten. Er sah, wie ein Ägypter einen Hebräer schlug, er sah hin und her, und als er niemanden sah, schlug er den Ägypter und versteckte ihn im Sand. Als er am nächsten Tag hinausging, stieß er auf zwei kämpfende Hebräer und fragte den Übeltäter, warum er seinen Gefährten geschlagen habe. Der Mann fragte Moses, wer ihn zum König gemacht habe, und fragte ihn, ob er vorhabe, ihn wie den Ägypter zu töten, sodass Moses erkannte, dass seine Tat bekannt war. Als der Pharao das hörte, versuchte er, Moses zu töten, aber Moses floh nach Midian, wo er sich an einen Brunnen setzte. Der Priester der sieben Töchter Midians war gekommen, um die Herde ihres Vaters zu tränken, aber Hirten vertrieben sie. Moses stand auf und half den Töchtern und tränkte ihre Herde. Als sie zu ihrem Vater Reuel kamen , fragte er, wie sie so früh nach Hause kommen konnten, und sie erklärten, wie ein Ägypter sie von den Hirten befreit und auch Wasser für die Herde geschöpft habe. Reuel fragte dann seine Töchter, warum sie den Mann dort gelassen hatten, und sagte ihnen, sie sollten ihn zurückrufen, um mit ihnen zu essen. Moses war zufrieden, mit dem Mann zu leben, und er gab Moses seine Tochter Zippora zum Heiraten. Moses und Zipporah bekamen einen kleinen Jungen, den Moses Gerschom nannte und sagte, er sei ein Fremder in einem fremden Land gewesen. Der dritte offene Abschnitt endet hier.

In der Fortsetzung der Lesung starb der Pharao, und die Israeliten stöhnten unter ihrer Knechtschaft und riefen zu Gott, und Gott hörte sie und erinnerte sich an Gottes Bund mit Abraham , Isaak und Jakob. Die dritte Lesung und ein geschlossener Abschnitt enden hier mit dem Ende von Kapitel 2 .

Vierte Lesung — Exodus 3:1–15

In der vierten Lesung in Kapitel 3 , als Moses die Herde seines Schwiegervaters Jethro auf dem Berg Gottes, Horeb (ein anderer Name für den biblischen Berg Sinai ), hielt, erschien ihm der Engel Gottes in einer Flamme inmitten eines Busches, der brannte, aber nicht verzehrt wurde. Gott rief Moses aus dem Busch, und Moses antwortete: "Hier bin ich." Gott sagte Moses, er solle sich nicht nähern und seine Schuhe ausziehen, denn der Ort, auf dem er stand, war heiliger Boden. Gott identifizierte sich als der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, berichtete, das Elend der Israeliten gesehen und ihr Geschrei gehört zu haben, und versprach, sie aus Ägypten nach Kanaan zu bringen , einem Land, in dem Milch und Honig fließen. Gott sagte Moses, dass Gott Moses zum Pharao schickte, um die Israeliten aus Ägypten zu führen, aber Moses fragte, wer er sei. Gott sagte Mose, dass Gott mit ihm sein würde, und nachdem er sie aus Ägypten herausgeführt hatte, würde er Gott auf diesem Berg dienen. Moses fragte Gott, wem er sagen sollte, dass er ihn zu den Israeliten schickte, und Gott sagte: "Ich werde sein, was ich sein werde" ( אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ‎, Ehyeh-Asher-Ehyeh ) und sagte Moses, er solle den Israeliten sagen: "Ich werde sein" " ( אֶהְיֶה ‎, Ehyeh ) schickte ihn. Gott sagte Moses die Israeliten zu sagen , dass der Herr ( יְהוָה , JHWH ), der Gott ihrer Väter, der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der ihn gesandt hatte, und dies würde Namen Gottes sein für immer. Die vierte Lesung endet hier.

Fünfte Lesung — Exodus 3:16–4:17

In der fünften Lesung wies Gott Moses an, den Ältesten Israels zu sagen , was Gott versprochen hatte, und sagte voraus, dass sie Moses beherzigen und mit ihm gehen würden, um dem Pharao zu sagen, dass Gott sich mit ihnen getroffen hatte, und ersuchte den Pharao, ihnen zu erlauben, drei Tage zu gehen. Reise in die Wüste , um Gott zu opfern . Gott wusste, dass der Pharao sie nicht gehen lassen würde, wenn sie nicht von einer mächtigen Hand dazu gezwungen würden, also würde Gott Ägypten mit Wundern schlagen, und dann würde Pharao sie gehen lassen. Gott würde dafür sorgen, dass die Ägypter die Israeliten günstig sehen, damit die Israeliten nicht mit leeren Händen gehen würden, aber jede Frau würde ihren Nachbarn um Juwelen und Kleidung bitten und die Israeliten würden die Ägypter ausziehen. Moses sagte voraus, dass sie ihm nicht glauben würden, also sagte Gott ihm, er solle seinen Stab auf die Erde werfen, und es wurde eine Schlange , und Moses floh vor ihr. Gott sagte Moses, er solle es am Schwanz nehmen, er tat es und es wurde wieder eine Rute. Gott erklärte, dass dies geschah, damit sie glauben konnten, dass Gott Moses erschienen war. Dann sagte Gott Moses, er solle seine Hand in seinen Busen stecken, und als er sie herausnahm , war seine Hand aussätzig , so weiß wie Schnee. Gott sagte ihm, er solle seine Hand wieder in seinen Busen stecken, das tat er, und als er sie herausnahm, war sie wieder normal. Gott sagte voraus, dass, wenn sie das erste Zeichen nicht beachten würden, sie dem zweiten Zeichen glauben würden, und wenn sie diesen beiden Zeichen nicht glauben würden, dann sollte Mose Wasser aus dem Fluss nehmen und es über das Land gießen, und das Wasser würde Blut werden. Moses protestierte, dass er kein Mann der Worte sei, aber langsam in der Sprache, aber Gott fragte ihn, wer den Mund des Menschen gemacht habe, also sollte Moses gehen, und Gott würde ihn lehren, was er sagen sollte. Moses flehte Gott an, jemand anderen zu schicken, und Gott wurde wütend auf Moses. Gott sagte, dass Moses' gutausgesprochener Bruder Aaron ihm entgegenkommen würde, Moses würde ihm die Worte sagen, die Gott sie lehren würde, er würde Moses' Sprecher sein und Moses würde für ihn wie Gott sein. Und Gott sagte Moses, er solle seinen Stab mitnehmen, um Zeichen zu vollbringen. Die fünfte Lesung und der vierte offene Abschnitt enden hier.

Sechste Lesung – Exodus 4:18–31

In der sechsten Lesung kehrte Moses zu Jethro zurück und bat ihn, ihn nach Ägypten zurückkehren zu lassen, und Jethro forderte ihn auf, in Frieden zu gehen. Gott sagte Moses, dass er zurückkehren könne, denn alle Männer, die ihn töten wollten, waren tot. Mose nahm seine Frau und seine Söhne und den Stab Gottes und kehrte nach Ägypten zurück. Gott sagte Moses, er solle für den Pharao alle Wunder vollbringen, die Gott in seine Hand gegeben hatte, aber Gott würde sein Herz verhärten und er würde das Volk nicht gehen lassen. Und Moses sollte dem Pharao sagen, dass Israel Gottes erstgeborener Sohn war, und der Pharao sollte Gottes Sohn gehen lassen, um Gott zu dienen, und wenn er sich weigerte, würde Gott den erstgeborenen Sohn des Pharao töten. In der Herberge auf dem Weg wollte Gott ihn töten. Da nahm Zippora einen Feuerstein und beschnitt ihren Sohn und berührte damit seine Beine und sagte, er sei für sie ein blutiger Bräutigam, also ließ Gott ihn in Ruhe. Der fünfte offene Abschnitt endet hier.

Als die Lesung weitergeht, sagte Gott Aaron, er solle in die Wüste gehen, um Mose zu treffen, und er ging, traf ihn am Berg Gottes und küsste ihn. Moses erzählte ihm alles, was Gott gesagt hatte, und sie versammelten die israelitischen Ältesten und Aaron erzählte ihnen, was Gott gesagt hatte und tat die Zeichen. Die Leute glaubten, und als sie hörten, dass Gott sich an sie erinnerte und ihre Bedrängnis sah, neigten sie ihre Köpfe und beteten an. Die sechste Lesung endet hier mit dem Ende von Kapitel 4 .

Siebte Lesung — Exodus 5:1-6:1

In der siebten Lesung, in Kapitel 5 , sagten Moses und Aaron dem Pharao, dass Gott gesagt habe, er solle Gottes Volk ziehen lassen, damit sie in der Wüste ein Fest für Gott abhalten könnten, aber Pharao fragte, wer Gott sei, dass er Israel ziehen lassen sollte. Sie sagten, dass Gott ihnen begegnet sei und baten den Pharao, sie drei Tage in die Wüste gehen zu lassen und Gott zu opfern, damit Gott nicht mit der Pest oder dem Schwert über sie falle. Der Pharao fragte sie, warum sie die Leute von ihrer Arbeit ausruhen ließen, und befahl, dass die Aufseher ihnen schwerere Arbeit auferlegten und ihnen kein Stroh mehr zum Ziegeln geben, sondern sie zwingen sollten, für sich selbst Stroh zu sammeln, um die gleiche Menge an Ziegeln herzustellen .

Die Leute zerstreuten sich, um Stroh zu sammeln, und die Aufseher schlugen die israelitischen Offiziere und fragten, warum sie die Quote der Ziegelproduktion nicht wie zuvor erfüllt hätten. Die Israeliten riefen den Pharao an und fragten, warum er so hart mit seinen Dienern umging, aber er sagte, dass sie müßig wären, wenn sie Zeit hätten, um zu bitten, Gott zu opfern. Da begegneten die Offiziere Moses und Aaron, als sie von der Begegnung mit dem Pharao kamen, und beschuldigten sie, die Israeliten für den Pharao und seine Diener zu verabscheuen und ihnen eine Waffe zu geben, um das Volk zu töten.

In der maftir ( מפטיר ‎) Lektüre, die die Parascha abschließt, fragte Moses Gott, warum Gott so schlecht mit dem Volk umgegangen sei und warum Gott ihn gesandt habe, denn seit er zum Pharao gekommen war, um in Gottes Namen zu sprechen, hatte er sich schlecht mit den Menschen, und Gott hatte die Menschen nicht befreit. Und Gott sagte Mose, dass er jetzt sehen würde, was Gott dem Pharao antun würde, denn mit einer starken Hand würde er das Volk ziehen lassen und mit einer starken Hand würde er sie aus seinem Land vertreiben. Die siebte Lesung, ein geschlossener Abschnitt und die Parascha enden hier.

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus des Tora-Lesens lesen, lesen die Parascha gemäß dem folgenden Zeitplan:

	Jahr 1	Jahr 2	Jahr 3
	2019–2020, 2022–2023, 2025–2026 . . .	2020–2021, 2023–2024, 2026–2027 . . .	2021–2022, 2024–2025, 2027–2028 . . .
Lektüre	1:1–2:25	3:1–4:17	4:18–6:1
1	1:1-7	3:1–6	4:18–20
2	1:8–12	3:7–10	4:21–26
3	1:13–17	3:11–15	4:27–31
4	1:18–22	3:16–22	5:1–5
5	2:1–10	4:1–5	5:6–9
6	2:11–15	4:6–9	5:10–14
7	2:16–25	4:10–17	5:15–6:1
Maftir	2:23–25	4:14–17	5:22–6:1

In alten Parallelen

Die Parascha hat Parallelen in diesen alten Quellen:

Auszug Kapitel 3

Exodus 3:8 und 17 , 13:5 und 33:3 , Levitikus 20:24 , Numeri 13:27 und 14:8 und Deuteronomium 6:3 , 11:9 , 26:9 und 15 , 27:3 , und 31:20 beschreiben das Land Israel als ein Land, das „von Milch und Honig“ fließt. In ähnlicher Weise beschrieb die mittelägyptische (frühes zweites Jahrtausend v. Chr.) Geschichte von Sinuhe Palästina das Land Israel oder, wie die ägyptische Geschichte es nannte, das Land Yaa: „Es war ein gutes Land namens Yaa. Feigen waren darin und Trauben. Es hatte mehr Wein als Wasser. Reich war sein Honig, reichlich sein Öl. Alle Arten von Früchten waren an seinen Bäumen. Gerste war da und Emmer und kein Ende von Vieh aller Art."

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Auszug Kapitel 1

Der Bericht von Exodus 1:7, dass die Israeliten fruchtbar waren und sich vermehrten, erinnert an Genesis 47:27 .

Auszug Kapitel 2

Die Zusammenkunft von Moses und Zippora am Brunnen in Exodus 2:15–21 ist die dritte von mehreren Zusammenkünften der Tora an Wasserstellen, die zur Ehe führen. Ebenfalls von derselben Art sind die Zusammenkunft Abrahams (im Namen Isaaks) mit Rebekka am Brunnen in Genesis 24:11–27 und Jakobs Zusammenkunft mit Rahel am Brunnen in Genesis 29:1–12 . Jedes beinhaltet (1) eine Reise in ein fernes Land, (2) einen Halt an einem Brunnen, (3) eine junge Frau, die zum Brunnen kommt, um Wasser zu schöpfen, (4) ein heroisches Wasserschöpfen, (5) die junge Frau nach Hause gehen, um ihrer Familie Bericht zu erstatten, (6) der Besuchsmann, der zur Familie gebracht wurde, und (7) eine anschließende Heirat.

Robert Wilson bemerkte, dass die Sprache, die in Exodus 2:23 und 3:7–9 verwendet wird, um über Gottes Befreiung Israels aus Ägypten zu berichten, in der Sprache widerhallt, die in 1. Samuel 9:16 verwendet wird, um über Sauls Erhebung zu berichten.

In Exodus 2:24 und 6:5,6 erinnerte sich Gott an Gottes Bund mit Abraham, Isaak und Jakob, die Israeliten aus der ägyptischen Knechtschaft zu befreien. In ähnlicher Weise erinnerte sich Gott in Genesis 8:1 an Noah , um ihn von der Flut zu befreien ; In Genesis 9:15-16 versprach Gott, sich an Gottes Bund zu erinnern, die Erde nicht wieder durch eine Flut zu zerstören ; Gott erinnerte sich an Abraham, um Lot von der Zerstörung von Sodom und Gomorra in Genesis 19:29 zu befreien ; Gott erinnerte sich in Genesis 30:22 an Rahel, um sie aus der Kinderlosigkeit zu erlösen ; Mose rief Gott auf, sich an Gottes Bund mit Abraham, Isaak und Jakob zu erinnern, um die Israeliten nach dem Vorfall des Goldenen Kalbes in Exodus 32:13 und Deuteronomium 9:27 von Gottes Zorn zu befreien ; In 3. Mose 26:42–45 verspricht Gott, sich an Gottes Bund mit Jakob, Isaak und Abraham zu „erinnern“, um die Israeliten und das Land Israel zu befreien ; in Numeri 10:9 sollten die Israeliten in ihre Posaunen blasen, um sich zu erinnern und von ihren Feinden zu erlösen ; Simson forderte Gott in Richter 16:28 auf, ihn von den Philistern zu befreien ; Hanna betete in 1 Samuel 1:11, dass Gott sich an sie erinnert und sie aus der Kinderlosigkeit befreien möge, und Gott erinnerte sich an Hannas Gebet, sie in 1 Samuel 1:19 von der Kinderlosigkeit zu befreien ; Hiskia rief Gott in 2 Könige 20:3 und Jesaja 38:3 auf, sich an Hiskias Treue zu erinnern, um ihn von Krankheiten zu befreien ; Jeremia forderte Gott auf, sich an Gottes Bund mit den Israeliten zu erinnern, sie in Jeremia 14:21 nicht zu verdammen ; Jeremia rief Gott in Jeremia 15:15 auf, sich an ihn zu erinnern und an ihn zu denken und ihn von seinen Verfolgern zu rächen ; In Hesekiel 16:60 verspricht Gott, sich an Gottes Bund mit den Israeliten zu erinnern und einen ewigen Bund zu schließen ; Gott erinnert sich an den Ruf der Demütigen in Zion , sie in Psalm 9,13 zu rächen ; David rief Gott in Psalm 25:6 auf, sich an Gottes Barmherzigkeit und Barmherzigkeit zu erinnern ; Asaph forderte Gott in Psalm 74:2 auf, sich an Gottes Gemeinde zu erinnern, um sie von ihren Feinden zu befreien ; Gott erinnerte sich in Psalm 78:39 daran, dass die Israeliten nur Menschen waren ; Ethan der Esrahiter rief Gott in Psalm 89:48 auf, sich daran zu erinnern, wie kurz Ethans Leben war ; Gott erinnert sich in Psalm 103:14 daran, dass die Menschen nur Staub sind ; Gott erinnert sich an Gottes Bund mit Abraham, Isaak und Jakob in Psalm 105:8–10 ; Gott erinnert sich in Psalm 105:42–44 an Gottes Wort an Abraham, die Israeliten in das Land Israel zu bringen ; der Psalmist fordert Gott auf, sich an ihn zu erinnern, um Gottes Volk zu begünstigen, an ihn bei Gottes Erlösung zu denken, damit er in Psalm 106:4–5 den Wohlstand von Gottes Volk sehen kann ; Gott erinnerte sich an Gottes Bund und bereute gemäß Gottes Barmherzigkeit, um die Israeliten nach ihrer Rebellion und Ungerechtigkeit in Psalm 106:4–5 zu befreien ; der Psalmist fordert Gott auf, sich an Gottes Wort an Gottes Diener zu erinnern, um ihm Hoffnung in Psalm 119:49 zu geben ; In Psalm 136:23–24 dachte Gott an uns in unserem niedrigen Stand, um uns von unseren Widersachern zu befreien ; Hiob rief Gott in Hiob 14:13 auf, sich an ihn zu erinnern, um ihn von Gottes Zorn zu befreien ; Nehemia betete zu Gott, um sich an Gottes Versprechen an Mose zu erinnern, die Israeliten in Nehemia 1:8 aus dem Exil zu befreien ; und Nehemia betete in Nehemia 13:14–31 zu Gott, dass er sich an ihn erinnerte, um ihn für immer zu befreien .

Auszug Kapitel 4

Die hebräische Bibel berichtet an mehreren Stellen von Hautkrankheiten ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) und einer Person, die von Hautkrankheiten ( מְּצֹרָע ‎, Metzora ) betroffen ist , oft (und manchmal fälschlicherweise) als „Aussatz“ und „Aussätziger“ übersetzt. Um Mose zu helfen, andere davon zu überzeugen, dass Gott ihn gesandt hatte, wies Gott Mose in Exodus 4:6 an, seine Hand in seinen Busen zu legen, und als er sie herausnahm , war seine Hand „aussätzig“ ( מְצֹרַעַת ‎, m'tzora'at .). ), weiß wie Schnee." In 3. Mose 13–14 legt die Tora Vorschriften für Hautkrankheiten ( ‎, tzara'at ) und einen von Hautkrankheiten betroffenen Menschen ( מְּצֹרָע ‎, Metzora ) fest. In Numeri 12:10 , nachdem Mirjam gegen Moses gesprochen hatte, entfernte sich Gottes Wolke vom Zelt der Zusammenkunft und "Miriam war aussätzig ( מְצֹרַעַת ‎, m'tzora'at ), so weiß wie Schnee." In Deuteronomium 24:8–9 warnte Moses die Israeliten im Fall von Hautkrankheiten ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ), fleißig zu befolgen , was die Priester sie lehren würden, und erinnerte sich daran, was Gott Mirjam angetan hatte . In 2 Kings 5: 1-19 (Teil des Haftara für Parascha Tasria ), der Prophet Elisa heilt Naaman , der Kommandant der Armee des Königs von Aram , der ein „Aussätziger“ war ( מְּצֹרָע , Mezora ). In 2. Könige 7:3-20 (Teil der Haftara für Parascha Metzora ) wird die Geschichte von vier "aussätzigen Männern" ( מְצֹרָעִים ‎, m'tzora'im ) am Tor während der Belagerung von Samaria durch die Aramäer erzählt . Und in 2. Chronik 26:19 , nachdem König Usija versucht hatte, im Tempel in Jerusalem zu räuchern , „ brach der Aussatz ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) auf seiner Stirn aus“.

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Auszug Kapitel 1

Philo erklärte, dass der Pharao befahl, dass Mädchenbabys am Leben bleiben dürfen, weil Frauen abgeneigt und kriegsunfähig waren, und Pharao befahl, dass Jungenbabys vernichtet werden sollten, weil eine Fülle von Männern eine schwer einzunehmende und schwer zu zerstörende Festung sein könnte.

Kapitel 2

Josephus berichtete, dass die Tochter des Pharao, genannt Thermuthis , Moses für ein so bemerkenswertes Kind hielt, dass sie ihn als ihren Sohn adoptierte, ohne selbst ein Kind zu haben. Einmal trug sie Moses zu ihrem Vater Pharao, zeigte Moses dem Pharao und sagte, dass sie daran denke, Moses zu ihrem Nachfolger zu machen, falls sie selbst kein legitimes Kind haben sollte. Die Tochter des Pharao sagte, Moses sei von göttlicher Gestalt und großmütig, sie habe ihn vom Fluss empfangen und halte es für richtig, ihn zu adoptieren und zum Erben des Königreichs des Pharao zu machen. Sie gab dem Pharao das Kind in die Hände, und der Pharao umarmte ihn und setzte dem Kind auf angenehme Weise seine Krone auf den Kopf des Kindes. Aber Moses warf die Krone auf den Boden und trat darauf. Als der Schreiber dies sah, versuchte er, Moses zu töten, und schrie, dass dieses Kind das vorhergesagte war, dass, wenn die Ägypter ihn töteten, sie nicht länger in Gefahr wären. Der Schreiber sagte, dass Moses selbst die Vorhersage bestätigte, indem er auf der Krone des Pharao herumtrampelte. Der Schreiber forderte den Pharao auf, Mose wegzunehmen und die Ägypter aus der Furcht zu erlösen. Aber die Tochter des Pharao hinderte den Schriftgelehrten und entriss Mose. Und der Pharao befahl Mose nicht, ihn zu töten, denn Gott neigte dazu, den Pharao zu verschonen.

Kapitel 3

Philo erzählte, dass Moses, als er seine Herde führte, auf einen Hain in einem Tal stieß, wo er einen Busch sah, der plötzlich in Brand gesteckt wurde, ohne dass jemand ihn anzündete. Ganz von der Flamme umhüllt, als käme das Feuer aus einer Fontäne, die Feuer darüber sprüht, blieb es dennoch ganz, ohne verzehrt zu werden, als würde es das Feuer zu seinem eigenen Brennstoff nehmen. In der Mitte der Flamme befand sich eine schöne Form, ein sehr gottähnliches Bild, das ein Licht ausstrahlte, das heller war als Feuer, das sich jeder als das Bild des lebendigen Gottes vorstellen konnte. Aber Philo sagte, man solle es einen Engel nennen, weil es nur die Ereignisse, die sich ereigneten, in einer Stille erzählte, die deutlicher war als jede Stimme. Denn der brennende Dornbusch war ein Symbol für das unterdrückte Volk, und das brennende Feuer war ein Symbol für die Unterdrücker. Und der Umstand, dass der brennende Dornbusch nicht verzehrt wurde, symbolisierte, dass die so unterdrückten Menschen von denen, die sie angriffen, nicht vernichtet würden, sondern dass ihre Feindseligkeit erfolglos und fruchtlos bleiben würde. Der Engel war das Emblem der Vorsehung Gottes.

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Auszug Kapitel 1

Rabbi Simeon ben Yochai leitete aus 1. Samuel 2,27 ab, dass die Schechina bei den Israeliten war, als sie nach Ägypten verbannt wurden, und dass die Schechina mit den Israeliten ging, wohin auch immer sie verbannt wurden, zeigt, wie beliebt die Israeliten in den Augen Gottes waren.

Ein Midrasch leitete aus den Worten „Dies sind die Namen der Söhne Israels“ in 2. Mose 1,1 ab, dass Israel an Bedeutung für Gott mit dem Heer des Himmels gleich ist. Denn Exodus 1:1 sagt „Namen“, und Psalm 147:4 sagt auch „Namen“ in Bezug auf die Sterne, wenn es von Gott heißt: „Er zählt die Sterne, Er gibt ihnen alle ihre Namen.“ Als Israel nach Ägypten kam, zählte Gott auch ihre Zahl. Weil sie mit Sternen verglichen wurden, nannte Gott sie alle bei ihren Namen. Daher heißt es in Exodus 1,1: "Dies sind die Namen."

Die Sifre fragte, warum Exodus 1:5 Joseph besonders erwähnt, indem er sagte: "Joseph war bereits in Ägypten", obwohl der Leser dies bereits wissen würde. Der Sifre erklärte, dass die Schrift damit von Josephs Gerechtigkeit erzählen wollte. Joseph hütete Jakobs Herde, und obwohl der Pharao Joseph in Ägypten zu einem König machte, blieb er Joseph in seiner Gerechtigkeit.

Wie Exodus 1:6 berichtet, dass „Joseph und alle seine Brüder starben“, berichtet ein Midrasch, dass die Rabbiner zu dem Schluss kamen, dass Joseph vor seinen Brüdern starb. Rabbi Judah haNasi lehrte, dass Joseph vor seinen Brüdern starb, weil Joseph „seinen Dienern den Ärzten befahl, seinen Vater einzubalsamieren“ (wie Genesis 50:2 berichtet). Aber die Rabbiner lehrten, dass Jakob seine Söhne angewiesen hatte, ihn einzubalsamieren , wie Genesis 50:12 berichtet, dass „seine Söhne ihm taten, wie er ihnen befohlen hatte“. Den Rabbinern zufolge starb Joseph vor seinen Brüdern, weil Juda fast fünfmal zu Joseph sagte: „Dein Knecht, mein Vater, dein Knecht, mein Vater“ (viermal selbst in Genesis 44:24 , 27 , 30 und 31 , und einmal zusammen mit seinen Brüdern in Genesis 43:48 ), doch Joseph hörte es und schwieg (und korrigierte Juda nicht, um ihrem Vater Demut zu zeigen). Alternativ berichten die babylonischen Talmud , daß Rabbi HAMA Sohn von Rabbi Ḥanina lehrte , dass Joseph vor seinem Bruder starb, wie sie in der Reihenfolge , in bewies Exodus 1: 6 , weil er sich mit einem Hauch von Überlegenheit durchgeführt, und diejenigen , die nicht in einem tat dienen Die Führungsrolle lebte nach seinem Tod weiter.

Beim Lesen des Berichts von Exodus 1:7 „Die Kinder Israels waren fruchtbar und wuchsen im Überfluss“, lehrte ein Midrasch, dass jede Frau bei jeder Geburt sechs Kinder gebar (denn Exodus 1:7 enthält sechs Verben, die Fruchtbarkeit andeuten). Ein anderer Midrasch sagte, dass jede Frau bei jeder Geburt 12 Kinder gebar, weil das Wort "fruchtbar" ( פָּרוּ ‎, paru ) zwei bedeutet, "multipliziert" ( וַיִּשְׁרְצוּ ‎, va-yisheretzu ), zwei weitere, "vermehrt" ( וַיִּרְבּוּ ‎, va -yirbu ) weitere zwei, "wuchsen" ( וַיַּעַצְמוּ ‎, va-ye'atzmu ) weitere zwei, "sehr, sehr" ( בִּמְאֹד מְאֹד ‎, bi-me'od me'od ) weitere zwei, und "das Land wurde gefüllt". mit ihnen" ( וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֹתָם ‎, va-timalei ha'aretz otam ) noch zwei, insgesamt also 12. Der Midrasch riet dem Leser, sich nicht zu wundern, denn der Skorpion , den der Midrasch für eines der schwärmenden Dinge hielt ( sheratzim , ähnlich וַיִּשְׁרְצוּ ‎, va-yisheretzu ), bringt 70 Nachkommen gleichzeitig zur Welt.

Die Tosefta schlossen aus Exodus 1:7, dass die Israeliten, solange Joseph und seine Brüder lebten, Größe und Ehre genossen, aber nachdem Joseph starb (wie in Exodus 1:6 berichtet ), erhob sich ein neuer Pharao, der sich gegen die Israeliten beriet (wie in Exodus 1:8–10 berichtet ).

Rav und Samuel unterschieden sich in ihrer Auslegung von Exodus 1:8 . Einer sagte, dass der "neue" Pharao, der Joseph nicht kannte, wirklich eine andere Person war, und las das Wort "neu" wörtlich. Der andere sagte, dass nur die Dekrete des Pharao neu seien, da nirgendwo im Text steht, dass der ehemalige Pharao starb und der neue Pharao an seiner Stelle regierte. Die Gemara interpretierte die Worte „Wer Joseph nicht kannte“ in Exodus 1,8 so, dass er Dekrete gegen die Israeliten erließ, als ob er Joseph nicht kannte.

Das Elend der Israeliten

Die Tosefta schlossen aus Exodus 1:8, dass der Pharao zuerst vor dem Volk zu sündigen begann, und so schlug Gott ihn zuerst, aber der Rest entkam nicht. In ähnlicher Weise lehrte ein Baraita, dass der Pharao den Plan gegen Israel zuerst in Exodus 1:9 erfand und daher zuerst bestraft wurde, als in Exodus 7:29 Frösche „über [ihn] und [sein] Volk und über alle [ seine] Diener."

Die Gemara bemerkte, dass der Pharao in Exodus 1:10 sagte: "Komm, lasst uns weise mit ihm umgehen", obwohl er "mit ihnen " hätte sagen sollen . Rabbi Ḥama bar Ḥanina sagte, dass der Pharao damit meinte: "Komm, lasst uns den Retter Israels überlisten." Pharao überlegte dann, womit er sie bedrängen sollte. Der Pharao argumentierte, dass, wenn die Ägypter die Israeliten mit Feuer heimsuchten , Jesaja 66:15-16 darauf hindeutet, dass Gott die Ägypter mit Feuer bestrafen würde. Wenn die Ägypter die Israeliten mit dem Schwert heimsuchten, deutet Jesaja 66:16 darauf hin, dass Gott die Ägypter mit dem Schwert bestrafen würde. Der Pharao kam zu dem Schluss, dass die Ägypter die Israeliten mit Wasser bedrängen sollten, weil Gott , wie in Jesaja 54:9 angedeutet , geschworen hatte, keine weitere Flut zu bringen, um die Welt zu bestrafen. Die Ägypter bemerkten nicht, dass Gott zwar geschworen hatte, keine weitere Flut über die ganze Welt zu bringen, Gott aber immer noch eine Flut über nur ein Volk bringen konnte. Alternativ bemerkten die Ägypter nicht, dass sie ins Wasser fallen könnten, wie die Worte von Exodus 14:27 andeuten: "Die Ägypter flohen dorthin." Dies alles bestätigte, was Rabbi Eleasar sagte: In dem Topf, in dem sie kochten, wurden sie selbst gekocht – das heißt mit der Strafe, die die Ägypter für die Israeliten vorgesehen hatten, wurden die Ägypter selbst bestraft.

Rabbi Hiyya bar Abba sagte im Namen von Rabbi Simai, dass Bileam , Hiob und Jethro im Rat des Pharao standen, als er diesen Plan gegen die Israeliten formulierte. Bileam entwarf den Plan und wurde getötet; Hiob willigte ein und litt unter Leiden; und Jethro floh vor dem Rat des Pharao und verdiente so, dass seine Nachkommen als Mitglieder des Sanhedrin in der Halle der behauenen Steine sitzen sollten .

Die Gemara fragte, warum der Pharao in Exodus 1:10 seine Besorgnis darüber zum Ausdruck brachte, dass die Israeliten „das Land verlassen“ würden, „wenn uns Krieg befällt“. Die Gemara argumentierte, dass die Sorge des Pharaos hätte sein sollen, dass "wir [die Ägypter] das Land verlassen werden". Rabbi Abba bar Kahana kam zu dem Schluss, dass der Gebrauch wie der eines Mannes war, der einen Fluch auf sich selbst fürchtet, aber beschönigend in Bezug auf einen Fluch auf jemand anderen spricht.

Die Gemara merkte an, dass Exodus 1:11 den Singular in „sie setzten Aufseher über ihn “ benutzte, obwohl der Text „über ihnen “ hätte lauten sollen . Die Schule des Rabbi Eleasar ben Simeon leitete daraus ab, dass die Ägypter dem Pharao eine Backsteinform um den Hals hängten, und wenn ein Israelit sich beklagte, dass er schwach sei, fragten sie ihn: "Bist du schwächer als Pharao?" Die Gemara bemerkte somit die Ähnlichkeit zwischen dem hebräischen Wort „taskmasters“ („ missim “) und etwas, das sich bildet („ mesim “).

Die Gemara merkte an, dass Exodus 1:11 den Singular benutzte, um „ ihn mit ihren Lasten zu bedrängen“, obwohl der Text „ sie “ hätte lesen sollen . Die Gemara leitete daraus ab, dass der Vers voraussagte, dass der Pharao mit den Lasten Israels behaftet sein würde.

Rav und Samuel unterschieden sich in ihrer Auslegung der Worte in Exodus 1:11 , „und sie bauten für den Pharao Vorratsstädte ( miskenot ).“ Einer sagte, dass sie so genannt wurden, weil sie ihre Besitzer gefährdeten ( mesakkenot ), während der andere sagte, dass sie ihre Besitzer verarmten ( memaskenot ), denn ein Meister hatte erklärt, dass jeder, der sich mit dem Bauen beschäftigt, verarmt wird.

Rav und Samuel unterschieden sich in ihrer Interpretation der Namen "Pithom und Raamses" in Exodus 1,11 . Man sagte, der richtige Name der einzelnen Stadt sei Pithom, aber Raamses hieß sie, weil ein Gebäude nach dem anderen einstürzte ( Mitrosen ). Der andere sagte, sein richtiger Name sei Raamses, aber es wurde Pithom genannt, weil die Mündung der Tiefe ( pi tehom ) ein Gebäude nach dem anderen verschlang.

Die Gemara der Frage , warum die Worte „je mehr sie ihn bedrängt, desto mehr wird er vermehren und je mehr er verbreitet im Ausland“ in Exodus 01.12 wurden nicht in der Vergangenheitsform ausgedrückt als „je mehr sie multipliziert und je mehr sie verbreiten im Ausland ." Resh Lakish interpretierte den Vers, um zu lehren, dass der Göttliche Geist ihnen damals voraussagte, dass dies das Ergebnis der Bedrängnis sein würde.

Die Gemara interpretierte die Worte „Und sie waren betrübt ( wa-yakuzu ) wegen der Kinder Israels“ in Exodus 1:12 , um zu lehren, dass die Israeliten in den Augen der Ägypter wie Dornen ( kozim ) waren.

Rabbi Eleazar interpretierte die Worte „mit Strenge ( parech )“ in Exodus 1,13 so, dass der Pharao die Israeliten „mit einem zarten Mund ( peh rak )“ in die Knechtschaft wiegte . Aber Rabbi Samuel bar Nahmani interpretierte die Worte so, dass sie „mit strenger Arbeit ( perikah )“ bedeuten .

Rabbi Ahawa, der Sohn von Rabbi Ze'ira, lehrte, dass, so wie Salat am Anfang (im Blatt) süß und am Ende (im Stiel) bitter ist, die Ägypter den Israeliten am Anfang süß und am Anfang bitter waren Ende. Die Ägypter waren am Anfang süß, wie Genesis 47:6 berichtet, dass der Pharao zu Joseph sagte: "Das Land Ägypten ist vor dir; lass deinen Vater und deine Brüder im besten Land wohnen." Und die Ägypter waren am Ende bitter, wie Exodus 1,14 berichtet: "Und sie (die Ägypter) machten ihr (die Israeliten) Leben bitter."

Rava interpretierte Exodus 1:14 , um zu lehren, dass die Ägypter das Leben der Israeliten zunächst mit Mörtel und Ziegeln verbitterten, schließlich aber mit allen Arten von Felddiensten. Rabbi Samuel bar Nahmani sagte im Namen von Rabbi Jonathan, dass die Ägypter die Männerarbeit den Frauen und die Frauenarbeit den Männern zuordneten. Und selbst Rabbi Eleasar, die „Strenge (erklärt פָרֶךְ , parech )“ im Sinne von „mit zartem Mund“ in Exodus 01.13 zugegeben , dass am Ende von 1.14 Exodus , פָרֶךְ , parech , bedeutete „mit strengen Arbeit. "

Ein Midrasch, der beispielsweise in Exodus 1:22 vier Fälle des Verbs „ anklagen“ fand , lehrte, dass der Pharao über die Israeliten vier Verordnungen verfügte. Zuerst befahl er den Aufsehern, darauf zu bestehen, dass die Israeliten die vorgeschriebene Anzahl von Ziegeln herstellen. Dann befahl er den Aufsehern, den Israeliten nicht zu erlauben, in ihren Häusern zu schlafen, in der Absicht, dadurch ihre Fähigkeit, Kinder zu bekommen, einzuschränken. Die Aufseher sagten den Israeliten, dass sie, wenn sie zum Schlafen nach Hause gingen, jeden Morgen ein paar Stunden von der Arbeit verlieren würden und niemals die zugeteilte Zahl oder die zugeteilten Steine ​​​​vervollständigen würden, wie Exodus 5:13 berichtet: deine Arbeit.'“ Also schliefen die Israeliten auf der Erde in der Ziegelei. Gott sagte zu den Ägyptern , dass Gott die Israeliten versprochen hatte Vorfahren Abraham , dass Gott seine Kinder wie die Sterne vermehren würden, wie in Genesis 22.17 Gott versprach Abraham: „Das segnend ich dich segnen, und in multiplizieren, werde ich multiplizieren Sie Ihre Samen wie die Sterne des Himmels." Aber jetzt planten die Ägypter listig, dass die Israeliten nicht wuchsen. So machte sich Gott daran, zu sehen, dass Gottes Wort sich durchsetzte, und sofort berichtet Exodus 1,12 : "Aber je mehr sie sie bedrängten, desto mehr vermehrten sie sich." Als der Pharao sah, dass die Israeliten trotz seiner Verordnungen im Überfluss zunahmen, verfügte er über die männlichen Kinder, wie Exodus 1:15-16 berichtet: „Und der König von Ägypten sprach zu den hebräischen Hebammen . . . und er sagte: ‚Als ihr Wenn du den hebräischen Frauen das Amt einer Hebamme ausübst, sollst du auf den Geburtsstuhl schauen; wenn es ein Sohn ist, dann sollst du ihn töten.'“ So schließlich (wie Exodus 1,22 berichtet): sagen: 'Jeden Sohn, der geboren wird, sollst du in den Fluss werfen.'"

Die rechtschaffenen Hebammen

Rav Awira lehrte, dass Gott die Israeliten aus Ägypten befreite als Belohnung für die rechtschaffenen Frauen, die in dieser Generation lebten. Als die rechtschaffenen Frauen Wasser schöpfen gingen, ließ Gott kleine Fische in ihre Krüge kommen. Als sie ihre Krüge aufstellten, waren sie halb voll Wasser und halb voller Fische. Sie stellten zwei Töpfe ins Feuer, einen mit Wasser und den anderen mit Fisch. Sie trugen die Töpfe zu ihren Männern auf dem Feld. Sie wuschen, salbten und fütterten sie, gaben ihnen zu trinken und hatten Beziehungen zu ihnen unter den Schafhürden, wie es in Psalm 68:14 zum Ausdruck kommt .

Die Gemara interpretierte Psalm 68:14 , um zu lehren, dass die Israeliten als Belohnung für das Liegen in den Schafhürden die Beute der Ägypter verdienten, und bemerkte, dass Psalm 68:14 von „einer Taube mit Silber bedeckt und ihre Flügel mit Gelbgold“ spricht.

Die Gemara lehrte, dass die israelitischen Frauen nach der Empfängnis in ihre Häuser zurückkehrten und als die Zeit für die Geburt kam, unter Apfelbäumen entbunden, wie in Hohelied 8:5 zum Ausdruck kommt . Gott sandte einen Engel, um die Babys zu waschen und aufzurichten, wie es eine Hebamme tun würde, wie es in Hesekiel 16:4 zum Ausdruck kommt . Der Engel versorgte die Säuglinge mit Öl- und Honigkuchen, wie es in Deuteronomium 32:13 zum Ausdruck kommt . Als die Ägypter die Kinder entdeckten, kamen sie, um sie zu töten, aber der Boden verschluckte die Kinder auf wundersame Weise, und die Ägypter pflügten über sie, wie in Psalm 129:3 zum Ausdruck kommt . Nachdem die Ägypter gegangen waren, durchbrachen die Säuglinge die Erde wie sprießende Pflanzen, wie in Hesekiel 16:7 widergespiegelt wird . Als die Kinder aufwuchsen, kamen sie in Scharen zu ihren Häusern, wie in Hesekiel 16:7 zum Ausdruck kommt (wobei nicht „Schmuck ( ba'adi 'adayim )“ sondern „Herden ( be'edre 'adarim )“ zu lesen ist ). Und als Gott am Meer erschien, erkannten sie als erste das Göttliche und sagten in den Worten von Exodus 15:2 : "Dies ist mein Gott, und ich will ihn preisen."

Rav und Samuel waren sich über die Identität der Hebammen Shiphrah und Puah uneinig, mit denen Pharao in Exodus 1:15 sprach . Einer sagte, sie seien Mutter und Tochter, der andere sagte, sie seien Schwiegermutter und Schwiegertochter. Laut dem, der sagte, sie seien Mutter und Tochter, waren es Jochebed und Miriam; und nach dem, der sagte, sie seien Schwiegermutter und Schwiegertochter, waren es Jochebed und Elischeba , die Aaron heirateten. Eine Baraita lehrte in Übereinstimmung mit dem, der sagte, dass sie Mutter und Tochter seien, und lehrte, dass Jochebed Shiphrah genannt wurde, weil sie die Gliedmaßen der Neugeborenen aufrichtete ( meshapperet ). Eine andere Erklärung war, dass sie Shihrah genannt wurde, weil die Israeliten fruchtbar waren ( sheparu ) und sich in ihren Tagen vermehrten. Miriam wurde Puah genannt, weil sie zu den ungeborenen Kindern schrie ( po'ah ), sie herauszubringen. Eine andere Erklärung war, dass sie Puah genannt wurde, weil sie mit dem Göttlichen Geist ausrief ( po'ah ), um zu sagen: "Meine Mutter wird einen Sohn gebären, der Israel retten wird."

Die Gemara interpretierte die Worte, die der Pharao in Exodus 1:16 sprach : „Wenn du den hebräischen Frauen das Amt einer Hebamme ausübst , sollst du auf den Geburtsstuhl ( obnayim ) schauen . Rabbi Hanan lehrte, dass der Pharao den Hebammen ein Zeichen gab, dass wenn eine Frau bückte sich, um ein Kind zur Welt zu bringen, ihre Schenkel wurden kalt wie Steine ​​( abanim ). Ein anderer erklärte, dass sich das Wort obnayim auf den Geburtsstuhl beziehe , gemäß Jeremia 18:3 , der sagt: „Dann ging ich hinunter zum Töpfer Haus, und siehe, er war bei seiner Arbeit an den Steinen." So wie ein Töpfer auf der einen Seite einen Schenkel, auf der anderen Seite einen Schenkel und dazwischen den Block hätte, so hätte auch eine Gebärende einen Oberschenkel auf der einen Seite, ein Oberschenkel auf der anderen Seite und das Kind dazwischen.

Rabbi Hanina leitete aus den Worten "Wenn es ein Sohn ist, dann sollst du ihn töten" in 2. Mose 1,16 ab, dass der Pharao den Hebammen ein Zeichen gab, dass, wenn eine Frau einen Sohn gebären sollte, das Gesicht des Babys nach unten gerichtet war. und wenn es eine Tochter war, war das Gesicht des Babys nach oben gerichtet.

Rabbi Jose, der Sohn von Rabbi Hanina, leitete aus den Worten „zu ihnen“ in Exodus 1,17 ab, dass der Pharao den Hebammen einen Vorschlag machte, aber sie lehnten ihn ab.

Ein Baraita interpretierte die Worte „aber rettete die Jungen am Leben“ in Exodus 1,17 , um zu lehren, dass die Hebammen die Jungen nicht nur nicht töteten, sondern sie auch mit Wasser und Essen versorgten.

Die Gemara interpretierte die Antwort der Hebammen auf den Pharao in 2. Mose 1,19, dass die israelitischen Frauen „lebendig sind ( חָיוֹת ‎, chayot )“ so, dass sie ihm sagten, die Israeliten seien wie Tiere ( חָיוֹת ‎, chayot ), für Genesis 49 :9 nannte Juda "einen Löwenjunges", Genesis 49:17 nannte Dan "eine Schlange", Genesis 49:21 nannte Naphtali "eine entlassene Hirschkuh", Genesis 49:14 nannte Issachar "einen starken Esel", Deuteronomium 33:17 nannte Joseph „einen Erstling Ochsen“, Genesis 49:27 nannte Benjamin „einen Wolf, der verschlingt“ und Hesekiel 19:2 nannte die Mutter von allen „eine Löwin“.

Rav und Samuel unterschieden sich in ihrer Interpretation des Berichts in Exodus 1:21, dass "weil die Hebammen Gott fürchteten", Gott ihnen "Häuser machte". Einer sagte, dass Gott sie zu den Vorfahren der priesterlichen und levitischen Häuser gemacht habe, da Aaron und Moses Kinder von Jochebed waren. Und der andere sagte , dass Gott ihnen die Vorfahren des Königshauses von Israel, lehren , dass Caleb Miriam verheiratet, den 1. Chronik 2.19 Anrufe Ephrath und 1 Samuel 17.12 berichtet , dass David der Sohn eines Efratiters war.

Die Tosefta schlossen aus Exodus 1:22, dass die Ägypter vor Gott nur wegen des Nilwassers stolz waren, und so forderte Gott von ihnen nur durch Wasser Strafe, als Gott in Exodus 15:4 die Streitwagen und das Heer des Pharao in das Schilf warf Meer .

Rabbi Jose, der Sohn von Rabbi Hanina, leitete aus den Worten "Pharao belastete sein ganzes Volk" in Exodus 1:22 ab, dass der Pharao sowohl seinem eigenen Volk als auch den Israeliten das gleiche Dekret auferlegte. Rabbi Jose kam daher zu dem Schluss, dass der Pharao drei aufeinanderfolgende Dekrete erließ : (1) In Exodus 1,16 verfügte der Pharao „wenn es ein Sohn ist, dann sollst du ihn töten“; (2) In Exodus 1:22 befahl der Pharao „jeden Sohn, der geboren wird, sollst du in den Fluss werfen“; und (3) in Exodus 1:22 verhängte der Pharao dasselbe Dekret über sein eigenes Volk.

Auszug Kapitel 2

Die Gemara las die Worte „Und es ging ein Mann aus dem Hause Levi“ in 2. Mose 2,1 und fragte, wohin er ginge. Raw Juda bar Zebina lehrte, dass er dem Rat seiner Tochter folgte. Ein Baraita lehrte, dass Amram , als er hörte, dass der Pharao angeordnet hatte (wie in Exodus 1,22 berichtet ), „jeden Sohn, der geboren wird, in den Fluss werfen“ solle alle israelitischen Männer folgten diesem Beispiel und ließen sich von ihren Frauen scheiden. Aber Amrams Tochter sagte ihm, dass sein Dekret strenger sei als das des Pharao, da das Dekret des Pharao nur Söhne betreffe, während Amrams Dekret sowohl Söhne als auch Töchter betreffe. Das Dekret des Pharaos betraf nur diese Welt, aber Amrams Dekret beraubte Kinder sowohl dieser Welt als auch der zukünftigen Welt. Und es bestanden Zweifel, ob das Dekret des Pharao erfüllt werden würde, aber weil Amram rechtschaffen war, war es sicher, dass sein Dekret erfüllt würde. Von ihren Argumenten überzeugt, nahm Amram seine Frau zurück, und die israelitischen Männer folgten ihrem Beispiel und nahmen ihre Frauen zurück. Die Gemara fragte daher, warum in Exodus 2:1 berichtet wurde, dass Amram Jochebed „geheiratet“ habe, obwohl es hätte heißen sollen, dass er sie zurücknahm. Raw Juda bar Zebina lehrte, dass Amram Jochebed wieder heiratete, als ob es ihre erste Ehe wäre; er setzte sie in eine Sänfte, wie es bei ersten Bräuten üblich war, Aaron und Miriam tanzten vor ihr, und die dienenden Engel nannten sie (in den Worten von Psalm 113:9 ) "eine fröhliche Mutter von Kindern".

Rabbi Ḥama bar Ḥanina las wörtlich die Worte „eine Tochter Levis “ in Exodus 2:1 und folgerte, dass Jochebed während der Reise von Jakobs Familie nach Ägypten gezeugt wurde (da Genesis 46:8–27 sie nicht unter denen aufführte, die nach Ägypten gingen) und wurde innerhalb der Mauern Ägyptens geboren (wie Numeri 26:59 berichtet, dass Jochebed „dem Levi in ​​Ägypten geboren wurde“). Obwohl sie damit nach den Berechnungen der Gemara 130 Jahre alt werden würde, lehrte Rav Judah, dass sie "eine Tochter" genannt wurde, weil die Eigenschaften einer jungen Frau in ihr wiedergeboren wurden.

Die Gemara interpretierte die Worte "sie versteckte [das Baby] drei Monate" in Exodus 2:2 und erklärte, dass sie dies tun konnte, weil die Ägypter nur die Zeit ihrer Schwangerschaft ab dem Zeitpunkt zählten, als Amram und Jochebed wieder heirateten, aber zu diesem Zeitpunkt war sie bereits drei Monate schwanger. Die Gemara fragen, wie dann Exodus 2:2 berichten solle "die Frau empfing und gebar einen Sohn", als sie bereits im dritten Monat schwanger war. Rav Judah bar Zebina erklärte, dass Exodus 2:2 so bedeutete, Jochebeds Lieferung von Moses mit seiner Empfängnis zu vergleichen; so wie seine Empfängnis schmerzlos war, so war es auch seine Geburt. Die Gemara folgerte, dass die Vorsehung einige rechtschaffene Frauen aus dem Dekret von 1. Mose 3,16 über Eva ausschloss, dass "in Schmerzen du Kinder gebären sollst".

Rabbi Meir interpretierte die Worte „und als sie ihn sah, dass er gut war“ in Exodus 2:2 , und lehrte, dass sein Name Tov sei, was „gut“ bedeutet. Rabbi Juda sagte, sein Name sei Tobia, was „Gott ist gut“ bedeutet. Rabbi Nehemia leitete aus dem Wort „gut“ ab, dass Jochebed voraussah, dass Moses ein Prophet sein könnte. Andere sagten, dass er geboren wurde, ohne weitere Verbesserungen zu benötigen, und dass er daher beschnitten geboren wurde. Und die Weisen bemerkten die Parallele zwischen Exodus 2:2 , die sagt, „und als sie ihn sah, dass er gut war“, und Genesis 1,4 , die sagt: „Und Gott sah das Licht, dass es gut war“ und folgerten: aus dem ähnlichen Gebrauch des Wortes "gut", dass bei der Geburt von Moses das ganze Haus mit Licht erfüllt wurde.

Die Gemara fragte, warum es (wie in Exodus 2:3 berichtet ) sei, dass „sie ihn nicht länger verbergen konnte“. Die Gemara erklärte, dass die Ägypter jedes Mal, wenn sie von der Geburt eines Kindes erfuhren, andere Kinder in die Nachbarschaft mitnahmen, damit das Neugeborene die anderen Kinder weinen und mitweinen hörte und so den Aufenthaltsort des Neugeborenen preisgab.

Rabbi Eleazar erklärte, dass Jochebeds Wahl von Binsen – einem billigen Material – für die Arche (wie in Exodus 2:3 berichtet ) zeigte, dass das Geld rechtschaffener Menschen ihnen teurer ist als ihr Körper, sodass sie nicht zum Stehlen getrieben werden sollten. Rabbi Samuel bar Nahmani erklärte, dass sie für die Arche Binsen wählte, weil sie ein weiches Material boten, das Begegnungen mit weichen und harten Materialien gleichermaßen standhalten konnte.

Ein Baraita lehrte, dass Jochebed es „mit Schleim und mit Pech bestrichen“ (wie in Exodus 2:3 berichtet ) mit dem Schleim innen und dem Pech außen, damit das rechtschaffene Baby Moses nicht dem schlechten Geruch des Tonhöhe.

Rabbi Eleazar interpretierte die Worte „sie legte das Kind hinein und legte es ins Schilf ( suf )“ in Exodus 2:3 , und las suf , um das Rote Meer (genannt Yam Suf , יַם-סוּף ‎) zu bedeuten . Aber Rabbi Samuel bar Nahmani sagte, dass suf „Schilf“ bedeutet, wie es in Jesaja 19:6 heißt , wo es heißt, „das Schilf und die Fahnen werden verdorren“.

Die Weisen lehrten in einer Baraita im babylonischen Talmud, dass sieben Prophetinnen im Namen des jüdischen Volkes prophezeiten. Die Gemara identifizierte sie als Sarah , Miriam, Deborah , Hannah, Abigail , Huldah und Esther . Die Gemara erklärte, dass Mirjam eine Prophetin war, wie Exodus 15:20 ausdrücklich sagt: „Und Mirjam, die Prophetin, die Schwester Aarons, nahm ein Timbrel in die Hand.“ Die Gemara fragte, warum dieser Vers nur Aaron und nicht Moses erwähnt. Rav Naḥman sagte, dass Rav sagte, dass sie prophezeit habe, als sie nur Aarons Schwester war, bevor Moses geboren wurde, und sagte, dass ihre Mutter dazu bestimmt war, einen Sohn zu gebären, der das jüdische Volk zur Erlösung bringen würde. Als Moses geboren wurde, war das ganze Haus mit Licht erfüllt, und ihr Vater stand auf und küsste sie auf den Kopf und sagte ihr, dass sich ihre Prophezeiung erfüllt habe. Aber als Moses in den Fluss geworfen wurde, tätschelte ihr Vater ihr den Kopf und fragte, was aus ihrer Prophezeiung geworden sei, da es aussah, als würde Moses bald sein Ende finden. Deshalb berichtet Exodus 2:4 : „Und seine Schwester stand in der Ferne, um zu wissen, was mit ihm geschehen würde“, denn Mirjam wollte wissen, wie sich ihre Prophezeiung erfüllen würde. In ähnlicher Weise fragte die Mekhilta von Rabbi Ismael , die in Exodus 15:20 die Worte „Und Mirjam die Prophetin“ las , wo Mirjam prophezeit habe. Die Mekhilta berichtete, Miriam habe ihrem Vater gesagt, dass er einen Sohn haben werde, der Israel aus den Händen der Ägypter retten würde. Dann, nach den Ereignissen von Exodus 2:1–3 , machte Miriams Vater ihr Vorwürfe und fragte, was aus ihrer Vorhersage geworden sei. Aber sie hielt immer noch an ihrer Prophezeiung fest, wie es in Exodus 2:4 heißt: „Und seine Schwester stand in der Ferne, um zu wissen, was mit ihm geschehen würde.“ Denn die Mekhilta lehrte, dass der Ausdruck „stehend“ die Gegenwart des Heiligen Geistes andeutet, wie in Amos 9,1: „Ich sah den Herrn neben dem Altar stehen“; und in 1. Samuel 3:10 : „Und der Herr kam und stand“; und in Deuteronomium 31:14 : „Rufe Josua und stehe auf. . . .“ Die Mekhilta lehrte, dass der Ausdruck: „von weitem“ in Exodus 2:4 auch die Gegenwart des Heiligen Geistes andeutet, wie in Jeremia 31:2 „Aus der Ferne ist mir der Herr erschienen“. Die Mekhilta lehrte, dass der Ausdruck „erkennen“ in Exodus 2:4 auch die Gegenwart des Heiligen Geistes andeutet, wie in Jesaja 11:9 „Denn die Erde wird voll der Erkenntnis des Herrn sein“ und in Habakuk 12:14 , "Denn die Erde wird erfüllt sein mit der Erkenntnis der Herrlichkeit des Herrn, wie die Wasser das Meer bedecken." Und die Mekhilta lehrte, dass der Ausdruck: „Was ihm in Exodus 2:4 angetan werden würde, auch den Heiligen Geist nahelegte, wie „Tun“ die Gegenwart des Heiligen Geistes in Amos 3:7 nahelegt : „Denn der Herr tue nichts, aber er offenbart seinen Dienern, den Propheten, seinen Rat.“

Die Mischna zitierte Exodus 2:4 für den Satz, dass die Vorsehung eine Person Maß für Maß behandelt, wie diese Person andere behandelt. Und weil Mirjam , wie Exodus 2:4 erzählt, auf das Baby Mose wartete, warteten die Israeliten in Numeri 12:15 sieben Tage in der Wüste auf sie . Die Tosefta lehrten, dass eine Belohnung für gute Taten 500-mal höher ist als die Strafe für Vergeltung. So sagte Abaye , dass im Zusammenhang mit guten Taten der Grundsatz von Maß für Maß nicht strikt gleichrangig gelte. Rava antwortete, dass die Mischna lehrte: „Es ist dasselbe in Verbindung mit dem Guten“, also muss die Mischna bedeuten, dass die Vorsehung gute Taten mit dem gleichen Maß belohnt, aber das Maß der Belohnung für das Gute ist größer als das Maß der Bestrafung .

Rabbi Isaak bemerkte, dass Exodus 2:4 mehrere Wörter verwendet, die an anderer Stelle in der Heiligen Schrift mit der Schechina in Verbindung gebracht werden, und folgerte, dass die Göttliche Gegenwart so bei Miriam stand, während sie über das Baby Moses wachte.

Rabbi Josua identifizierte den Israeliten, der Mose in Exodus 2:14 fragte : „Wer hat dich zu einem Herrscher und Richter über uns gemacht?“ als Dathan , der sich später in Numeri 16:1 an Korahs Rebellion anschloss .

Rabbi Judan sagte im Namen von Rabbi Isaak, dass Gott Moses vor dem Schwert des Pharaos gerettet habe. Lesen Exodus 02.15 , Rabbi Yannai fragte , ob es möglich , dass eine Person aus Fleisch und Blut zu Flucht aus einer Regierung. Rabbi Yannai sagte vielmehr, dass der Pharao Moses gefangen und zur Enthauptung verurteilt habe. Als der Henker sein Schwert niederstreckte, wurde Moses Hals wie ein Elfenbeinturm (wie in Lied 7,5 beschrieben ) und zerbrach das Schwert. Rabbi Judah haNasi sagte im Namen von Rabbi Evyasar, dass das Schwert von Moses Hals flog und den Henker tötete. Die Gemara zitierte Exodus 18:4 , um diese Schlussfolgerung zu untermauern, und las die Worte „und befreite mich“ als überflüssig, es sei denn, sie waren notwendig, um zu zeigen, dass Gott Moses, aber nicht den Henker gerettet hatte. Rabbi Berechyah zitierte das Schicksal des Henkers als eine Anwendung des Satzes von Sprüche 21:8, dass ein Böser einen Gerechten freikauft, und Rabbi Avun zitierte ihn für denselben Satz unter Anwendung von Sprüche 11:18 . In einer zweiten Erklärung, wie Moses entkam, lehrte Bar Kappara einen Baraita, dass ein Engel in der Gestalt von Moses vom Himmel herabkam, sie den Engel ergriffen und Moses entkam. In einer dritten Erklärung, wie Moses entkam, sagte Rabbi Joshua ben Levi , dass, als Moses vor dem Pharao floh, Gott das Volk des Pharao handlungsunfähig machte, indem er einige von ihnen stumm, einige taub und einige von ihnen blind machte. Als der Pharao fragte, wo Moses sei, konnten die Stummen nicht antworten, die Tauben nicht hören und die Blinden nicht sehen. Und es war dieses Ereignis, auf das sich Gott in Exodus 4,11 bezog, als Gott Mose fragte, wer die Menschen stumm, taub oder blind gemacht habe.

Rabbi Eleasar leitete aus Exodus 2:23–25 ab, dass Gott die Israeliten aus fünf Gründen aus Ägypten erlöste: (1) Bedrängnis, wie Exodus 2:23 berichtet, „seufzten die Kinder Israels wegen der Knechtschaft“; (2) Buße, wie Exodus 2:23 berichtet, „und ihr Schrei kam zu Gott“; (3) die Verdienste der Patriarchen , wie Exodus 2:24 berichtet, „und Gott dachte an seinen Bund mit Abraham, mit Isaak und mit Jakob“; (4) Gottes Barmherzigkeit, wie Exodus 2:25 berichtet, „und Gott sah die Kinder Israel“; und (5) die Frist ihrer Sklaverei war zu Ende, wie Exodus 2:25 berichtet, "und Gott nahm Kenntnis von ihnen."

Auszug Kapitel 3

In der Auslegung von Exodus 3:1 lehrte ein Midrasch, dass Gott Moses durch seine Erfahrung als Hirte prüfte. Unsere Rabbiner sagten, dass ein kleines Kind entkam, als Moses Jethros Herde in der Wildnis hütete. Moses lief dem Kind nach, bis es einen schattigen Platz erreichte, wo das Kind an einem Wasserbecken anhielt, um zu trinken. Moses argumentierte, dass das Kind weggelaufen war, weil es durstig war, und kam zu dem Schluss, dass das Kind müde sein musste. Also trug Moses das Kind auf seiner Schulter zurück. Daraufhin entschied Gott, dass Moses, weil Mose Barmherzigkeit hatte, die Herde einer Person zu führen, mit Sicherheit Gottes Herde Israel versorgen würde. Daher heißt es in Exodus 3:1 : "Nun hielt Moses die Herde."

In Exodus 3,1 lehrte ein Midrasch, dass Mose dies tat, um sie davon abzuhalten, die Felder anderer zu plündern. Deshalb nahm Gott Mose, um Israel zu pflegen, wie Psalm 77:21 sagt: "Du hast dein Volk wie eine Herde geführt, durch die Hand von Moses und Aaron."

Ein Midrasch lehrte, dass, als Gott zum ersten Mal zu Moses sprach (durch den Engel zu Beginn von Exodus 3:2 ), Moses zunächst nicht bereit war, von seiner Arbeit abzulassen. Deshalb zeigte Gott Moses den brennenden Dornbusch, damit Moses sein Angesicht wenden konnte, um zu sehen (ein so auffallendes Phänomen) und mit Gott zu sprechen. So heißt es in Exodus 3:2 zuerst: "Und der Engel des Herrn erschien ihm", und doch ging Mose nicht, um zu sehen. Aber sobald Moses mit seiner Arbeit aufhörte und ging, um zu sehen (in Exodus 3,4), rief Gott (und nicht nur der Engel) sofort nach Moses.

Rabbi Yannai lehrte, dass so, als ob ein Zwilling Schmerzen hat, der andere es auch empfindet, so sagte Gott (in Psalm 91:15 ): "Ich werde mit ihm in Schwierigkeiten sein." In ähnlicher Weise lehrte ein Midrasch, dass, wie es in Jesaja 63:9 heißt: "In all ihrer Bedrängnis wurde er bedrängt." Und so bat Gott Moses, zu erkennen, dass Gott in Schwierigkeiten lebt, genauso wie die Israeliten in Schwierigkeiten leben, und dass Moses von dem Ort, von dem aus Gott zu Moses sprach – aus dem Dornenbusch – sehen konnte, dass Gott ein Partner in ihrer Not war.

Beim Lesen von Exodus 3:2 , "Und der Engel des Herrn erschien", sagte Rabbi Rabbi Joḥanan , dass es Michael war , während Rabbi Hanina sagte, dass es Gabriel war .

Raw Joseph lehrte, dass ein Mensch immer vom Schöpfer lernen sollte; denn Gott ignorierte alle Berge und Höhen und ließ die Göttliche Gegenwart (Shechinah) auf dem Berg Sinai verweilen und ignorierte alle schönen Bäume und ließ die Göttliche Gegenwart (Shechinah) in einem Busch verweilen (wie in Exodus 3:2 berichtet ). . (Ähnlich sollten die Menschen Demut üben.)

Die Sifra zitierte Exodus 3:4 zusammen mit Levitikus 1:1 für die Aussage, dass Gott immer, wenn Gott zu Mose sprach, ihn zuerst anrief. Und die Sifra zitierte Genesis 22:11 , Genesis 46:2 , Exodus 3:4 und 1. Samuel 3:10 für die Aussage, dass Gott, als Gott den Namen eines Propheten zweimal rief, seine Zuneigung ausdrückte und versuchte, eine Reaktion zu provozieren.

Midrasch Tanḥuma erklärte, dass Gott, bevor die Israeliten die Stiftshütte errichteten, aus dem brennenden Dornbusch zu Mose sprach, wie Exodus 3:4 sagt: „Gott rief ihn aus dem Dornbusch“. Danach sprach Gott zu Mose in Midian , wie Exodus 4:19 sagt: "Der Herr sprach zu Mose in Midian." Danach sprach Gott zu Mose in Ägypten, wie Exodus 12:1 sagt: "Der Herr sprach zu Mose und Aaron im Land Ägypten." Danach sprach Gott auf dem Sinai zu Mose, wie Numeri 1,1 sagt: „Der Herr sprach zu Mose in der Wüste Sinai“. Als die Israeliten die Stiftshütte errichteten, sagte Gott: „Bescheidenheit ist schön“, wie Micha 6:8 sagt, „und demütig zu wandeln mit deinem Gott“, und Gott begann mit Mose im Zelt der Begegnung zu sprechen.

Ein Baraita lehrte, dass eine Person den Tempelberg weder mit einem Stab in der Hand noch mit Schuhen zu Fuß oder mit in einem Tuch gebundenem Geld oder mit einem Geldbeutel über der Schulter betreten und keine Abkürzung nehmen sollte der Tempelberg. Die Baraita lehrte, dass das Spucken auf dem Tempelberg erst recht verboten ist, wenn man einen Schuh trägt. Während das Tragen eines Schuhs keine Verachtung zeigt, wies Gott Moses in Exodus 3:5 an: "Zieh deine Schuhe aus." Die Baraita folgerte, dass die Regel umso mehr für das Spucken gelten müsse, was Verachtung zeuge. Aber Rabbi Jose bar Judah sagte, dass diese Argumentation unnötig sei, denn Ester 4:2 sagt: "Niemand darf in Sacktuch gekleidet in das Tor des Königs eintreten." Und so kann man a fortiori ableiten, dass, wenn dies die Regel für Sackleinen ist, was an sich nicht ekelhaft ist, und vor einem irdischen König, wie viel mehr die Regel mit Spucken wäre, die an sich widerlich ist, und vor dem Höchsten König der Könige!

Ein Baraita lehrte im Namen von Rabbi Joshua ben Korhah, dass Gott Moses sagte, dass Moses, wenn Gott am brennenden Dornbusch gesehen werden wollte, Gottes Angesicht nicht sehen wollte; Mose verbarg sein Gesicht in Exodus 3,6 , denn er hatte Angst, auf Gott zu schauen. Und dann in Exodus 33:18 , als Moses Gott sehen wollte, wollte Gott nicht gesehen werden; In Exodus 33:20 sagte Gott: "Du kannst mein Gesicht nicht sehen." Aber Rabbi Samuel bar Nahmani sagte im Namen von Rabbi Jonathan, dass er als Entschädigung für drei fromme Taten, die Moses am brennenden Dornbusch begangen hatte, das Privileg hatte, drei Belohnungen zu erhalten. Als Belohnung dafür, dass er sein Gesicht in Exodus 3:6 versteckt hatte , leuchtete sein Gesicht in Exodus 34:29 . Als Belohnung für seine Gottesfurcht in Exodus 3:6 hatten die Israeliten in Exodus 34:30 Angst, sich ihm zu nähern . Als Belohnung für seine Zurückhaltung, „Gott zu betrachten“, erblickte er in 4. Mose 12,8 Gottes Ähnlichkeit .

Die Gemara berichtete über eine Reihe von Rabbinerberichten darüber, wie das Land Israel tatsächlich mit „Milch und Honig“ floss, wie in Exodus 3:8 und 17 , 13:5 und 33:3 , Levitikus 20:24 , Numeri beschrieben 13:27 und 14:8 und Deuteronomium 6:3 , 11:9 , 26:9 und 15 , 27:3 und 31:20 . Als Rami bar Ezekiel einmal Bnei Brak besuchte , sah er Ziegen unter Feigenbäumen grasen, während Honig aus den Feigen floss, und Milch tropfte von den Ziegen, die sich mit dem Feigenhonig vermischten, was ihn zu der Bemerkung veranlasste, dass es tatsächlich ein Land war, in dem Milch fließt, und Honig. Rabbi Jacob ben Dostai sagte, dass es von Lod nach Ono ungefähr fünf Kilometer sind , und einmal stand er frühmorgens auf und watete bis zu den Knöcheln in Feigenhonig. Resh Lakish sagte, dass er gesehen habe, wie sich Milch und Honig von Sepphoris über eine Fläche von 16 mal 16 Meilen erstreckten. Rabbah bar Bar Hana sagte, dass er den Fluss von Milch und Honig im ganzen Land Israel gesehen habe und die Gesamtfläche einer Fläche von zweiundzwanzig Parasang mal sechs Parasang entsprach.

Aufbauend auf Exodus 03.14 , „Und Gott sprach zu Mose. . . “ lehrte Rabbi Abba bar Memel , dass Gott als Antwort auf die Bitte von Moses, Gottes Namen zu kennen, zu Moses sagte, dass Gott gemäß Gottes Werk berufen sei – manchmal nennt die Schrift Gott „Allmächtiger Gott“, „Herr der Heerscharen“, „Gott, “ oder „Herr“. Wenn Gott geschaffene Wesen richtet, nennt die Schrift Gott „Gott“, und wenn Gott Krieg gegen die Bösen führt, nennt die Schrift Gott „Herr der Heerscharen“ (wie in 1. Samuel 15:2 und Jesaja 12:14-15 ). Wenn Gott das Gericht für die Sünden einer Person aussetzt, nennt die Schrift Gott „El Shadday“ („Allmächtiger Gott“), und wenn Gott der Welt gegenüber barmherzig ist, nennt die Schrift Gott „Adonai“ („Herr“), denn „Adonai“ bezieht sich auf die Eigenschaft der Barmherzigkeit, wie Exodus 34:6 sagt: „Der Herr, der Herr (Adonai, Adonai), Gott, barmherzig und gnädig.“ Daher sagte Gott in Exodus 3,14 : „‚Ich bin, der ich bin‘ kraft meiner Taten.“ Rabbi Isaak lehrte, dass Gott Moses sagte, er solle ihnen sagen: „Ich bin jetzt, was ich immer war und immer sein werde“, und aus diesem Grund sagte Gott das Wort ehyeh (das „ich werde sein“ oder das ewige „Ich bin“) drei mal. Rabbi Jacob bar Avina im Namen von Rabbi Huna von Sepphoris interpretierte „Ich bin, der ich bin“ so, dass Gott Moses sagte, er solle ihnen sagen, dass Gott in dieser Knechtschaft bei ihnen sein würde, und in der Knechtschaft würden sie immer weitermachen, aber Gott würde bei ihnen sein. Moses fragte Gott, ob er ihnen dies sagen solle, ob das Böse der Stunde nicht ausreiche. Gott antwortete mit den Worten von Exodus 3:14 : „Nein, so sollt ihr zu den Kindern Israels sagen: „Ich bin habe mich zu euch gesandt.““ Nur euch enthülle ich dies (die zukünftigen Zeiten der Knechtschaft) aber nicht für sie.“ Rabbi Isaak im Namen von Rabbi Ammi interpretierte „Ich bin“ so, dass die Israeliten inmitten von Lehm und Ziegeln standen und zu Lehm und Ziegeln übergehen würden (von Knechtschaft zu Knechtschaft). Moses fragte Gott, ob er ihnen dies sagen solle, und Gott antwortete: „Nein, aber ‚Ich Bin hat mich zu euch gesandt‘.“ Rabbi Joḥanan lehrte, dass Gott sagte: Masse, ich herrsche über sie, auch gegen ihren Willen und Willen, auch wenn sie sich die Zähne brechen, wie es heißt (in Hesekiel 20,33 ). mit ausgestrecktem Arm und ausgegossener Wut werde ich König über dich sein.“'“ Rabbi Ananiel bar Rabbi Sasson lehrte, dass Gott sagte: „Wenn ich es wünsche, streckt sich einer der Engel, der ein Drittel der Welt ist, aus seine Hand aus dem Himmel und berührt die Erde, wie es heißt (in Hesekiel 8:3 ): 'Und die Gestalt einer Hand wurde ausgestreckt, und ich wurde an einer Locke meines Hauptes ergriffen.' Und wenn ich es wünsche, lasse ich sie unter einem Baum sitzen, wie es heißt (in Genesis 18:4 ): „Und lehnt euch unter den Baum“; und wenn ich es wünsche, erfüllt seine Herrlichkeit die ganze Welt, wie es heißt (in Jeremia 23:24 ): „Erfülle ich nicht Himmel und Erde? sagt der Herr.'“ Und als ich wünschte, sprach ich mit Hiob aus dem Wirbelsturm, wie es heißt (in Hiob 40:6 ): ‚Dann antwortete der Herr Hiob aus dem Wirbelsturm' und wenn ich es wünsche, spreche ich aus einem Dornbusch (der sich nach Belieben zusammenzieht oder ausdehnt).“

Ein gewisser alter Mann sagte Rava, dass man Exodus 3:15 lesen kann, um zu sagen: "Dies ist mein Name, der versteckt werden soll." Rabbi Avina wies auf einen Widerspruch zwischen „Dies ist mein Name, der verborgen werden soll“ und dem nächsten Absatz von Exodus 3:15 hin , „und dies ist mein Denkmal für alle Generationen“. Rabbi Avina lehrte, dass Gott sagte, dass Gottes Name nicht so ausgesprochen wird, wie Der Name geschrieben steht: Der Name ist geschrieben יהוה ‎, JHWH , und gelesen אֲדֹנָי ‎, Adonai . Beim Lesen von Sacharja 14:9 „Und der Herr wird König sein über die ganze Erde; an jenem Tag wird der Herr eins sein und sein Name eins“, lehrte Rav Nachman bar Isaak, dass die zukünftige Welt nicht wie diese Welt sein wird. In dieser Welt wird Gottes Name geschrieben יהוה ‎, JHWH , und gelesen אֲדֹנָי ‎, Adonai , aber in der zukünftigen Welt soll der Name Gottes ganz eins sein: Es wird geschrieben יהוה ‎, JHWH , und gelesen יהוה ‎, JHWH .

In Versen wie Exodus 3,16 setzte die Tosefta Gottes Heimsuchung mit Gottes Gedenken gleich .

Rabbi Ḥama bar Ḥanina lehrte, dass unsere Vorfahren nie ohne Gelehrtenrat waren. Abraham war ein Ältester und ein Mitglied des Gelehrtenrates, wie 1. Mose 24,1 sagt: "Und Abraham war ein Ältester mit einem guten Alter." Elieser , Abrahams Diener, war ein Ältester und ein Mitglied des Gelehrtenrates, wie Genesis 24:2 sagt: "Und Abraham sagte zu seinem Diener, dem Ältesten seines Hauses, der über alles regierte, was er hatte", was Rabbi Eleazar erklärte zu bedeuten, dass er über die Tora seines Herrn herrschte – und somit kannte und die Kontrolle darüber hatte. Isaak war ein Ältester und ein Mitglied des Gelehrtenrates, wie Genesis 27,1 sagt: "Und es geschah, als Isaak ein Ältester war." Jakob war ein Ältester und ein Mitglied des Gelehrtenrates, wie Genesis 48:10 sagt: "Die Augen Israels wurden trüb vor Alter." In Ägypten hatten sie den Gelehrtenrat, wie Exodus 3:16 sagt: "Geh und versammel die Ältesten Israels." Und in der Wildnis hatten sie den Rat der Gelehrten, wie in Numeri 11:16 Gott Moses anwies , „... 70 Männer der Ältesten Israels zu sammeln“.

Rabbi Elieser lehrte, dass die fünf hebräischen Buchstaben der Tora, die allein unter den hebräischen Buchstaben zwei verschiedene Formen haben (je nachdem, ob sie in der Mitte oder am Ende eines Wortes stehen) — צ פ נ מ כ ‎ (Kh, M, N, P , Z) – alle beziehen sich auf das Geheimnis der Erlösung. Mit dem Buchstaben kaph ( כ ‎) erlöste Gott Abraham aus Ur der Chaldäer , wie in 1. Mose 12,1 Gott sagt: „ Bring dich ( לֶךְ-לְךָ ‎, lekh lekha ) aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft. ... in das Land, das ich dir zeigen werde." Mit dem Buchstaben mem ( מ ‎) wurde Isaak aus dem Land der Philister erlöst, wie in Genesis 26:16 der Philisterkönig Abimelech zu Isaak sagte: „Geh von uns, denn du bist viel mächtiger ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד ‎, mimenu m'od ) als wir." Mit dem Buchstaben Nonne ( נ ‎) wurde Jakob aus der Hand Esaus erlöst, wie in Genesis 32:12 betete Jakob: „Befreie mich, ich bete ( הַצִּילֵנִי נָא ‎, hazileini na ), aus der Hand meines Bruders, aus der Hand Esaus." Mit dem Buchstaben pe ( פ ‎), erlöste Gott Israel aus Ägypten, wie in Exodus 3:16-17 , sagte Gott zu Mose: „Ich habe dich sicherlich besucht ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti ) und (gesehen) das, was ist in Ägypten an dir getan, und ich habe gesagt: Ich werde dich aus der Not Ägyptens herausführen." Mit dem Buchstaben tsade ( צ ‎) wird Gott Israel von der Bedrückung der Königreiche erlösen, und Gott wird zu Israel sagen: Ich habe für dich einen Zweig sprießen lassen, wie Sacharja 6:12 sagt: „Siehe, der Mensch ! dessen Name der Spross ist ( ‎, zemach ); und er wird wachsen ( יִצְמָח ‎, yizmach ) von seinem Platz und wird den Tempel des Herrn bauen." Diese Briefe wurden Abraham überbracht. Abraham übergab sie Isaak, Isaak übergab sie Jakob, Jakob übergab Joseph das Geheimnis der Erlösung, und Joseph übergab seinen Brüdern das Geheimnis der Erlösung, wie Joseph in Genesis 50:24 seinen Brüdern sagte: „Gott wird gewiss besuche ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod ) dich." Jakobs Sohn Asher überbrachte seiner Tochter Serah das Geheimnis der Erlösung . Als Mose und Aaron zu den Ältesten Israels kamen und vor ihren Augen Zeichen taten, sagten die Ältesten Serah. Sie sagte ihnen, dass Zeichen keine Realität haben. Die Ältesten sagten ihr, dass Mose sagte: „Gott wird dich sicherlich besuchen ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )“ (wie in Genesis 50:24 ). Serah sagte den Ältesten, dass Moses derjenige war, der Israel aus Ägypten erlösen würde, denn sie hörte (in den Worten von Exodus 3:16 ): „Ich habe dich sicherlich besucht ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti ). Das Volk glaubte sofort an Gott und Moses, wie Exodus 4,31 sagt: "Und das Volk glaubte, und als es hörte, dass der Herr die Kinder Israel besucht hatte."

Auszug Kapitel 4

Resh Lakish lehrte, dass die Vorsehung diejenigen körperlich bestraft, die Unschuldige ungerechtfertigt verdächtigen. In Exodus 4:1 sagte Moses, dass die Israeliten „mir nicht glauben werden“, aber Gott wusste, dass die Israeliten glauben würden. So sagte Gott Moses, dass die Israeliten Gläubige und Nachkommen von Gläubigen seien, während Moses letztendlich ungläubig sein würde. Die Gemara erklärte, dass Exodus 4:13 berichtet, dass „das Volk glaubte“ und Genesis 15,6 berichtet, dass Abraham , der Vorfahr der Israeliten, „an den Herrn glaubte“, während Numeri 20:12 berichtet, dass Moses „nicht glaubte“. So war Moses geschlagen, als Gott in Exodus 4:6 seine Hand weiß wie Schnee färbte.

Die Mischna zählte den wundersamen Stab aus Exodus 4:2–5,17 zu den zehn Dingen, die Gott in der Dämmerung am Ende des sechsten Schöpfungstages erschuf.

Rabbi Samuel bar Nahman lehrte, dass Moses zuerst sein Schicksal erlitt, in der Wildnis zu sterben, durch sein Verhalten am Brennenden Dornbusch, denn dort versuchte Gott sieben Tage lang, Moses zu überreden, seine Besorgung nach Ägypten zu machen, wie Exodus 4:10 sagt: „ Und Moses sagte zum Herrn: ‚Oh Herr, ich bin kein Mann der Worte, weder gestern noch vorgestern, noch seit du mit deinem Diener gesprochen hast‘“ (was der Midrasch so interpretierte, dass er sieben Tage Gespräch bedeutet). Und am Ende sagte Mose Gott in Exodus 4,13 : „Sende, ich bete, durch die Hand dessen, den du senden wirst.“ Gott antwortete, dass Gott dies für Moses bereithalten würde. Rabbi Berekia in Rabbi Levis Namen und Rabbi Helbo geben unterschiedliche Antworten darauf, wann Gott Moses zurückgezahlt hat. Einer sagte, dass Moses während der ganzen sieben Tage der Priesterweihe in 3. Mose 8 als Hoherpriester fungierte, und er dachte, dass das Amt ihm gehörte. Aber am Ende sagte Gott zu Mose, dass die Arbeit nicht seine sei, sondern die seines Bruders, wie Levitikus 9:1 sagt: „Und es geschah am achten Tag, da rief Mose Aaron.“ Der andere lehrte, dass Moses in den ersten sieben Tagen von Adar des vierzigsten Jahres Gott anflehte, in das verheißene Land einzutreten , aber am Ende sagte Gott ihm in Deuteronomium 3:27 : „Du sollst nicht über diesen Jordan gehen.“

Rabbi Simeon ben Yochai lehrte, dass Aaron in den Worten von Exodus 4:14 „froh in seinem Herzen“ über den Erfolg von Moses war, in den Worten von Exodus 28:30 „der Brustpanzer des Gerichts, der Urim und die Tummim“. . . . soll auf Aarons Herzen sein.“

Ein Midrasch erklärte in Exodus 4:18 , warum Moses nach Jethro zurückkehrte . Der Midrasch lehrte, dass Moses, als er zum ersten Mal nach Jethro kam, schwor, dass er nicht ohne Jethros Wissen gehen würde. Als also Gott Moses beauftragte, nach Ägypten zurückzukehren, ging Moses zuerst hin, um Jethro zu bitten, ihn von seinem Eid freizusprechen.

Rabbi Levi bar Hitha lehrte, dass man, wenn man sich von einem lebenden Freund verabschiedet, nicht sagen sollte: „Gehe in Frieden ( לֵךְ בְּשָׁלוֹם ‎, lech b’shalom )“, sondern „Gehe zum Frieden ( לֵךְ לְשָׁלוֹם ‎, lech l’shalom ).“ Die Gemara zitierte Jethros Abschied von Moses in Exodus 4:18 als Beweis für den richtigen Abschied, denn dort sagte Jethro: "Gehe zum Frieden", und Moses setzte seine Mission fort. Die Gemara zitierte Davids Abschied von Absalom in 2. Samuel 15:9 als Beweis für einen unangemessenen Abschied, denn dort sagte David: "Geh hin in Frieden", und Absalom ging hin und wurde in einem Baum gefangen und wurde für seine Widersacher eine leichte Beute. der ihn getötet hat.

Rabbi Joḥanan sagte mit der Autorität von Rabbi Simeon ben Yoḥai, dass, wo immer die Tora „Streit“ ( Nizzim ) erwähnt, sich die Tora auf Dathan und Abiram bezieht . So identifizierte die Gemara als Dathan und Abiram die Männer, von denen Exodus 4:19 berichtet, dass sie das Leben von Moses suchten. Resh Lakish erklärte weiter, dass sie nicht wirklich gestorben waren, wie Exodus 4:19 zu berichten scheint, sondern verarmt waren, denn (wie ein Baraita lehrte) werden die Verarmten als tot betrachtet (denn sie haben ähnlich wenig Einfluss auf die Welt). Die Baraita lehrte, dass vier Arten von Menschen als tot betrachtet werden: ein armer Mensch, ein Mensch, der von einer Hautkrankheit ( Metzora ) betroffen ist , ein blinder Mensch und ein kinderloser Mensch. Ein armer Mensch gilt als tot, denn Exodus 4,19 sagt: " Denn alle Menschen sind tot, die dein Leben gesucht haben" (und die Gemara interpretierte dies so, dass sie von Armut heimgesucht wurden). Eine Person , die von Hautkrankheit betroffen ( מְּצֹרָע , Mezora ) als tot ausmachten, für Numbers 12: 10-12 sagt : „Und Aaron wandte sich zu Mirjam, und siehe, sie war aussätzig ( מְצֹרָעַת , metzora'at ) Und Aaron. sagte zu Moses ... lass sie nicht wie eine Tote." Die Blinden werden als tot ausmachten, für Lamentations 3: 6 sagt : „Er hat mich in Finsternis gelegt hat, als sie , dass die längst tot sind.“ Und wer kinderlos ist, gilt als tot, denn in Genesis 30,1 sagt Rahel: "Gib mir Kinder, sonst bin ich tot."

Ein Baraita zitierte die griechische Übersetzung von Exodus 4,20 durch die Septuaginta als einen von mehreren Fällen, in denen Übersetzer das Original variierten. Wo das Hebräische von Exodus 4:20 sagt: "Und Mose nahm seine Frau und seine Söhne und setzte sie auf einen Esel ", berichtet die Baraita, dass die griechische Übersetzung sagte: "Und Mose nahm seine Frau und seine Kinder und machte sie auf einem Menschentransporter reiten ", um die Würde des Moses zu wahren.

Ein Nichtjude bat Schammai , ihn zum Judentum zu bekehren , unter der Bedingung, dass Schammai ihn zum Hohepriester ernenne . Shammai stieß ihn mit einem Bauherren-Lineal weg. Der Nichtjude ging dann zu Hillel , der ihn bekehrte. Der Bekehrte las dann die Tora, und als er zu der Anordnung in Numeri 1:51 , 3:10 und 18:7 kam, dass „der gemeine Mann, der sich nähert, getötet werden soll“, fragte er Hillel, auf wen die Anordnung zutrifft . Hillel antwortete, dass dies sogar auf David , den König von Israel, zutraf, der kein Priester gewesen war. Daraufhin überlegte der Bekehrte erst recht, dass, wenn die Anordnung für alle (nicht-priesterlichen) Israeliten gelten sollte, die Gott in Exodus 4,22 „mein Erstgeborener“ genannt hatte, wie viel mehr die Anordnung für einen bloßen Bekehrten gelten würde, der unter sie kam die Israeliten nur mit seinem Stab und seiner Tasche. Dann kehrte der Bekehrte nach Shammai zurück, zitierte die einstweilige Verfügung und bemerkte, wie absurd es für ihn gewesen sei, Shammai zu bitten, ihn zum Hohepriester zu ernennen.

Ein Baraita lehrte, dass Rabbi Joshua ben Karha sagte, dass die Beschneidung groß sei, denn alle verdienstvollen Taten, die Moses vollbrachte, schützten ihn nicht, als er die Beschneidung seines Sohnes Elieser verzögerte , und dieses Versagen führte zu dem, was Exodus 4:24 berichtet: „Und der Herr traf ihn und suchte ihn zu töten." Rabbi Jose lehrte jedoch, dass Moses der Beschneidung gegenüber nicht apathisch war, sondern argumentierte, dass er das Leben seines Sohnes gefährden würde, wenn er seinen Sohn beschneiden und dann sofort seine Mission zum Pharao aufgeben würde. Mose fragte sich, ob er seinen Sohn beschneiden und drei Tage warten sollte, aber Gott hatte ihm (in Exodus 4,19 ) geboten , „nach Ägypten zurückzukehren“. Laut Rabbi Jose versuchte Gott, Moses zu bestrafen, weil Moses sich zuerst damit beschäftigte, sich in einer Herberge eine Unterkunft zu verschaffen (anstatt für die Beschneidung zu sorgen), wie Exodus 4:24 berichtet: "Und es geschah auf dem Weg in die Unterkunft - Platz." Rabban Simeon ben Gamaliel lehrte, dass der Ankläger nicht Moses, sondern Elieser töten wollte, denn Exodus 4:25 berichtet: „Da nahm Zippora einen Feuerstein und schnitt ihrem Sohn die Vorhaut ab und warf sie ihm zu Füßen; und sie sprach: : 'Sicher bist du für mich ein blutiger Bräutigam.'" Rabban Simeon ben Gamaliel argumentierte, dass derjenige, der "ein blutiger Bräutigam" genannt werden könnte, das beschnittene Kind sei. Rabbi Juda bar Bizna lehrte, dass, als Moses die Beschneidung Eliesers verzögerte, zwei Engel namens Af ( אַף ‎, Zorn) und Ḥemah ( חֵמָה ‎, Zorn) kamen und Moses verschlangen und nichts als seine Beine unverbraucht ließen. Zippora folgerte daraus, dass die Engel den unteren Teil von Moses entblößt ließen, dass die Gefahr von der Unterlassung der Beschneidung von Elieser herrühre, und (in den Worten von Exodus 4,25 ) „nahm sie einen scharfen Stein und schnitt ihrem Sohn die Vorhaut ab“, und sofort ließen Af und Ḥemah Moses gehen. In diesem Moment wollte Moses Af und Ḥemah töten, wie Psalm 37:8 sagt: „ Hör auf mit dem Zorn ( אַף ‎, Af) und verlasse den Zorn ( חֵמָה ‎, Ḥemah).“ Einige sagen, dass Moses Ḥemah getötet hat, wie Jesaja 27:4 sagt: "Ich habe keinen Zorn ( חֵמָה ‎, Ḥemah)." Aber Deuteronomium 9:19 sagt: „Ich hatte Angst vor Zorn ( אַף ‎, Af) und Zorn ( חֵמָה ‎, Ḥemah)“, also müssen die beiden zu dieser späteren Zeit noch am Leben gewesen sein. Die Gemara postulierte, dass es möglicherweise zwei Engel namens Ḥemah gegeben haben könnte. Alternativ schlug die Gemara vor, dass Moses eine von emahs Legionen getötet haben könnte.

Ein Baraita lehrte, dass die Serah, die Tochter von Asher, die in Genesis 46:17 und Numeri 26:46 erwähnt wird , von der Zeit, als Israel nach Ägypten ging, bis zur Zeit der Wanderung in der Wildnis überlebte. Die Gemara lehrte, dass Moses zu ihr ging, um zu fragen, wo die Ägypter Joseph begraben hätten. Sie erzählte ihm, dass die Ägypter für Joseph einen Metallsarg angefertigt hätten. Die Ägypter stellten den Sarg in den Nil, damit sein Wasser gesegnet würde. Moses ging zum Ufer des Nils und rief Joseph zu, dass die Zeit für Gott gekommen sei, die Israeliten zu befreien, und dass der Eid, den Joseph den Kindern Israel in Genesis 50:25 auferlegt hatte, seine Zeit der Erfüllung erreicht hatte. Moses forderte Joseph auf, sich zu zeigen, und Josephs Sarg stieg sofort an die Wasseroberfläche. In ähnlicher Weise lehrte ein Midrasch, dass Serah den Israeliten ein geheimes Passwort übermittelte, das von Jakob weitergegeben wurde, damit sie ihren Befreier erkennen konnten. Der Midrasch sagte, dass als, wie Exodus 4:30 berichtet, „Aaron alle Worte sprach“ zum israelitischen Volk, „und das Volk glaubte“, wie es Exodus 4:31 berichtet, sie nicht nur glaubten, weil sie die Zeichen gesehen hatten . Wie Exodus 4:31 berichtet: „Sie hörten, dass der Herr besucht hatte“ – sie glaubten, weil sie es hörten, nicht weil sie die Zeichen sahen. Was sie glauben ließ, war das Zeichen der Heimsuchung Gottes, das Gott ihnen durch eine Überlieferung von Jakob mitteilte, die Jakob an Joseph weitergab, Joseph an seine Brüder und Asher, der Sohn Jakobs, an seine Tochter Serah, die zur Zeit von Moses und Aaron noch am Leben. Asher sagte Serah, dass jeder Erlöser, der kommen und den Israeliten das Passwort sagen würde, ihr wahrer Befreier sein würde. Als Moses kam und das Passwort sagte, glaubten ihm die Leute sofort.

Exodus Kapitel 5

Während das Haus Samais argumentiert , dass die Voraussetzung für das Auftreten Angebot als das für das Festival Angebot größer war, das Haus von Hillel zitiert Exodus 5: 1 zu zeigen , dass das Festival Angebot sowohl vor als auch nach der Offenbarung bei anliegendem Berg Sinai und damit sein Bedarf war größer als der für das Aussehensangebot.

Ein Midrasch interpretierte die Worte von Sprüche 29:23 : "Der Stolz eines Menschen wird ihn erniedrigen; wer aber von einem niedrigen Geist ist, wird Ehre erlangen", um sich auf Pharao bzw. Moses zu beziehen. Der Midrasch lehrte, dass die Worte "Der Stolz eines Menschen wird ihn erniedrigen" auf den Pharao zutreffen, der in Exodus 5:2 hochmütig fragte: "Wer ist der Herr, dass ich auf seine Stimme hören sollte?" und so, wie Psalm 136,15 berichtet, „stürzte Gott den Pharao und sein Heer“. Und der Midrasch lehrte, dass die Worte "Wer aber von niedrigem Geist ist, wird Ehre erlangen" auf Moses zutreffen, der in Exodus 8,5 demütig den Pharao fragte: "Habe diese Ehre über mich; zu welcher Zeit werde ich flehe für dich an, dass die Frösche vernichtet werden“ und wurde in Exodus 9:29 mit der Gelegenheit belohnt zu sagen: „Sobald ich aus der Stadt gegangen bin, werde ich meine Hände zum Herrn ausstrecken [und ] der Donner wird aufhören, und es wird kein Hagel mehr sein."

Die Pharisäer stellten fest, dass Pharao in Exodus 5:2 fragte, wer Gott sei, aber nachdem Gott ihn geschlagen hatte, in Exodus 9:27 anerkannte, dass Gott gerecht war. Unter Berufung auf diese Gegenüberstellung beschwerten sich die Pharisäer über Ketzer, die den Namen der irdischen Herrscher über den Namen Gottes stellten.

Rabbi Nechunia, der Sohn von Hakkanah, nannte den Pharao als Beispiel für die Macht der Reue. Pharao rebellierte aufs schlimmste gegen Gott und sagte, wie in Exodus 5:2 berichtet : "Wer ist der Herr, dass ich auf seine Stimme höre?" Aber dann bereute Pharao mit den gleichen Worten, mit denen er gesündigt hatte, indem er die Worte von Exodus 15:11 sagte : "Wer ist wie du, o Herr, unter den Mächtigen?" So erlöste Gott den Pharao von den Toten. Rabbi Nechunia folgerte, dass der Pharao aus Exodus 9:15 gestorben war , in dem Gott Moses sagte, er solle dem Pharao sagen: "Denn jetzt hatte ich meine Hand ausgestreckt und dich geschlagen."

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Auszug Kapitel 2

Maimonides las Exodus 18:21 , „Männer der Macht“, um anzudeuten, dass Richter ein mutiges Herz haben sollten, um die Unterdrückten vor dem Unterdrücker zu retten, wie Exodus 2:17 berichtet: „Und Mose stand auf und befreite sie.“

Auszug Kapitel 3

In Exodus 3:15 las man Mose Gottes Selbstidentifikation vor : „Der Herr, der Gott eurer Väter, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs, hat mich zu euch gesandt: Dies soll mein Name sein für immer", erklärte Baḥya ibn Paquda , dass Gott diese Beschreibung benutzte, weil die Menschen nichts über Gott verstehen können, außer Gottes Namen und dass Gott existiert. So identifizierte Gott den Israeliten Gottes Selbst durch die Art und Weise, wie sie Gott kennen lernten – die Überlieferungen ihrer Vorfahren, von denen sie es geerbt haben, wie Genesis 18:19 sagt: „Denn ich (Gott) habe ihn (Abraham) damit er seinen Kindern und seinem Haus nach ihm gebiete, damit sie den Weg des Herrn halten, Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit zu tun." Baḥya schlug vor, dass es auch möglich sein könnte, dass Gott ihnen durch ihre Vorfahren Gottes Selbst offenbarte, weil nur ihre Vorfahren in ihren Generationen Gott dienten, als alle um sie herum andere „Götter“ anbeteten (wie Götzen, die Sonne, den Mond oder Geld). Baḥya lehrte, dass dies auch erklärt, dass Gott in Exodus 3:18 „der Gott der Hebräer“ genannt wird . So kam Baḥya zu dem Schluss, dass Gottes Absicht in Exodus 3:15 darin bestand, dass Moses ihnen sagen sollte, dass Gott ihnen durch die Überlieferung, die sie von ihren Vorfahren erhalten hatten, bekannt war, wenn die Menschen Gottes Worte und ihre Implikationen nicht aus intellektuellen Gründen verstehen konnten. Denn Gott hat keinen anderen Weg geschaffen, Gott zu erkennen, außer durch (1) das, was die intellektuelle Vernunft durch den Beweis von Gottes Taten bezeugt, die sich in Gottes Schöpfungen manifestieren, und (2) durch die Überlieferung der Vorfahren.

Auszug Kapitel 4

Wenn man Gottes Aussage in Exodus 4:21 liest, dass „ich sein Herz verhärten werde“ und ähnliche Aussagen in Exodus 7:3 ; 9:12 ; 10:1 , 20 , 27 ; 11:10 ; und 14:4 , 8 und 17 kam Maimonides zu dem Schluss, dass es für einen Menschen möglich ist, eine so große Sünde oder so viele Sünden zu begehen, dass Gott beschließt, dass die Strafe für diese willigen und wissenden Taten die Aufhebung des Privilegs der Reue ( Teschuwa ). Der Täter würde somit daran gehindert, Buße zu tun und hätte nicht die Macht, von der Straftat zurückzukehren, und der Täter würde sterben und wegen der Straftat verloren gehen. Maimonides las dies als das, was Gott in Jesaja 6:10 sagte : „Macht das Herz dieses Volkes dick und macht seine Ohren schwer und seine Augen schwach, damit sie nicht mit ihren Augen sehen und mit ihren Ohren hören, und ihr Herz wird es tun verstehen, Buße tun und geheilt werden." In ähnlicher Weise berichtet 2. Chronik 36:16 : "Sie verspotteten die Gesandten Gottes, verachteten seine Worte und beleidigten seine Propheten, bis der Zorn Gottes über das Volk stieg, ohne Möglichkeit der Heilung." Maimonides interpretierte diese Verse, um zu lehren, dass sie freiwillig und so ungeheuerlich gesündigt hatten, dass sie es verdienten, dass ihnen die Reue vorenthalten wurde. Und weil Pharao am Anfang allein sündigte und den Juden, die in seinem Land lebten, Schaden zufügte , wie Exodus 1:10 berichtet, dass er intrigiert: "Lasst uns mit ihnen schlau handeln", erließ Gott das Urteil, dass dem Pharao die Reue vorenthalten werde bis er seine Strafe erhielt, und deshalb sagte Gott in Exodus 14:4 : "Ich werde das Herz des Pharao verhärten." Maimonides erklärte, dass Gott Moses sandte, um dem Pharao zu sagen, er solle die Juden aussenden und Buße tun, obwohl Gott Moses bereits gesagt hatte, dass der Pharao sich weigern würde, weil Gott versuchte, die Menschheit darüber zu informieren, dass der Sünder nicht dazu in der Lage sein wird, wenn Gott die Reue vorenthält bereuen. Maimonides machte deutlich, dass Gott nicht verfügt hat, dass der Pharao dem jüdischen Volk schadet; vielmehr sündigte der Pharao vorsätzlich und verdiente es daher, dass ihm das Vorrecht der Reue vorenthalten wurde.

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Auszug Kapitel 1

Nahum Sarna stellte fest , dass Exodus 1:11 den beteiligten Pharao nicht identifiziert, und schrieb, dass der Begriff „Pharao“ im alten Ägyptischen einfach „das große Haus“ bedeutet. Der Begriff ursprünglich dem königlichen Palast und Gericht angewandt, aber in den späten 18. Dynastie , Ägypter kam es durch zu beschäftigen metonymy für den regierenden Monarchen, wie englische Muttersprachler „Der Einsatz würde Weißen Haus “ oder „City Hall“ heute. Walter Brueggemann bemerkte, dass Exodus 1,11 zwar nicht den Pharao nennt , aber Exodus 1:15 die trotzigen Hebammen Shiphrah und Puah nennt.

Lesen „Hebrew ( עִבְרִיֹּת , Ivrit ) Hebammen“ in Exodus 01.15 , das 20. Jahrhundert Reform Rabbi Gunther Plaut stellte fest , dass ihre Namen Nordwesten waren semitisch , was darauf hindeutet , dass sie Hebräer waren. Plaut berichtete, dass sich die Gelehrten im Allgemeinen darin einig sind, dass der Begriff „Hebräer“ ( עִברִי ‎, Ivri ) vom Namen einer Gruppe namens Habiru oder Apiru stammt , Menschen, die ihren Status in der Gemeinschaft, aus der sie kamen, verloren hatten und die nicht unbedingt verwandt waren außer durch das gemeinsame Schicksal. Plaut schrieb , dass die Habiru eine Klasse von Menschen, die in der lebte Fertile Crescent im 19. bis 14. Jahrhundert vor Christus , die ursprünglich herkommen können Arabien , wurde in prominenten Mesopotamien , und später Ausbreitung nach Ägypten. Die Habiru verfolgten verschiedene Berufe, insbesondere Söldner und Verwalter . Obwohl sie zunächst Nomaden oder Halbnomaden waren , ließen sie sich später nieder, galten aber meist als Ausländer und behielten ihre Gruppenidentität bei. Der Begriff Habiru bezog sich weniger auf eine ethnische oder sprachliche Gruppe als auf eine soziale oder politische Gruppe. Plaut berichtete, dass die Wörter Habiru und „Hebräisch“ ( עִברִי ‎, Ivri ) eine gemeinsame sprachliche Wurzel zu haben scheinen. Plaut kam zu dem Schluss, dass Israeliten in Ägypten wahrscheinlich Positionen besetzten, die den Habiru ähnlich waren oder aufgrund von familiären Bindungen mit ihnen identifiziert wurden . Als Nicht-Israeliten den Begriff wiederholt auf die Israeliten anwandten, begannen die Israeliten selbst den Namen Habiru zu verwenden , den sie Ivri aussprachen . Plaut hielt es für möglich, dass der Begriff Ivri zeitweise nur dann verwendet wurde, wenn die Israeliten gegenüber Außenstehenden von sich selbst sprachen und Außenstehende sich auf sie bezogen. So nennt Genesis 14:13 Abram Ivri gegenüber einem Außenstehenden, und Jona sagt: "Ich bin ein Ivri ", als er von nicht-israelitischen Matrosen in Jona 1:9 nach seiner Identität gefragt wurde , aber ansonsten bezeichneten sich Israeliten mit ihren Stämme (zum Beispiel Juda oder Ephraim) oder von ihrem gemeinsamen Vorfahren, Israel.

Sarna schlug vor, dass der biblische Erzähler das Elend des Nilwassers und die Froschplage als eine Art Vergeltung für die Dekrete des Pharaos ausgelegt haben könnte, die die Tötung männlicher Israeliten bei der Geburt in Genesis 1:16 und ihr Ertrinken im Nil in Genesis anordneten 1:22 .

Auszug Kapitel 2

Sigmund Freud sah in der Geschichte von Moses in den Binsen in Exodus 2,1–10 Anklänge an einen Mythos von einem Helden, der sich mannhaft gegen seinen Vater stellt und ihn am Ende überwindet. Der Mythos führt diesen Kampf bis zu den Anfängen des Lebens des Helden zurück, indem er ihn gegen den Willen seines Vaters geboren und trotz der bösen Absichten seines Vaters gerettet hat. Freud schrieb, dass die Exposition im Korb die Geburt symbolisch darstellte, wobei der Korb die Gebärmutter und der Bach das Wasser bei der Geburt darstellten. Freud schrieb, dass Träume oft die Beziehung des Kindes zu den Eltern darstellen, indem sie Wasser schöpfen oder sparen. Ein Volk würde diesen Mythos an eine berühmte Person knüpfen, um ihn als einen Helden zu erkennen, dessen Leben dem typischen Plan entsprach. Freud erklärte, dass die innere Quelle des Mythos die „Familienromantik“ des Kindes sei, in der der Sohn auf die Veränderung seiner inneren Beziehung zu seinen Eltern, insbesondere zu seinem Vater, reagiert. In dieser Romanze werden die frühen Jahre des Kindes von der Überschätzung seines Vaters bestimmt, der in Träumen von einem König dargestellt wird. Später, geprägt von Rivalität und Enttäuschung, setzt die Befreiung von den Eltern und eine kritische Haltung gegenüber dem Vater ein. Die beiden Familien des Mythos, die edle wie die bescheidene, sind daher beide Abbilder der eigenen Familie des Kindes, wie sie erscheinen dem Kind in aufeinanderfolgenden Perioden.

Elie Wiesel argumentierte, dass Moses in Exodus 2:15 aus Ägypten geflohen sei, weil er von seinen Mitjuden enttäuscht war. Der Pharao hätte ihn nicht dafür bestraft, dass er einen Ägypter der unteren Klasse getötet oder einen jüdischen Aufseher ermahnt hatte. Als Moses den Ägypter tötete, waren nur drei Personen anwesend – der Ägypter, der die Geschichte nicht erzählen konnte, weil er tot war; Moses, der nicht gesprochen hatte; und der Jude, den Mose gerettet hatte, der über ihn informiert haben muss. Als Moses dies erkannte, musste er sich entschlossen haben, wegzulaufen.

Auszug Kapitel 3

Moshe Greenberg schrieb, dass man die gesamte Exodus-Geschichte als „die Bewegung der feurigen Manifestation der göttlichen Gegenwart“ ansehen kann. In ähnlicher Weise identifizierte William Propp Feuer ( אֵשׁ ‎, esh ) als das Medium, in dem Gott auf der irdischen Ebene erscheint – im Brennenden Busch von Exodus 3:2 , der Wolkensäule von Exodus 13:21–22 und 14:24 , atop Berg Sinai in Exodus 19:18 und 24:17 und auf dem Tabernakel in Exodus 40:38 .

Beim Lesen von Versen wie Exodus 3:6 , 15 und 16 und 4:5 , die Gott als den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs identifizieren, schrieb Abraham Geiger , dass das Judentum nicht für sich beansprucht, das Werk einzelner, sondern der ganze Leute. „Es spricht nicht vom Gott Moses oder vom Gott der Propheten, sondern vom Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, vom Gott des ganzen Geschlechts.“

Nathan MacDonald berichtete von einigen Streitigkeiten über die genaue Bedeutung der Beschreibung des Landes Israel als „Land, das von Milch und Honig fließt“, wie in Exodus 3:8 und 17 , 13:5 und 33:3 , Levitikus 20:24 , Numeri 13:27 und 14:8 und Deuteronomium 6:3 , 11:9 , 26:9 und 15 , 27:3 und 31:20 . MacDonald schrieb, dass der Begriff für Milch ( חָלָב ‎, chalav ) leicht das Wort für "Fett" ( חֵלֶב ‎, chelev ) sein könnte, und das Wort für Honig ( דְבָשׁ ‎, devash ) könnte nicht auf Bienenhonig , sondern auf einen süßen Sirup hinweisen aus Früchten hergestellt. Der Ausdruck rief ein allgemeines Gefühl für die Großzügigkeit des Landes hervor und deutete auf einen ökologischen Reichtum hin, der auf verschiedene Weise gezeigt wird, nicht nur bei Milch und Honig. MacDonald bemerkte, dass der Ausdruck immer verwendet wurde, um ein Land zu beschreiben, das das Volk Israel noch nicht erlebt hatte, und charakterisierte es daher als immer eine Zukunftserwartung.

Lesen Exodus 3: 14-15 , Robert Oden lehrte , dass Gottes Namen אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה , Ehyeh Asher Ehyeh : „Ich bin , wer ich bin“ oder „Ich werde sein, der ich sein werde“ , beschäftigt die erste Person Singular des Verbs „zu sein“ und dann die vier Buchstaben Namen Gott , יְהוָה , JHWH , sieht aus wie die die dritte Person Singular männlich ursächlichen Form des Verbs „to be“ , wie in „wer verursacht zu sein“ , die Oden argumentiert, war wahrscheinlich Teil eines längeren Epithetons, der mit dem kanaanitischen Gott El, dem hohen Gott der Kanaaniter, verbunden war. Oden argumentierte, dass Ehyeh eine alternative, frühe, alte Version von YHVH war , die aus einem separaten, wahrscheinlich amoritischen Dialekt stammte und daher denselben Namen trug. Oden bemerkte, dass Gott in Exodus 3 und 6 Gottes Selbst in Bezug auf die Menschen identifizierte – nicht einen Ort. Oden postulierten , dass der Anlass für die Offenbarung des Vier-Buchstaben - Namen Gottes, יְהוָה , JHWH , wurde als neuer Bund das Aufeinandertreffen der 12 Stämme Israel (wie beschrieben in Joshua 24 ).

Auszug Kapitel 4

Everett Fox wies darauf hin , dass „Ruhm“ ( כְּבוֹד ‎, kevod ) und „Sturheit“ ( כָּבֵד לֵב ‎, kaved lev ) Leitwörter im gesamten Buch Exodus sind, die ihm ein Gefühl der Einheit geben. In ähnlicher Weise identifizierte Propp die Wurzel kvd – die Schwere, Herrlichkeit, Reichtum und Festigkeit bedeutet – als wiederkehrendes Thema in Exodus: Moses litt in Exodus 4:10 unter einem schweren Mund und in Exodus 17:12 an schweren Armen ; Pharao hatte in Exodus 7:14 ein festes Herz ; 8:11 , 28 ; 9:7 , 34 ; und 10:1 ; In Exodus 5:9 machte der Pharao Israels Arbeit schwer ; Als Antwort sandte Gott in Exodus 8:20 schwere Plagen ; 9:3 , 18 , 24 ; und 10:14 , damit Gott über den Pharao in Exodus 14:4 , 17 und 18 verherrlicht werde ; und das Buch gipfelt in der Herabkunft von Gottes feuriger Herrlichkeit, die als „schwere Wolke“ beschrieben wird, zuerst auf dem Sinai und später auf dem Tabernakel in Exodus 19:16 ; 24:16–17 ; 29:43 ; 33:18 , 22 ; und 40:34–38 .

In kritischer Analyse

Einige Gelehrte, die der dokumentarischen Hypothese folgen, finden in der Parascha Beweise für fünf verschiedene Quellen. Diese Gelehrten sehen den Großteil der Geschichte als das Verweben von Berichten, die von den Jahwist verfasst wurden – (manchmal abgekürzt mit J), die im Süden , im Land des Stammes Juda , möglicherweise bereits im 10 Elohist – (manchmal mit E abgekürzt), der im Norden , im Land des Stammes Ephraim , möglicherweise bereits in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts v. Chr. schrieb. Einer dieser Gelehrten, Richard Elliott Friedman , schreibt dem Jahwist Exodus 1:6 und 22 zu ; 2:1–23a ; 3:2–4a , 5 , 7–8 und 19–22 ; 4:19–20 und 24–26 ; und 5:1–2 . Und er schreibt dem Elohisten Exodus 1:8–12 und 15–21 zu ; 3:1 , 4b , 6 und 9–18 ; 4:1–18 20b–21a , 22–23 und 27–31 ; und 5:3–6:1 . Friedman schreibt eine kleine Änderung - macht Plural das Wort „Söhne“ in Exodus 04.20 - an den Herausgeber (manchmal der Redactor von JE genannt, oder RJE), den die Jahwist und Elohist Quellen in den Jahren nach 722 BCE kombiniert. Friedman schreibt dann drei kleine Einfügungen zu — Exodus 1:7 und 13–14 ; und 2:23b–25 – an die priesterliche Quelle , die im 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr. schrieb. Schließlich schreibt Friedman einem verstorbenen Redaktor (manchmal mit R abgekürzt) zwei weitere Änderungen zu – die Eröffnungsverse der Parascha in Exodus 1,1–5 und 4,21b . Für eine ähnliche Verteilung von Versen siehe die Darstellung von Exodus gemäß der Documentary Hypothesis bei Wikiversity .

Gebote

Nach Maimonides und dem Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha keine Gebote .

In der Liturgie

Die Passah- Haggada im Magid- Abschnitt des Seder zitiert Exodus 1:7 , um den Bericht in Deuteronomium 26:5 zu verdeutlichen, dass die Israeliten „groß“ und „mächtig“ geworden waren.

Als nächstes zitiert die Haggada Exodus 1:10-13 , um den Bericht in Deuteronomium 26:6 zu verdeutlichen, dass „die Ägypter mit uns [den Israeliten] schlecht umgingen und uns bedrängten und uns harte Knechtschaft auferlegten“. Die Haggada zitiert Exodus 1:10 für die These, dass die Ägypter den Israeliten böse Absichten zuschrieben oder schlecht mit ihnen umgingen. Die Haggada zitiert Exodus 1,11 für die Behauptung, dass die Ägypter die Israeliten heimgesucht hätten. Und die Haggada zitiert Exodus 1,13 für die Behauptung, dass die Ägypter den Israeliten harte Arbeit auferlegten.

Auch im Magid- Abschnitt zitiert die Haggada Exodus 1,14 , um die Frage zu beantworten: Zu welchem ​​Zweck essen Juden bittere Kräuter ( maror )? Die Haggada zitiert Exodus 1,14 für den Vorschlag, dass Juden dies tun, weil die Ägypter das Leben der Israeliten in Ägypten verbitterten.

Auch im Magid- Abschnitt zitiert die Haggada Exodus 1:22 , 2:23–25 und 3:9 , um den Bericht in Deuteronomium 26:7 zu verdeutlichen, dass „wir zum Herrn, dem Gott unserer Väter, und zum Herrn geschrien haben“ hörte unsere Stimme und sah unser Elend und unsere Mühe und unsere Bedrückung." Die Haggada zitiert Exodus 1:22 , um die Mühsal der Israeliten zu erklären, und interpretiert diese Mühsal als den Verlust der kleinen Jungen. Die Haggada zitiert Exodus 2:23 für die Aussage, dass die Israeliten zu Gott schrien. Die Haggada zitiert Exodus 2:24 für die Aussage, dass Gott die Stimme der Israeliten gehört hat. Die Haggada zitiert Exodus 2:25 für die Aussage, dass Gott das Elend der Israeliten sah und dieses Elend als die Unterbrechung des Familienlebens interpretierte. Und die Haggada zitiert Exodus 3:9 , um die Unterdrückung durch die Israeliten zu erklären, und interpretiert diese Unterdrückung als Druck oder Verfolgung.

Und kurz darauf zitiert die Haggada Exodus 4:17 , um den Begriff „Zeichen“ in Deuteronomium 26:8 zu verdeutlichen , und interpretiert das „Zeichen“ so, dass es den Stab des Mose bedeutet .

Der "Schrei" ( tza'aka ) der Israeliten, den Gott in Exodus 3:7 anerkannte, erscheint im Ana B'khoah Gebet um Befreiung, das im Kabbalat Schabbat Gebetsgottesdienst zwischen Psalm 29 und Lekhah Dodi rezitiert wird .

Gemäß einem Midrasch sagt Exodus 3,12 Gottes Absicht, Israel aus der ägyptischen Sklaverei zu entfernen, wenn es heißt: "Du sollst Gott auf diesem Berg dienen." Und diesem Dienst weihte Moses die Stiftshütte , und an dem Tag, an dem Moses die Stiftshütte vollendete, verfasste Moses Psalm 91 , den die Juden im Pseukei D'Zimrah- Abschnitt des Morgengebets ( Shacharit ) rezitieren.

Der Austausch von Moses und Gott in Exodus 3:13-14 über Gottes Namen hat zum Teil damit zu tun, wie wir als Menschen Gott wahrnehmen können, und das wiederum ist eine der Motivationen des Gebets.

Einige Juden lesen in Exodus 4:17 über den Stab Moses, während sie Pirkei Avot Kapitel 5 über einen Sabbat zwischen Pessach und Rosch Haschana studieren .

Der wöchentliche Maqam

Im wöchentlichen Maqam stützen sephardische Juden jede Woche die Lieder der Gottesdienste auf den Inhalt der Parascha dieser Woche. Für Parashat Shemot wenden sephardische Juden Maqam Rast an, den Maqam, der einen Anfang oder eine Initiation von etwas zeigt, da Parashat Shemot das Buch Exodus initiiert.

Haftarah

Die Haftarah für die Parascha lautet:

• für aschkenasische Juden : Jesaja 27:6–28:13 und 29:22–23
• für sephardische Juden : Jeremia 1:1–2:3

Aschkenasim — Jesaja 27

Die Parascha und Haftara in Jesaja 27 befassen sich beide damit, wie Israel sich auf Gottes Befreiung vorbereiten konnte. Raschi zog in seinem Kommentar zu Jesaja 27:6–8 Verbindungen zwischen der Fruchtbarkeit von Jesaja 27:6 und Exodus 1:4 , zwischen den Tötungen von Jesaja 27:7 und Gottes Ermordung des Volkes des Pharao zum Beispiel in Exodus 12:29 und zwischen den Winden von Jesaja 27:8 und denen, die das Schilfmeer in Exodus 14:21 trieben .

Sephardi — Jeremia 1

Die Parascha und die Haftara in Jeremia 1 berichten beide über die Beauftragung eines Propheten, Moses in der Parascha und Jeremia in der Haftara. Sowohl in der Parascha als auch in der Haftara ruft Gott den Propheten an, der Prophet widersetzt sich, indem er seine mangelnde Fähigkeit anführt, aber Gott ermutigt den Propheten und verspricht, bei ihm zu sein.

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Alt

• Satire des Handels. Papyrus Sallier II, Spalte VI, Zeilen 1-3 Mittleres Königreich Ägypten . (Leben der Maurer ).
• Die Legende von Sargon . Assyrien , 7. Jahrhundert v. In zB James B. Pritchard . Altorientalische Texte zum Alten Testament , Seite 119. Princeton : Princeton University Press , 1969. (Kind auf dem Wasser).

Biblisch

• Genesis 15:13–16 (Aufenthalt in Ägypten); 17:7–14 (Beschneidung); 21:14–16 (verlassener Säugling); 24:10–28 (Werbung am Brunnen); 29:1–12 (Umwerbung am Brunnen).
• Exodus 7:3 ; 9:12 ; 10:1 , 20 , 27 ; 11:10 ; 14:4 , 8 (das Herz des Pharao verhärten).
• Deuteronomium 2:30 (Verhärtung des Herzens); 15,7 (Verhärtung des Herzens); 33:16 (Busch).
• Josua 11,20 (Herzensverhärtung).
• Hesekiel 16:3–5 (verlassener Säugling).
• Hiob 38–39 (Gott fragt, wer die Welt erschaffen hat).

Frühe nichtrabbinische

• Hesekiel der Tragiker . Exagōgē . 2. Jahrhundert v. Übersetzt von RG Robertson. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Erweiterungen des "Alten Testaments" und Legenden, Weisheit und philosophische Literatur, Gebete, Psalmen und Oden, Fragmente verlorener jüdisch-hellenistischer Werke . Herausgegeben von James H. Charlesworth , Seiten 808–15. New York: Ankerbibel , 1985.
• Römer 9:14-18. 1. Jahrhundert. (das Herz des Pharao verhärten).
• 2. Timotheus 3:8–9. Rom, 67 n. Chr. (Zauberer gegen Moses).
• Hebräer 11:23–27. Ende des 1. Jahrhunderts. (Moses).
• Matthäus 2:16–18. Ende des 1. Jahrhunderts. ( Abschlachten der Unschuldigen ).
• Apostelgeschichte 7:17–35. Ende des 1. Jahrhunderts. (Moses).

• Offenbarung 17:17. Ende des 1. Jahrhunderts. (Herzen zu Gottes Absicht ändern).
• Josephus . Altertümer der Juden 2:9:1 – 2:13:4. Ca. 93–94. In zB The Works of Josephus: Complete and Ungekürzte, neue aktualisierte Ausgabe . Übersetzt von William Whiston , Seiten 66–73. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1987.
• Koran 20:9–48 ; 26:10–29 ; 27:7–12 ; 28:3-35 ; 79:15–19 . Arabien , 7. Jahrhundert.

Klassische Rabbinisch

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• Tosefta : Rosh Hashanah 2:13; Chagigah 1:4; Sotah 3:13, 4:12, 10:10. 3.–4. Jahrhundert. In zB The Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einleitung . Übersetzt von Jacob Neusner, Seiten 615, 665, 841, 848, 877. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Jerusalemer Talmud : Berakhot 87a; Schabbat 106b; Pesachim 20b; Yoma 23b; Taanit 9b, 16b, 24b, 30a; Megilla 15b; Jewamot 43b; Nedarim 4a, 13a, 31b; Sotah 8a; Bava-Kamma 24b. Tiberias , Land Israel, um 400 n. Chr. In zB Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 2, 15, 18, 21, 25–26, 30, 33, 36, 41. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2018. Und in zB The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Genesis Rabba 1:5 ; 4:6 ; 12:2 ; 16:5 ; 22:12 – 13 ; 30:8 ; 31:9 ; 33:3 ; 36:3 ; 40:6 ; 42:3 ; 43:8 ; 53:4 ; 55:6 ; 56:2 ; 60:11; 63:8, 14; 64:8; 70:11; 71:6; 76:1–2; 95 (MSV); 97:6; 100:3, 11. Land Israel, 5. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Genesis . Übersetzt von Harry Freedman und Maurice Simon, Band 1, Seiten 2, 32, 89, 130, 191–92, 236, 243, 263, 290, 331, 343, 358, 464, 486, 492; Band 2, Seiten 534, 565, 570, 578, 645, 657, 701–03, 919, 943, 990, 1001. London: Soncino Press, 1939.
• Babylonischer Talmud : Berakhot 7a , 55a , 62b ; Eruvin 53a ; Pesachim 39a , 50a , 116b ; Yoma 28b , 75a ; Megillah 9a , 29a ; Moed-Katan 29a ; Ketubot 111b–12a ; 31b–32a , 64b–65a ; Sotah 5a , 9b , 11a–13a , 35a , 36b ; Kidduschin 13a ; Bava-Batra 120a ; Sanhedrin 101b , 106a ; Chullin 92a , 127a . Sasanidisches Reich , 6. Jahrhundert. In zB Talmud Bavli . Herausgegeben von Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz und Mordechai Marcus, 72 Bände. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

Mittelalterlich

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Modern

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Externe Links

Texte

• Massoretischer Text und JPS-Übersetzung von 1917
• Höre die Parascha gesungen
• Hören Sie, wie die Parascha auf Hebräisch vorgelesen wird

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