Mischpatim - Mishpatim

Moses erhält die Gesetzestafeln (1868 Gemälde von João Zeferino da Costa )

Mischpatim ( Hebräisch : מִּשְׁפָּטִים - Hebräisch für „ Gesetze “ , das zweite Wort des Parascha ) ist der achtzehnten wöchentliche Torah Teil ( Hebräisch : פָּרָשָׁה , Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Tora - Lesung und die sechste im Buch Exodus . Die Parascha legt eine Reihe von Gesetzen fest, die einige Gelehrte den Bundeskodex nennen . Es berichtet über die Annahme des Bundes mit Gott durch das Volk . Die Parascha bildet Exodus 21:1–24:18. Die Parascha besteht aus 5.313 hebräischen Buchstaben, 1.462 hebräischen Wörtern, 118 Versen und 185 Zeilen in einer Torarolle ( Hebräisch : סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Tora ).

Juden lesen es am achtzehnten Sabbat nach Simchat Tora , im Allgemeinen im Februar oder selten Ende Januar. Da die Parascha einige der Gesetze des Passah festlegt, lesen Juden auch einen Teil der Parascha, Exodus 22:24–23:19, als erste Tora-Lesung für den zweiten Zwischentag ( hebräisch : חוֹל הַמּוֹעֵד ‎, Chol HaMoed ) von Passah. Juden lesen auch den ersten Teil von Parascha Ki Tisa , Exodus 30:11-16, in Bezug auf die Halb- Schekel- Kopfsteuer, als Maftir Tora-Lesung am besonderen Sabbat Schabbat Schekalim, der oft auf denselben Sabbat fällt wie Parashat Mischpatim (as 2023, 2026, 2028 und 2029).

Lesungen

In der traditionellen Sabbat-Tora-Lesung wird die Parascha in sieben Lesarten oder Hebräisch unterteilt : עליות ‎, aliyot .

Erste Lesung — Exodus 21:1-19

In der ersten Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliyah ) sagte Gott zu Moses , er solle dem Volk Gesetze geben, die hebräische Dienstboten und Sklaven , Mord , Schlagen eines Elternteils , Entführung , Beleidigung eines Elternteils und Körperverletzung betreffen .

Zweite Lesung — Exodus 21:20–22:3

Die zweite Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliyah ) befasst sich mit Gesetzen über Körperverletzung, Tötung von Tieren, Schäden an Vieh und Diebstahl .

Dritte Lesung — Exodus 22:4–26

Die dritte Lesung ( Hebräisch : עליה , Alija ) Adressen Gesetze von Schäden an Kulturen , bailment , Verführung , Zauberei , Bestialität , Abfall , die benachteiligt und wronging Kreditvergabe .

Vierte Lesung – Exodus 22:27–23:5

Die vierte Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliyah ) befasst sich mit Gesetzen der Pflichten gegenüber Gott, der richterlichen Integrität und der humanen Behandlung eines Feindes .

Fünfte Lesung — Exodus 23:6-19

Die fünfte Lesung ( Hebräisch : עליה ‎, aliyah ) befasst sich mit Gesetzen über Benachteiligte, falsche Anschuldigungen, Bestechung , Fremdenunterdrückung , das Sabbatjahr für die Ernte ( Hebräisch : שמיטה ‎, Shmita ), den Sabbat, die Erwähnung anderer Götter, die Drei Wallfahrtsfeste ( hebräisch : שָׁלוֹשׁ רְגָלִים ‎, Shalosh Regalim ), Opfer ( hebräisch : קָרְבָּן ‎, korban ) und Erstlingsfrüchte ( hebräisch : ביכורים ‎, Bikkurim ).

Der Bund bestätigt (Illustration aus dem späten 19. oder frühen 20. Jahrhundert von John Steeple Davis)

Moses und die Ältesten sehen Gott (Illustration aus dem frühen 18. Jahrhundert von Jacopo Amigoni )

Sechste Lesung – Exodus 23:20–25

In der kurzen sechsten Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliya ) versprach Gott, mit den Israeliten einen Engel zu senden , um sie an den Ort zu bringen, den Gott vorbereitet hatte. Gott wies die Israeliten an, dem Engel zu gehorchen, denn wenn sie es täten, wäre Gott ein Feind ihrer Feinde. Die Israeliten sollten nicht anderen Göttern dienen, sondern nur Gott.

Siebte Lesung — Exodus 23:26–24:18

In der siebten Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliyah ) versprach Gott den Gehorsam gegenüber Gott. Gott lud Moses, Aaron , Nadab , Abihu und 70 Älteste ein, sich aus der Ferne vor Gott zu verneigen. Moses wiederholte die Gebote dem Volk, das antwortete: "Alles, was der Herr geboten hat, werden wir tun!" Mose schrieb dann die Gebote nieder. Er stellte einen Altar auf und einige junge Israeliten brachten Opfer dar. Moses nahm ein Buch, das als Buch des Bundes bezeichnet wurde, und las dem Volk den Bund laut vor, das erneut versicherte, dass es ihm folgen würde. Moses nahm Blut von den Opfern und spritzte es auf das Volk. Mose, Aaron, Nadab, Abihu und die 70 Ältesten von Israel stiegen dann auf, sahen Gott, aßen und tranken. Moses und Joshua erhoben sich, und Moses bestieg den Berg Sinai , wobei Aaron und Hur die Verantwortung für rechtliche Angelegenheiten übernahmen. Eine Wolke bedeckte den Berg, verbarg sechs Tage lang die Gegenwart des Herrn und erschien den Israeliten wie ein Feuer auf dem Gipfel des Berges. Moses ging in die Wolke hinein und blieb 40 Tage und Nächte auf dem Berg.

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus des Tora-Lesens lesen, lesen die Parascha gemäß dem folgenden Zeitplan:

	Jahr 1	Jahr 2	Jahr 3
	2020, 2023, 2026 . . .	2021, 2024, 2027 . . .	2022, 2025, 2028 . . .
Lektüre	21:1–22:3	22:4–23:19	23:20–24:18
1	21:1–6	22:4–8	23:20–25
2	21:7–11	22:9–12	23:26–30
3	21:12–19	22:13–18	23:31–33
4	21:20–27	22:19–26	24:1–6
5	21:28–32	22:27–23:5	24:7–11
6	21:33–36	23:6–13	24:12–14
7	21:37–22:3	23:14–19	24:15–18
Maftir	21:37–22:3	23:14–19	24:15–18

In alten Parallelen

Die Parascha hat Parallelen in diesen alten Quellen:

Exodus Kapitel 21–22

Die Gesetze in der Parascha finden Parallelen in mehreren alten Gesetzeskodizes.

Thema Recht	In Exodus 21–23	In alten Parallelen
Schuldensklaverei	Exodus 21:2: Wenn du einen hebräischen Knecht kaufst, soll er sechs Jahre dienen; und im siebten wird er umsonst ausgehen.	Hammurabis Kodex Code of Hammurabi 117 (1750 v. Chr.): Wenn jemand einer Forderung nicht nachkommt und sich selbst, seine Frau, seinen Sohn und seine Tochter gegen Geld verkauft oder zur Zwangsarbeit verschenkt: Sie sollen drei Jahre im Haus arbeiten des Mannes, der sie gekauft hat, oder des Eigentümers, und im vierten Jahr werden sie freigelassen.
Die Magd-Diener-Frau	Exodus 21:7–11: ⁷ Und wenn ein Mann seine Tochter als Magd verkauft, soll sie nicht ausgehen wie die Knechte. ⁸ Wenn sie ihrem Herrn, der sie verlobt hat, nicht gefällt, so soll er sie erlösen lassen; er darf sie nicht an ein fremdes Volk verkaufen, da er sie betrügerisch behandelt hat. ⁹ Und wenn er sie mit seinem Sohn verlobt, soll er sie wie Töchter behandeln. ¹⁰ Wenn er eine andere Frau nimmt, soll er ihre Nahrung, ihre Kleidung und ihre ehelichen Rechte nicht schmälern. ¹¹ Und wenn er ihr diese drei nicht gibt, wird sie umsonst ohne Geld ausgehen.	Kodex von Hammurabi 146–47 (1750 v. Chr.): ¹⁴⁶ Wenn ein Mann eine Frau nimmt und sie diesem Mann eine Magd zur Frau gibt und sie ihm Kinder gebiert, und dann wird diese Magd der Frau gleichgestellt: weil sie ihm Kinder geboren hat, soll ihr Herr sie nicht für Geld verkaufen, aber er darf sie als Sklavin behalten und sie zu den Mägden zählen. ¹⁴⁷ Wenn sie ihm keine Kinder geboren hat, kann ihre Herrin sie für Geld verkaufen.
Tötung	Exodus 21:12-14: ¹² Wer einen Menschen schlägt, damit er stirbt, wird sicherlich getötet werden. ¹³ Und wenn jemand nicht auf der Lauer liegt, sondern Gott lässt es zur Hand kommen; dann werde ich dir einen Ort ernennen, an den er fliehen kann. ¹⁴ Und wenn jemand anmaßend über seinen Nächsten kommt, um ihn mit List zu töten; du sollst ihn von meinem Altar nehmen, damit er sterbe.	Kodex von Ur-Nammu Code of Ur-Nammu 1 (2100 v. Chr.): Wenn ein Mann einen Mord begeht, muss dieser Mann getötet werden. Code of Hammurabi 206–208 (1750 v. Chr.): ²⁰⁶ Wenn während eines Streits ein Mann einen anderen schlägt und ihn verwundet, dann soll er schwören: "Ich habe ihn nicht absichtlich verletzt" und die Ärzte bezahlen. ²⁰⁷ Wenn der Mann an seiner Wunde stirbt, soll er ähnlich schwören, und wenn er (der Verstorbene) ein freigeborener Mann war, soll er eine halbe Mine Geld bezahlen. ²⁰⁸ Wenn er ein Freigelassener war, soll er ein Drittel einer Mine zahlen.
Ein Kampf	Exodus 21:18-19: ¹⁸ Und wenn Menschen streiten und einer den anderen mit einem Stein oder mit der Faust schlägt und er nicht stirbt, sondern sein Bett behält; ¹⁹ erhebt er sich wieder und geht auf seinem Stab umher, so wird der, der ihn geschlagen hat, freigelassen; nur er soll für den Verlust seiner Zeit bezahlen und ihn gründlich heilen lassen.	Code of Hammurabi 206 (1750 v. Chr.): Wenn während eines Streits ein Mann einen anderen schlägt und ihn verwundet, dann soll er schwören: "Ich habe ihn nicht absichtlich verletzt" und die Ärzte bezahlen. Hethitische Gesetze 10 (1500 v. Chr.): Wenn jemand einen Mann verletzt, so dass er ihm Leid zufügt, soll er sich um ihn kümmern. Aber er soll ihm an seiner Stelle einen Mann geben, der sein Haus pflegt, bis er wieder gesund ist. Aber wenn er sich erholt, soll er ihm sechs Schekel Silber geben. Und dem Arzt soll dieser auch das Honorar geben.
Angriff auf einen Schuldensklaven	Exodus 21:20–21: ²⁰ Und wenn ein Mann seinen Knecht oder seine Knecht mit einer Rute schlägt und er unter seiner Hand stirbt, wird er gewiss bestraft. ²¹ Ungeachtet dessen, ob er ein oder zwei Tage weitermacht, wird er nicht bestraft; denn er ist sein Eigentum.	Code of Hammurabi 115–116 (1750 v. Chr.): ¹¹⁵ Wenn jemand einen Anspruch auf Getreide oder Geld gegen einen anderen hat und ihn einsperrt; stirbt der Gefangene im Gefängnis eines natürlichen Todes, so wird das Verfahren nicht weitergeführt. ¹¹⁶ Stirbt der Gefangene im Gefängnis an Schlägen oder Misshandlungen, so verurteilt der Kapitän des Gefangenen den Kaufmann vor dem Richter. Wenn er ein freigeborener Mann war, soll der Sohn des Kaufmanns getötet werden; war es ein Sklave, so soll er ein Drittel einer Mine Gold bezahlen, und alles, was der Herr des Gefangenen gegeben hat, soll er einbüßen.
Schaden für eine schwangere Frau	Exodus 21:20–25: ²² Und wenn Männer miteinander streiten und eine Frau mit einem Kind verletzen, so dass ihre Frucht schwindet und doch kein Schaden folgt, wird er gewiss eine Geldstrafe erhalten, wie der Mann der Frau auf ihn legen wird; und er soll zahlen, wie die Richter es bestimmen. ²³ Wenn aber Schaden folgt, so sollst du Leben für das Leben geben,²⁴ Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß,²⁵ Brennen um Brennen, Wunde um Wunde, Streifen um Streifen.	Sumerischer Code 1 (1800 v. Chr.): Wenn ein Vater eines Haushalts versehentlich die Tochter eines anderen schlägt und sie eine Fehlgeburt erleidet, beträgt die Geldstrafe zehn Schekel. Code of Hammurabi 209–214 (1750 v. Chr.): ²⁰⁹ Wenn ein Mann eine freigeborene Frau schlägt, damit sie ihr ungeborenes Kind verliert, muss er zehn Schekel für ihren Verlust bezahlen. ²¹⁰ Wenn die Frau stirbt, soll seine Tochter getötet werden. ²¹¹ Wenn eine Frau der freien Klasse ihr Kind durch einen Schlag verliert, zahlt sie fünf Schekel Geld. ²¹² Wenn diese Frau stirbt, zahlt er eine halbe Mine. ²¹³ Wenn er die Magd eines Mannes schlägt und sie ihr Kind verliert, soll er zwei Schekel Geld bezahlen. ²¹⁴ Wenn diese Magd stirbt, soll sie ein Drittel einer Mine zahlen. Hethitische Gesetze Hethitische Gesetze 17–18 (1500 v. Chr.): ¹⁷ Wenn jemand einer freien Frau eine Fehlgeburt zufügt, [wenn] es ihr 10 Silber. Er soll in seinem Haus danach suchen. ¹⁸ Wenn jemand einer Sklavin eine Fehlgeburt zufügt, soll er im zehnten Monat 5 Schekel Silber zahlen. Mittelassyrische Gesetze 50–52 (1200 v. Chr.): ⁵⁰ Wenn ein Mann eine verheiratete Frau schlägt und ihr eine Fehlgeburt zufügt, wird die Frau des Stürmers genauso behandelt: Er zahlt für das ungeborene Kind nach dem Prinzip eines lebenslangen Lebens ein Leben. Wenn aber (die erste) Frau gestorben ist, soll der Mann hingerichtet werden: Er zahlt für das ungeborene Kind nach dem Prinzip Leben für Leben. Wenn der Ehemann der (ersten) Frau keinen Sohn hat und sie wegen einer Fehlgeburt geschlagen wurde, wird der Streikende hingerichtet, auch wenn das Kind ein Mädchen war: Er zahlt dennoch für das ungeborene Kind nach dem Prinzip eines lebenslangen Lebens Leben. ⁵¹ Wenn ein Mann eine verheiratete Frau geschlagen hat, die ihre Kinder nicht großzieht, und ihr eine Fehlgeburt verursacht, muss er zwei Talente Blei bezahlen. ⁵² Wenn ein Mann eine Hure geschlagen und eine Fehlgeburt verursacht hat, soll er mit der gleichen Anzahl und Art von Schlägen geschlagen werden: Auf diese Weise zahlt er nach dem Prinzip Leben für Leben.
Auge um Auge	Exodus 21:23–25: ²³ Wenn aber Schaden folgt, so sollst du Leben für das Leben geben,²⁴ Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß,²⁵ Brennen um Brennen, Wunde um Wunde, Streifen um Streifen.	Gesetze von Eshnunna 42–43 (1800 v. Chr.): ⁴² Wenn ein Mann einem anderen in die Nase beißt und sie so abschneidet, soll er 60 Schekel Silber wiegen und liefern; das Auge — 60 Schekel; der Zahn — 30 Schekel; das Ohr — 30 Schekel; ein Schlag auf die Wange – er soll 10 Schekel Silber wiegen und liefern. ⁴³ Wenn jemand einem anderen den Finger abhackt, soll er wiegen und 40 Schekel Silber liefern. Code of Hammurabi 196–201 (1750 v. Chr.): ¹⁹⁶ Wenn ein Mann einem anderen das Auge aussticht, wird sein Auge ausgestochen. ¹⁹⁷ Wenn er einem anderen das Gebein bricht, soll sein Gebein gebrochen werden. ¹⁹⁸ Wenn er einem Freigelassenen das Auge aussticht oder einem Freigelassenen das Gebein bricht, soll er eine Goldmine zahlen. ¹⁹⁹ Wenn er einem Sklaven eines Mannes das Auge aussticht oder einem Sklaven eines Mannes die Knochen bricht, muss er die Hälfte seines Wertes bezahlen. ²⁰⁰ Wenn ein Mann seinesgleichen die Zähne ausschlägt, werden seine Zähne ausgeschlagen. ²⁰¹ Wenn er einem Freigelassenen die Zähne ausschlägt, soll er ein Drittel einer Goldmine bezahlen.
Ein Ochse, der Gores	Exodus 21:28-36: ²⁸ Und wenn ein Ochse einen Mann oder eine Frau aufspießt, damit sie sterben, so wird der Ochse sicherlich gesteinigt und sein Fleisch nicht gegessen werden; aber der Besitzer des Ochsen geht frei. ²⁹ Wenn aber der Ochse in früheren Zeiten zu fressen pflegte und seinem Besitzer gewarnt wurde, und er ihn nicht einbehalten hat, sondern einen Mann oder eine Frau getötet hat; der Ochse soll gesteinigt werden, und auch sein Besitzer soll getötet werden. ³⁰ Wird ihm ein Lösegeld auferlegt, so soll er zur Erlösung seines Lebens alles geben, was auf ihn gelegt wird. ³¹ Ob es einen Sohn oder eine Tochter aufgespießt hat, nach diesem Urteil soll ihm geschehen. ³² Wenn der Ochse einen Knecht oder eine Knecht zerfleischt, soll er ihrem Herrn 30 Schekel Silber geben, und der Ochse soll gesteinigt werden. . . . ³⁵ Und wenn der Ochse eines Menschen dem anderen schadet, so dass er stirbt; dann werden sie das lebende Ochsen verkaufen und den Preis davon teilen; und auch die Toten werden sie teilen. ³⁶ Oder wenn bekannt ist, dass der Ochse in früheren Zeiten zu fressen pflegte und sein Besitzer ihn nicht darin aufbewahrt hat; Ochse für Ochse wird er gewiß bezahlen, und das tote Tier wird sein Eigentum sein.	Laws of Eshnunna 53-55 (1800 BCE): ⁵³ Wenn ein Ochseanderen Ochsen Zwickel und damit bewirktdass sein Tod die beiden Ochsenbesitzer haben den Wert des lebenden Ochsen und den Kadaver des toten Ochsen teilen. ⁵⁴ Wenn ein Ochse ein Ausstecher ist und die Gemeindebehörde dies dem Besitzer mitteilt, er aber seinen Ochsen nicht in Schach hält und es einen Mann aufspießt und dadurch seinen Tod verursacht, soll der Besitzer des Ochsen 40 Schekel Silber wiegen und liefern . ⁵⁵ Wenn es einen Sklaven aufspießt und dadurch seinen Tod verursacht, soll er 15 Schekel Silber wiegen und liefern. Code of Hammurabi 251–252 (1750 v. Chr.): ²⁵¹ Wenn ein Ochse ein aufspießender Ochse ist, und es wird gezeigt, dass er ein Aufstecher ist und er seine Hörner nicht bindet oder den Ochsen festbindet, und der Ochse frisst einen freien -geborenen Mann und tötet ihn, der Besitzer zahlt eine halbe Mine in Geld. ²⁵² Wenn er den Sklaven eines Mannes tötet, soll er ein Drittel einer Mine zahlen.
Sohn oder Tochter	Exodus 21:31: Ob es einen Sohn oder eine Tochter aufgespießt hat, nach diesem Urteil soll ihm geschehen.	Code of Hammurabi 229–231 (1750 v. Chr.): ²²⁹ Wenn ein Baumeister ein Haus für jemanden baut und es nicht richtig baut und das Haus, das er gebaut hat, einstürzt und seinen Besitzer tötet, dann soll dieser Baumeister getötet werden. ²³⁰ Wenn es den Sohn des Eigentümers tötet, soll der Sohn dieses Baumeisters getötet werden. ²³¹ Wenn es einen Sklaven des Eigentümers tötet, so soll er dem Eigentümer des Hauses Sklave für Sklave bezahlen.

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Exodus Kapitel 21–23

Professor Benjamin Sommer vom Jewish Theological Seminary of America argumentierte, dass Deuteronomium 12–26 ganze Abschnitte aus dem früheren Text von Exodus 21–23 übernommen habe.

Exodus Kapitel 21

An drei verschiedenen Orten – Exodus 21:22–25; 3. Mose 24:19–21; und Deuteronomium 19:16–21 – die Tora legt das Gesetz „Auge um Auge“ fest.

Amos

Exodus Kapitel 22

Exodus 22:20 ermahnt die Israeliten, dem Fremden kein Unrecht zu tun, "denn ihr wart Fremde im Land Ägypten". (Siehe auch Exodus 23:9; Levitikus 19:33–34; Deuteronomium 1:16; 10:17–19; 24:14–15 und 17–22 ; und 27:19. ) Ähnlich in Amos 3:1, das 8. Jahrhundert BCE Prophet Amos verankert seine Äußerungen in der Bund - Gemeinschaft Exodus Geschichte und sagte : „Hört dieses Wort , dass der Herr gegen euch, Kinder Israel, gegen die ganze Familie gesprochen hat , dass ich aus dem Lande Ägypten heraufgeführt hat. "

Exodus 22:25-26 mahnt: "Wenn du das Gewand deines Nächsten als Pfand nimmst, musst du es ihm vor Sonnenuntergang zurückgeben; es ist sein einziges Gewand, die einzige Bedeckung seiner Haut." In ähnlicher Weise verurteilte Amos in Amos 2:8 das Volk von Juda, das „an jedem Altar auf verpfändeten Gewändern ruht“.

Exodus Kapitel 23

Passah

Exodus 23.15 bezieht sich auf das Festival des Pessach - Festes. In der hebräischen Bibel wird Pessach genannt:

„Passah“ ( Hebräisch : פֶּסַח ‎, Pessach );
„Das Fest der ungesäuerten Brote“ ( Hebräisch : חַג הַמַּצּוֹת ‎, Chag haMatzot ); 2. Mose 12:17; 23:15; 34:18; 3. Mose 23:6; Deuteronomium 16:16; Hesekiel 45:21; Esra 6:22; 2. Chronik 8:13; 30:13, 35:17. und
„Eine heilige Versammlung“ oder „eine feierliche Versammlung“ ( Hebräisch : מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, mikrah kodesh ). 2. Mose 12:16; 3. Mose 23:7,8; Zahlen 28:18,

Die Suche nach Sauerteig (Abbildung ca. 1733–1739 von Bernard Picart )

Einige erklären die doppelte Nomenklatur von "Passah" und "Fest der ungesäuerten Brote" als Bezugnahme auf zwei getrennte Feste, die die Israeliten irgendwann zwischen dem Exodus und der Festlegung des biblischen Textes zusammenbrachten. Exodus 34:18–20 und Deuteronomium 15:19–16:8 weisen darauf hin, dass auch die Hingabe des Erstgeborenen mit dem Fest verbunden wurde.

Manche glauben, dass das „Fest der ungesäuerten Brote“ ein landwirtschaftliches Fest war, an dem die Israeliten den Beginn der Getreideernte feierten . Moses mag dieses Fest im Sinn gehabt haben, als er in Exodus 5:1 und 10:9 den Pharao ersuchte, die Israeliten ziehen zu lassen, um ein Fest in der Wüste zu feiern.

„Passah“ hingegen war mit einem Dankopfer eines Lammes verbunden, das auch „das Passah“, „das Passah-Lamm“ oder „das Passah-Opfer“ genannt wird. Exodus 12:11, Deuteronomium 16:2, Esra 6:20; 2. Chronik 30:15, 35:1,

Das Pessach-Seder der portugiesischen Juden (Abbildung ca. 1733–1739 von Bernard Picart)

Exodus 12:5–6, Levitikus 23:5 und Numeri 9:3 und 5 und 28:16 weisen darauf hin, dass das „Passah“ am Abend des vierzehnten von Aviv ( Nisan im hebräischen Kalender nach der babylonischen Gefangenschaft ) stattfindet. . Josua 5:10, Hesekiel 45:21, Esra 6:19 und 2. Chronik 35:1 bestätigen diese Praxis. Exodus 12:18–19, 23:15 und 34:18, Levitikus 23:6 und Hesekiel 45:21 ordnen das „Fest der ungesäuerten Brote“ an, das über sieben Tage stattfinden soll, und Levitikus 23:6 und Hesekiel 45:21 direkt, dass es am fünfzehnten des Monats beginnt. Einige glauben, dass die zeitliche Nähe der beiden Festivals zu ihrer Verwirrung und Verschmelzung geführt hat.

Exodus 12:23 und 27 verbinden das Wort „Passah“ ( hebräisch : פֶּסַח ‎, Pessach ) mit Gottes Tat, die Häuser der Israeliten in der Pest der Erstgeborenen „übergehen“ ( hebräisch : פָסַח ‎, passach ) zu machen . In der Tora gedenken somit das gemeinsame Passah und das Fest der ungesäuerten Brote der Befreiung der Israeliten aus Ägypten . 2. Mose 12:42; 23:15; 34:18; Numeri 33:3; Deuteronomium 16:1,

Die hebräische Bibel erwähnt häufig das Passahfest der Israeliten an Wendepunkten in ihrer Geschichte. Numeri 9:1–5 berichtet von Gottes Weisung an die Israeliten, am Jahrestag ihrer Befreiung aus Ägypten das Passahfest in der Wüste Sinai zu feiern. Josua 5:10–11 berichtet, dass die Israeliten , als sie das Land der Verheißung betraten , das Passahfest auf der Ebene von Jericho feierten und am nächsten Tag ungesäuerte Kuchen und ausgedörrtes Getreide aßen. 2 Könige 23:21–23 berichtet, dass König Josia den Israeliten befahl, das Passah in Jerusalem als Teil von Josias Reformen zu halten, stellt jedoch auch fest, dass die Israeliten ein solches Passah weder seit den Tagen der biblischen Richter noch zu allen Zeiten gehalten hatten der Könige von Israel oder der Könige von Juda , die sogar die Einhaltung der Könige David und Salomo in Frage stellten . Der ehrfürchtigere 2. Chronik 8:12–13 berichtet jedoch, dass Salomo an den Festtagen Opfer darbrachte, einschließlich des Festes der ungesäuerten Brote. Und 2. Chronik 30:1–27 berichtet, dass König Hiskia erneut ein zweites Passah feierte, da vorher weder die Priester noch das Volk in ausreichender Zahl bereit waren, dies zu tun. Und Esra 6:19–22 berichtet, dass die Israeliten, die aus der babylonischen Gefangenschaft zurückkehrten, das Passah feierten, das Passah-Lamm aßen und das Fest der ungesäuerten Brote sieben Tage mit Freude feierten.

Angebot von Erstlingsfrüchten (Illustration aus einer Bibelkarte, die zwischen 1896 und 1913 von der Providence Lithograph Company herausgegeben wurde)

Schawuot

Exodus 23:16 bezieht sich auf das Fest von Schawuot . In der hebräischen Bibel heißt Schawuot:

Das Fest der Wochen ( Hebräisch : חַג שָׁבֻעֹת ‎, Chag Shavuot );
Der Tag der Erstlingsfrüchte ( Hebräisch : יוֹם הַבִּכּוּרִים ‎, Yom haBikurim );
Das Erntefest ( hebräisch : חַג הַקָּצִיר ‎, Chag haKatzir ); und
Eine heilige Versammlung ( hebräisch : מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, mikrah kodesh ).

Exodus 34:22 verbindet Schawuot mit den Erstlingsfrüchten ( hebräisch : בִּכּוּרֵי ‎, bikurei ) der Weizenernte. Deuteronomium 26:1–11 wiederum legt die Zeremonie für das Bringen der Erstlingsfrüchte fest.

Um zum richtigen Datum zu gelangen, weist Levitikus 23:15 an, sieben Wochen ab dem Tag nach dem Ruhetag des Passah zu zählen, dem Tag, an dem sie das Gerstenbündel zum Winken brachten. In ähnlicher Weise weist Deuteronomium 16:9 an , sieben Wochen ab dem Zeitpunkt zu zählen, an dem sie zum ersten Mal die Sichel auf die stehende Gerste legen.

Levitikus 23:16-19 legt eine Opfergabe für den fünfzigsten Tag dar, einschließlich eines Speisopfers von zwei Broten aus feinem Mehl aus den Erstlingen der Ernte; Brandopfer von sieben Lämmern, einem Ochsen und zwei Widdern; ein Sündopfer einer Ziege; und ein Friedensopfer von zwei Lämmern. In ähnlicher Weise wird in Numeri 28:26–30 eine Reihe von Opfergaben dargelegt, einschließlich eines Essensopfers; Brandopfer von zwei Ochsen, einem Widder und sieben Lämmern; und eine Ziege zur Sühne. Deuteronomium 16:10 leitet ein freiwilliges Opfer in Bezug auf Gottes Segen.

Levitikus 23:21 und Numeri 28:26 ordinieren eine heilige Versammlung, in der die Israeliten nicht arbeiten sollten.

2. Chronik 8:13 berichtet, dass Salomo am Wochenfest Brandopfer darbrachte.

Essen in einer Sukka (1723 Stich von Bernard Picart)

Sukkot

Und Exodus 23:16 bezieht sich auf das Fest von Sukkot . In der hebräischen Bibel heißt Sukkot:

"Das Laubhüttenfest (oder Stände)"; 3. Mose 23:34; Deuteronomium 16:13, 31:10; Sacharja 14:16, Esra 3:4; 2 Chronik 8:13.
"Das Fest der Sammlung";
"Das Fest" oder "das Fest"; 1 Könige 8:2, 12:32; 2. Chronik 5:3; 7:8.
"Das Fest des Herrn";
"Das Fest des siebten Monats"; und
„Eine heilige Versammlung“ oder „ein heiliger Anlass“.

Feiern von Sukkot mit den vier Arten (Gemälde um 1894–1895 von Leopold Pilichowski)

Der landwirtschaftliche Ursprung von Sukkot ist aus dem Namen "Das Fest der Versammlung", aus den begleitenden Zeremonien und aus der Jahreszeit und dem Anlass seiner Feier ersichtlich: "Am Ende des Jahres, wenn du deine Arbeit außerhalb des Feldes versammelst"; "nachdem Sie von Ihrer Tenne und von Ihrer Kelter eingezogen sind." Es war eine Danksagung für die Obsternte. Und was den Namen des Festes erklären könnte, berichtet Jesaja , dass die Weinernten Stände in ihren Weinbergen hatten . Sukkot kam nach Abschluss der Ernte und wurde als allgemeine Danksagung für die Großzügigkeit der Natur im vergangenen Jahr angesehen.

Sukkot wurde zu einem der wichtigsten Feste im Judentum, was durch seine Bezeichnung als "das Fest des Herrn" oder einfach "das Fest" angezeigt wird. Vielleicht war Sukkot wegen seiner großen Besucherzahl der geeignete Zeitpunkt für wichtige Staatszeremonien. Moses wies die Kinder Israels an, sich jedes siebte Jahr während der Sukkot zu einer Gesetzeslesung zu versammeln. König Salomo weihte den Tempel in Jerusalem auf Sukkot. Und Sukkot war das erste heilige Ereignis, das nach der Wiederaufnahme der Opfer in Jerusalem nach der babylonischen Gefangenschaft beobachtet wurde.

Sephardische Juden beobachten Hoshanah Rabbah (Gravur ca. 1723–1743 von Bernard Picart)

Zur Zeit Nehemias , nach der babylonischen Gefangenschaft, feierten die Israeliten Sukkot, indem sie Hütten errichteten und darin wohnten, eine Praxis, von der Nehemia berichtet: "Die Israeliten hatten dies seit den Tagen Josuas nicht mehr getan." In einer Praxis, die mit der der vier Arten verwandt ist , berichtet Nehemia auch, dass die Israeliten im Gesetz das Gebot fanden, dass sie „auf die Berge gehen und Blätter von Olivenbäumen , Kiefern , Myrten , Palmen und [anderem] Blattwerk bringen“ Bäume, um Stände zu bauen." In Levitikus 23.40, sagte Gott zu Mose das Volk zu befehlen: „Am ersten Tag soll das Produkt nimmt hadar Bäume, Äste von Palmen, ästet von Laubbäumen und Weiden des Baches“ und „Du sollst leben sieben Tage in Hütten; alle Bürger Israels sollen in Hütten wohnen, damit zukünftige Generationen wissen, dass ich das Volk Israel in Hütten leben ließ, als ich sie aus dem Land Ägypten herausführte. Das Buch Numeri weist jedoch darauf hin, dass die Israeliten in der Wüste in Zelten wohnten. Einige Gelehrte betrachten Levitikus 23:39-43 (die Gebote bezüglich der Hütten und der vier Arten) als eine Einfügung eines späten Redakteurs .

Jerobeam, der Sohn von Nebat, König des nördlichen Königreichs Israel , den 1 Könige 13:33 als „seinen bösen Weg“ beschreibt, feierte am fünfzehnten Tag des achten Monats, einen Monat nach Sukkot, ein Fest, „in Nachahmung der Fest in Juda." „Während Jerobeam auf dem Altar stand , um das Opfer darzubringen, schrie der Mann Gottes auf Befehl des Herrn missbilligend gegen den Altar.

Nach Sacharja wird Sukkot im messianischen Zeitalter zu einem universellen Fest, und alle Nationen werden jährlich nach Jerusalem pilgern, um das Fest dort zu feiern.

Milch

An drei verschiedenen Stellen – Exodus 23:19 und 34:26 und Deuteronomium 14:21 – verbietet die Tora, ein Kind in der Milch seiner Mutter zu kochen.

Steinsäulen

In Genesis 28:18 nahm Jakob den Stein, auf dem er geschlafen hatte, stellte ihn als Säule auf ( hebräisch : מַצֵּבָה ‎, matzeivah ) und goss Öl darüber. Exodus 23:24 würde später die Israeliten anweisen , die Säulen der Kanaaniter in Stücke zu brechen ( hebräisch : מַצֵּבֹתֵיהֶם ‎, matzeivoteihem ). Levitikus 26:1 würde die Israeliten anweisen , keine Säule aufzustellen ( hebräisch : מַצֵּבָה ‎, matzeivah ). Und Deuteronomium 16:22 würde ihnen verbieten, eine Säule ( hebräisch : מַצֵּבָה ‎, tzevahma ) zu errichten, „die der Herr, dein Gott, hasst“.

Eine in Qumran gefundene Damaskus-Dokumentenrolle

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Exodus Kapitel 22

Das Damaskus-Dokument der Qumran- Gemeinde verbot bargeldlose Transaktionen mit Juden, die nicht der Gemeinde angehörten. Professor Lawrence Schiffman von der New York University las diese Vorschrift als Versuch zu vermeiden, in Exodus 22:25; 3. Mose 25:36–37; und Deuteronomium 23:19–20. Anscheinend betrachtete die Qumran-Gemeinde die vorherrschenden Methoden der Geschäftsabwicklung durch Kredite als Verstoß gegen diese Gesetze.

Exodus Kapitel 23

Eine der Schriftrollen vom Toten Meer , die Gemeinschaftsregel der Qumran-Sekten, zitierte Exodus 23:7, "Halte dich fern von einer betrügerischen Angelegenheit", um ein Verbot von Geschäftspartnerschaften mit Personen außerhalb der Gruppe zu unterstützen.

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Rabbi Akiva (Illustration aus der Mantua Haggada von 1568 )

Exodus Kapitel 21

Rabbi Akiva folgerte aus den Worten „das sind nun die Verordnungen, die du ihnen vorlegen sollst“ in Exodus 21:1, dass der Lehrer dem Schüler wo immer möglich die Gründe für die Gebote erklären muss.

Ein Teil von Kapitel 1 von Tractate Kiddushin in der Mischna, Tosefta , Jerusalem Talmud und Babylonian Talmud interpretierte die Gesetze des hebräischen Dieners in Exodus 21:2–11 und 21:26–27; 3. Mose 25:39–55; und Deuteronomium 15:12–18. Die Mischna lehrte, dass ein hebräischer Diener (beschrieben in Exodus 21:2 ) durch Geld oder durch Vertrag erworben wurde und seine Freiheit durch Dienstjahre, bis zum Jubiläumsjahr oder durch Abzug vom Kaufpreis erwerben konnte. Die Mischna lehrte, dass eine hebräische Dienerin insofern privilegierter war, als sie ihre Freiheit durch Zeichen der Pubertät erlangen konnte. Der Diener, dessen Ohr gelangweilt war (wie in Exodus 21:6 ), wird erworben, indem er sein Ohr langweilt, und erlangt seine Freiheit bis zum Jubiläumsjahr oder dem Tod des Herrn.

Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass die Worte von Deuteronomium 15:16 bezüglich des hebräischen Dieners, „er geht es gut mit dir “, darauf hindeuten, dass der hebräische Diener „mit“ – d Getränk. So konnte der Herr kein Weißbrot essen und den Diener kein Schwarzbrot essen lassen. Der Herr konnte keinen alten Wein trinken und den Diener neuen Wein trinken lassen. Der Herr konnte nicht auf einem Federbett schlafen und den Diener auf Stroh schlafen lassen. Daher sagten sie, der Kauf eines hebräischen Dieners sei wie der Kauf eines Herrn. In ähnlicher Weise folgerte Rabbi Simeon aus den Worten von Levitikus 25:41: "Dann wird er von dir ausgehen, er und seine Kinder mit ihm ", dass der Herr für die Kinder des Dieners sorgen musste, bis der Diener auszog. Und Rabbi Simeon folgerte aus den Worten von Exodus 21:3: "Wenn er verheiratet ist, dann soll seine Frau mit ihm ausgehen ", dass der Herr auch für die Frau des Dieners sorgen sollte.

Als er die Worte von Exodus 6:13 las: „Und der Herr redete mit Mose und Aaron und gab ihnen ein Gebot über die Kinder Israels“, fragte Rabbi Samuel bar Rabbi Isaak, was Gott den Israeliten geboten habe. Rabbi Samuel bar Rabbi Isaac lehrte, dass Gott ihnen in Exodus 21:2–11 das Gebot über die Freilassung von Sklaven gegeben hat .

Die Gemara las Exodus 21:4 , um einen hebräischen Sklaven anzusprechen, der den kanaanitischen Sklaven des Meisters heiratete. Die Gemara leitete daher aus Exodus 21:4 ab, dass die Kinder einer solchen Ehe auch als kanaanitische Sklaven betrachtet wurden und dass ihre Abstammung daher von ihrer Mutter und nicht von ihrem Vater abstammte. Die Gemara benutzte diese Analyse von Exodus 21:4 , um zu erklären, warum Mischna Yevamot 2:5 lehrte, dass der Sohn einer kanaanitischen Sklavenmutter nicht die Verpflichtung zur Levitenehe ( hebräisch : יִבּוּם ‎, yibbum ) nach Deuteronomium 25:5–6 auferlegt . Bei der weiteren Auslegung von Exodus 21:4 stellte die Gemara fest, dass die kanaanitische Sklavin dennoch verpflichtet war, bestimmte Gebote zu befolgen.

Rabbi Eleasar argumentierte, dass, weil Exodus 21:6 den Begriff „Ohr“ verwendet (in Verbindung mit dem Sklaven, der sich weigerte, frei zu gehen) und Levitikus 14:14 auch den Begriff „Ohr“ verwendet (in Verbindung mit dem Reinigungsritual für jemanden mit Hautkrankheit), so wie Levitikus 14:14 ausdrücklich verlangt, das rechte Ohr des zu reinigenden zu benutzen , so muss auch Exodus 21:5 verlangen, das rechte Ohr des Sklaven zu benutzen.

Johanan ben Zakai (Ausschnitt aus der Knesset Menorah in Jerusalem)

Lesen Exodus 21: 6, in Bezug auf die hebräischen Knecht, der nicht frei ist und dessen Meister brachte ihn in den Türpfosten zu gehen wählte und trug sein Ohr durch mit einer Ahle, Rabban Jochanan ben Zakkai erklärte , dass Gott das Ohr aus allen Teilen der heraus Körper, weil der Diener Gottes Stimme auf dem Berg Sinai gehört hatte, die in 3. Mose 25:55 verkündete : "Denn für mich sind die Kinder Israel Knechte, sie sind meine Knechte", und nicht Knechte von Knechten, und doch erwarb der Knecht einen Herrn für sich als er vielleicht frei gewesen wäre. Rabbi Simeon bar Rabbi erklärte, dass Gott den Türpfosten von allen anderen Teilen des Hauses aussonderte, weil der Türpfosten in Ägypten Zeuge war, als Gott über den Türsturz und die Türpfosten ging (wie in Exodus 12 berichtet ) und verkündete (in den Worten von 3. Mose 25 .). :55 ), "Denn für mich sind die Kinder Israel Knechte, sie sind meine Knechte" und nicht Knechte von Knechten, und so führte Gott sie aus der Knechtschaft in die Freiheit, doch dieser Knecht erwarb sich einen Herrn.

Die Mischna interpretierte die Sprache von Exodus 21:6 , um zu lehren, dass ein Mann seine Tochter verkaufen könne, eine Frau aber ihre Tochter nicht.

Rabbi Elieser interpretierte die eheliche Pflicht von Exodus 21:10 so , dass sie Beziehungen erforderte: für Männer der Unabhängigkeit, jeden Tag; für Arbeiter zweimal pro Woche; für Eseltreiber einmal pro Woche; für Kameltreiber einmal in 30 Tagen; für Segler, einmal in sechs Monaten.

Zufluchtsstädte (Abbildung einer Bibelkarte, die 1901 von der Providence Lithograph Company veröffentlicht wurde)

Kapitel 2 des Traktats Makkot in der Mischna, Tosefta, Jerusalem Talmud und Babylonian Talmud interpretierte die Gesetze der Zufluchtsstädte in Exodus 21:12–14, Numeri 35:1–34, Deuteronomium 4:41–43 und 19: 1–13.

Die Mischna lehrte, dass diejenigen, die aus Versehen töteten, verbannt wurden. Man würde in die Verbannung gehen, wenn man zum Beispiel beim Schieben einer Walze auf ein Dach die Walze umkippte, hinfiel und jemanden tötete. Man würde in die Verbannung gehen, wenn man beim Absenken eines Fasses herunterfiel und jemanden tötete. Man würde in die Verbannung gehen, wenn man beim Heruntersteigen von einer Leiter fiel und jemanden tötete. Aber man würde nicht in die Verbannung gehen , wenn während des Ziehens auf die Rolle zurück fiel und jemanden getötet oder während Anheben einen Eimer das Seil geschnappt und den fallenden Eimer jemanden getötet oder während er auf eine Leiter ein hinfiel und jemanden getötet. Das allgemeine Prinzip der Mischna war, dass immer, wenn der Tod im Zuge einer Abwärtsbewegung eintrat, die schuldige Person in die Verbannung ging, aber wenn der Tod nicht im Zuge einer Abwärtsbewegung eintrat, ging die Person nicht in die Verbannung. Wenn beim Holzhacken das Eisen vom Axtgriff abrutschte und jemanden tötete, lehrte Rabbi, dass die Person nicht in die Verbannung ging, aber die Weisen sagten, dass die Person in die Verbannung ging. Wenn jemand vom gespaltenen Baumstamm abprallte, sagte Rabbi, dass die Person in die Verbannung ging, aber die Weisen sagten, dass die Person nicht in die Verbannung ging.

Die Stadt der Zuflucht (Illustration aus den Bibelbildern von 1897 und was sie uns lehren von Charles Foster)

Rabbi Jose bar Judah lehrte, dass sie zu Beginn einen Mörder in eine Zufluchtsstadt schickten, unabhängig davon, ob der Mörder absichtlich getötet wurde oder nicht. Dann schickte das Gericht die Jägerin und brachte sie aus der Zufluchtsstadt zurück. Das Gericht hat jeden hingerichtet, den das Gericht eines Kapitalverbrechens für schuldig befunden hat, und das Gericht hat den freigesprochen, den das Gericht eines Kapitalverbrechens für nicht schuldig befunden hat. Das Gericht gab der Zufluchtsstadt wieder, wen das Gericht für verbannt hielt, wie in Numeri 35:25 bestimmt : "Und die Gemeinde soll ihn in die Zufluchtsstadt zurückbringen, aus der er geflohen war." Numeri 35:25 sagt auch: "Der Totschläger ... wird darin wohnen bis zum Tod des Hohenpriesters, der mit dem heiligen Öl gesalbt wurde", aber die Mischna lehrte, dass der Tod eines Hohepriesters, der mit dem heiliges Salböl, der Tod eines durch die vielen Gewänder geweihten Hohepriesters oder der Tod eines aus seinem Amt zurückgetretenen Hohepriesters ermöglichten gleichermaßen die Rückkehr des Mörders. Rabbi Juda sagte, dass der Tod eines Priesters, der für den Krieg gesalbt worden war, auch die Rückkehr des Mörders ermöglichte. Aufgrund dieser Gesetze versorgten die Mütter von Hohepriestern die Mörder in Zufluchtsstädten mit Nahrung und Kleidung, damit die Mörder nicht für den Tod des Hohenpriesters beten konnten. Wenn der Hohepriester am Ende des Prozesses der Jägerin starb, ging die Jägerin nicht in die Verbannung. Wenn jedoch die Hohepriester starben, bevor der Prozess abgeschlossen war und an seiner Stelle ein anderer Hohepriester ernannt wurde und der Prozess dann beendet war, kehrte der Jäger nach dem Tod des neuen Hohepriesters nach Hause zurück.

Rabbi Akiva zitierte Exodus 21:14, in dem die Pflicht, einen vorsätzlichen Mörder zu bestrafen, Vorrang vor der Heiligkeit des Altars hat, um die These zu untermauern, dass die Vermeidung von Gefahren für das menschliche Leben Vorrang vor den Gesetzen des Sabbats hat. Wenn also ein Mörder als Priester kam, um den Tempeldienst zu verrichten, konnte man ihn vom Altarbereich wegbringen. Und Rabbah bar bar Hana lehrte im Namen von Rabbi Johanan, dass man, um Leben zu retten – zum Beispiel, wenn ein Priester die Unschuld eines Angeklagten bezeugen könnte – einen Priester vom Altar nehmen könne, selbst während er den Tempeldienst verrichtete. Wenn dies nun so ist, selbst wenn Zweifel bestanden, ob das Zeugnis des Priesters eine Substanz hatte, der Tempelgottesdienst jedoch unterbrochen wurde und der Tempelgottesdienst wichtig genug war, um den Sabbat zu unterbrechen, wie viel mehr sollte die Rettung von Menschenleben die Gesetze des Sabbats.

In ähnlicher Weise argumentierte die Gemara, dass ebenso wie der Tempeldienst – der von großer Bedeutung war und den Sabbat ersetzte, da am Sabbat verbotene Arbeit in Verbindung mit dem Tempeldienst verrichtet werden konnte – selbst durch die Verpflichtung ersetzt werden könnte, einen Tod durchzuführen Urteil wegen Mordes, wie Exodus 21:14 sagt: "Du sollst ihn von meinem Altar nehmen, damit er sterbe", wie viel vernünftiger ist es, dass der Sabbat, der durch den Tempeldienst ersetzt wird, durch die Forderung ersetzt wird ein Todesurteil wegen Mordes vollstrecken?

Beachtend, dass Exodus 21:17 befiehlt: "Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, wird sicherlich getötet werden" und Levitikus 24:15 befiehlt: "Wer seinen Gott verflucht, wird seine Sünde tragen", lehrten die Rabbiner in einer Baraita, dass Die Bibel vergleicht das Verfluchen der Eltern mit dem Fluchen auf Gott. Wie Exodus 20:11 (20:12 in NJSP) befiehlt: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ und Sprüche 3:9 sagt: „Ehre den Herrn mit deinem Vermögen“, vergleicht die Schrift die Ehre, die den Eltern zusteht, mit der Ehre, die ihnen zusteht Gott. Und wie Levitikus 19:3 gebietet: „Du sollst deinen Vater und deine Mutter fürchten“ und Deuteronomium 6:13 gebietet: „Den Herrn, deinen Gott, sollst du fürchten und dir dienen.“ Die Schrift vergleicht die Furcht der Eltern mit der Gottesfurcht . Aber die Baraita räumten ein, dass es in Bezug auf das Schlagen (das in Exodus 21:15 in Bezug auf die Eltern angesprochen wird) sicherlich unmöglich ist (in Bezug auf Gott). Die Baraita kamen zu dem Schluss, dass diese Vergleiche zwischen Eltern und Gott nur logisch sind, da die drei (Gott, die Mutter und der Vater) Partner bei der Erschaffung des Kindes sind. Denn die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass es drei Partner bei der Erschaffung einer Person gibt – Gott, den Vater und die Mutter. Wenn man seinen Vater und seine Mutter ehrt, betrachtet Gott es so, als ob Gott unter ihnen gewohnt hätte und sie Gott geehrt hätten. Und ein Tanna lehrte vor Rav Nachman, dass, wenn man seinen Vater und seine Mutter ärgert, Gott es für richtig hält, nicht unter ihnen zu wohnen, denn hätte Gott unter ihnen gewohnt, würden sie Gott ärgern.

Rav Aha lehrte, dass Menschen keine Macht haben, Heilung zu bewirken (und daher sollte man keine Medizin praktizieren, sondern die Heilung Gott überlassen). Aber Abaye war anderer Meinung, da in der Schule von Rabbi Ismael gelehrt wurde, dass die Worte von Exodus 21:19, „Er wird ihn gründlich heilen lassen“, lehren, dass die Tora Ärzten die Erlaubnis erteilt, zu heilen.

Die Gemara lehrte, dass die Worte „Auge um Auge“ in Exodus 21:24 eine finanzielle Entschädigung bedeuten. Rabbi Simon ben Yohai fragte diejenigen, die die Worte wörtlich nehmen würden, wie sie gleiche Gerechtigkeit durchsetzen würden, wenn ein Blinder einem anderen das Auge aussticht oder ein Amputierter einem anderen die Hand abschneidet oder wo ein Lahmer einem anderen das Bein bricht . Die Schule von Rabbi Ismael zitierte die Worte „so soll es ihm gegeben werden“ in 3. Mose 24:20 und folgerte, dass das Wort „geben“ nur für eine finanzielle Entschädigung gelten könnte. Die Schule von Rabbi Hiyya zitierte die Worte "Hand für Hand" in der parallelen Diskussion in Deuteronomium 19:21, um zu bedeuten, dass ein Gegenstand von Hand zu Hand gegeben wurde, nämlich Geld. Abaye berichtete, dass ein Weiser der Schule Hiskias lehrte, dass Exodus 21:23-24 „Auge um Auge“ und „Leben um Leben“ sagte, aber nicht „Leben und Auge um Auge“, und es konnte manchmal passieren, dass Auge und Leben als Auge genommen würde, wie wenn der Täter erblindet ist. Rav Papa sagte im Namen von Rava (Abba ben Joseph bar Ḥama), dass Exodus 21:19 sich ausdrücklich auf Heilung beziehe , und der Vers würde keinen Sinn ergeben, wenn man annahm, dass Vergeltung gemeint war. Und Rav Ashi lehrte, dass das Prinzip der finanziellen Entschädigung aus der analogen Verwendung des Begriffs „für“ in Exodus 21:24 in dem Ausdruck „Auge um Auge“ und in Exodus 21:36 in dem Ausdruck „er wird sicherlich zahlen“ abgeleitet werden könnte Ochse für Ochse." Da der letztgenannte Fall eindeutig auf eine finanzielle Entschädigung hinwies, muss dies auch im ersteren Fall der Fall sein.

Tractate Bava Kamma in der Mischna, Tosefta, Jerusalem Talmud und der babylonische Talmud interpretierten die Gesetze des Ochsenschadens in Exodus 21:28–32, 35–36 , Gruben in Exodus 21:33–34, Männer, die Vieh in Exodus stehlen 21:37, erntenzerstörende Tiere in Exodus 22:4, Feuer in Exodus 22:5 und damit verbundene Delikte. Die Mischna lehrte, dass die Heilige Schrift vier Hauptursachen für Schäden behandelt: (1) den Ochsen (in Exodus 21:35-36 ), (2) die Grube (in Exodus 21:33-34 ), (3) die Erntezerstörung Tier (in Exodus 22:4 ) und (4) das Feuer (in Exodus 22:5 ). Die Mischna lehrte, dass sie, obwohl sie sich in einigen Punkten unterschieden, gemeinsam hatten, dass sie Schaden anrichten, und dass sie unter der Kontrolle ihres Besitzers stehen müssen, so dass, wenn einer von ihnen Schaden anrichtet, der Besitzer zur Entschädigung verpflichtet ist das Beste aus dem Besitz des Eigentümers (wenn kein Geld überreicht wird). Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass die Schrift drei Hauptkategorien von Schäden durch den Ochsen identifiziert: (1) durch das Horn (in Exodus 21:28 ), (2) durch den Zahn (in Exodus 22:4 ) und (3) am Fuß (auch in Exodus 22:4 ).

Rabbi Meir stellte fest , dass in Exodus 21:37 eine Strafe von fünf Ochsen für den Diebstahl eines Ochsen, aber nur vier Schafen für den Diebstahl eines Schafes vorgesehen ist, und schloss daraus, dass das Gesetz der Arbeit große Bedeutung beimisst. Denn beim Ochsen stört ein Dieb die Arbeit des Tieres, während beim Schaf ein Dieb es nicht bei der Arbeit stört. Rabban Johanan ben Zakkai lehrte, dass das Gesetz der Menschenwürde große Bedeutung beimisst. Denn beim Ochsen kann der Dieb das Tier auf eigenen Füßen wegführen, beim Schaf muss der Dieb es meist wegtragen und erleidet damit Entwürdigung.

Exodus Kapitel 22

Rabbi Ismael zitierte Exodus 22:1, in dem das Recht, das eigene Haus nachts zu verteidigen, Vorrang vor dem Tötungsverbot hat, um die These zu unterstützen, dass die Vermeidung von Gefahren für das menschliche Leben Vorrang vor den Gesetzen des Sabbats hat. Denn in Exodus 22:1 ist es trotz aller anderen Erwägungen erlaubt, den Dieb zu töten. Selbst wenn im Falle des Diebes Zweifel bestehen, ob der Dieb gekommen ist, um Geld oder Leben zu nehmen, und obwohl Numeri 35:34 lehrt, dass das Blutvergießen das Land verunreinigt , so dass die göttliche Gegenwart von Israel abweicht – dennoch es war erlaubt, sich um das Leben des Diebes zu retten, wie viel mehr kann man die Gesetze des Sabbats außer Kraft setzen, um Menschenleben zu retten.

Die Mischna interpretierte die Sprache von Exodus 22:2 , um zu lehren, dass ein Mann verkauft wurde, um Wiedergutmachung für seinen Diebstahl zu leisten, aber eine Frau wurde nicht für ihren Diebstahl verkauft.

Rabbi Ismael und Rabbi Akiba unterschieden sich über die Bedeutung des Wortes „sein“ in der Klausel „Von den Besten seines eigenen Feldes und den Besten seines eigenen Weinbergs wird er Wiedergutmachung leisten“ in Exodus 22:4. Rabbi Ismael lesen 22 Exodus: 4 , um die damager erfordern die Geschädigten aus Eigenschaft entspricht dem kompensieren verletzten Partei beste Eigenschaft, während Rabbi Akiba lesen Exodus 22: 4 die damager verlangen die Geschädigten aus dem kompensieren damager die beste Eigenschaft . Die Mischna verlangte, dass ein Schädiger den Schaden entschädigt, der mit dem besten Eigentum des Schädigers angerichtet wurde. Die Gemara erklärte, dass die Mischna diese hohe Strafe verhängte, weil Exodus 22:4 dies verlangt und Exodus 22:4 diese Strafe verhängt, um Schaden zuzufügen.

Rabbi Samuel bar Nahmani im Namen von Rabbi Johanan interpretierte den Bericht über die Ausbreitung von Feuer in Exodus 22:5 als eine Anwendung des allgemeinen Grundsatzes, dass Unglück nur dann über die Welt kommt, wenn es böse Personen (dargestellt durch die Dornen) in der Welt gibt, und seine Auswirkungen zeigen sich immer zuerst bei den Gerechten (dargestellt durch das Korn).

Rabbi Isaak, der Schmied, interpretierte Exodus 22:5 homiletisch, um zu lehren, dass Gott die Verantwortung für den Wiederaufbau des Tempels übernommen hat, da Gott zuließ, dass das Feuer der Sünde des Menschen aus Zion ausging, um es zu zerstören, wie Klagelieder 4:11 berichtet: „Er hat entzündet ein Feuer in Zion, das seine Grundmauern verzehrt hat", und Gott wird sie dennoch wieder aufbauen, wie Sacharja 2,9 berichtet: "Denn ich, spricht der Herr, werde ihr eine Feuermauer ringsum sein, und ich werde sein die Herrlichkeit in ihrer Mitte."

Kapitel 3 und Teile der Kapitel 7 und 8 von Tractate Bava Metzia in der Mischna, Tosefta, Jerusalem Talmud und Babylonian Talmud interpretierten die Gesetze der Kaution in Exodus 22:6-14. Die Mischna identifizierte vier Kategorien von Wächtern ( shomrim ): (1) einen unbezahlten Wächter ( Exodus 22:6–8 ), (2) einen Kreditnehmer ( Exodus 22:13–14a ), (3) einen bezahlten Wächter ( Exodus 22: 11 ) und (4) ein Mieter ( Exodus 22:14b ). Die Mischna fasste das Gesetz zusammen, wenn ein Schaden an der betreffenden Immobilie entstand: Ein unbezahlter Betreuer muss für alles schwören und trägt keine Haftung, ein Kreditnehmer muss in jedem Fall zahlen, ein bezahlter Betreuer oder ein Mieter muss auf ein verletztes, gefangenes Tier schwören, oder gestorben ist, muss aber für Verlust oder Diebstahl aufkommen.

Rabba erklärte, dass die Tora in Exodus 22:8–10 von denen verlangt, die einen Teil einer Forderung gegen sie anerkennen, einen Eid abzulegen, weil das Gesetz davon ausgeht, dass kein Schuldner gegenüber einem Gläubiger so dreist ist, dass er die Schuld bestreitet völlig.

Rabbi Haninah und Rabbi Johanan waren sich nicht einig, ob Zauberei wie die in Exodus 22:17 wirkliche Macht hatte.

Rabbi Elieser der Große lehrte, dass die Tora davor warnt, einem Fremden Unrecht zu tun ( Hebräisch : גֵר ‎, ger ) an 36 oder anderen sagen 46 Orten (einschließlich Exodus 22:20 und 23:9 ). Die Gemara fuhr fort, Rabbi Nathans Auslegung von Exodus 22:20 zu zitieren : „Du sollst einem Fremden weder Unrecht tun noch ihn unterdrücken; denn du warst Fremde im Land Ägypten“, um zu lehren, dass man seinen Nächsten nicht wegen eines Fehlers verspotten dürfe das hat man selbst. Die Gemara lehrte, dass so ein Sprichwort sagt: Wenn es in der Familiengeschichte einer Person einen Fall von Erhängen gibt, sagen Sie nicht zu der Person: "Häng diesen Fisch für mich auf."

Unter Berufung auf Exodus 22:20 für verbale Fehler lehrte die Mischna, dass man zu einem reuigen Sünder nicht sagen darf: „Erinnere dich an deine früheren Taten“ und man darf ein Kind von Bekehrten nicht verspotten, indem man sagt: „Erinnere dich an die Taten deiner Vorfahren. " In ähnlicher Weise lehrte ein Baraita, dass man einem Bekehrten, der kommt, um die Tora zu studieren, nicht sagen darf: „Soll der Mund, der unreine und verbotene Nahrung, abscheuliche und kriechende Dinge aß, kommen, um die Tora zu studieren, die vom Mund der Allmacht ausgesprochen wurde! "

Die Gemara lehrte, dass die Tora in Exodus 22:25 und Deuteronomium 24:12–13 ähnliche Anordnungen enthielt , um zu lehren, dass ein Kreditgeber ein Kleidungsstück, das am Tag vor Sonnenaufgang getragen wurde, und ein Kleidungsstück, das in der Nacht vor Sonnenuntergang getragen wurde, zurückgeben musste.

Tractate Bekhorot in der Mischna, Tosefta und Talmud interpretierte die Gesetze des Erstgeborenen in Exodus 13:1–2, 12–13 ; 22:28–29; und 34:19–20; und Numeri 3:13 und 8:17. An anderer Stelle entnahm die Mischna aus Exodus 13:13, dass jedem Kohen Geld im Austausch für einen erstgeborenen Esel gegeben werden konnte ; dass, wenn eine Person das Haar eines erstgeborenen Esels zu einem Sack verwebt, der Sack verbrannt werden muss; dass sie nicht mit dem Erstgeborenen eines Esels ein Tier erlösten, das sowohl in die wilde als auch in die häusliche Kategorie fällt (ein Koy ); und dass es verboten war, von einem nicht erlösten erstgeborenen Esel irgendwelche Vorteile zu ziehen. Und anderswo lehrte die Mischna, dass die Erstgeborenen, bevor die Israeliten die Stiftshütte errichteten , Opferdienste verrichteten, aber nachdem die Israeliten die Stiftshütte errichteten , die Priester ( hebräisch : כֹּהֲנִים ‎, Kohanim ) die Dienste verrichteten.

Der Sanhedrin (Abbildung aus der 1883 People's Cyclopedia of Universal Knowledge )

Exodus Kapitel 23

Im babylonischen Talmud las die Gemara Exodus 23:2: „Ihr sollt nicht einer Menge folgen, um Böses zu tun“, um die Regel zu unterstützen, dass, wenn ein Gericht einen Fall ohne Hauptsache verhandelte, die Entscheidung der Mehrheit der Richter die Ergebnis.

Ein Johannisbrotbaum

Ein Baraita lehrte, dass Rabbi Elieser eines Tages jedes nur erdenkliche Argument für die Behauptung anwendete, dass ein bestimmter Ofentyp nicht anfällig für rituelle Unreinheit sei, aber die Weisen akzeptierten seine Argumente nicht. Dann sagte Rabbi Elieser zu den Weisen: "Wenn die Halacha mit mir übereinstimmt, dann lass es diesen Johannisbrotbaum beweisen", und der Johannisbrotbaum bewegte sich 100 Ellen (und andere sagen 400 Ellen) von seinem Platz. Aber die Weisen sagten, dass kein Beweis von einem Johannisbrotbaum erbracht werden kann. Dann sagte Rabbi Elieser zu den Weisen: "Wenn die Halacha mit mir übereinstimmt, soll dieser Wasserstrom es beweisen", und der Wasserstrom floss rückwärts. Aber die Weisen sagten, dass kein Beweis von einem Wasserstrahl erbracht werden kann. Dann sagte Rabbi Elieser zu den Weisen: "Wenn die Halacha mit mir übereinstimmt, sollen die Wände dieses Studienhauses es beweisen", und die Wände beugten sich vor, als ob sie einstürzen würden. Aber Rabbi Joshua tadelte die Mauern und forderte sie auf, Gelehrte, die in einen halachischen Streit verwickelt waren, nicht zu stören. Zu Ehren von Rabbi Josua fielen die Mauern nicht, aber zu Ehren von Rabbi Elieser standen die Mauern auch nicht aufrecht. Dann sagte Rabbi Elieser zu den Weisen: "Wenn die Halacha mit mir übereinstimmt, lasse es den Himmel beweisen", und eine himmlische Stimme rief: "Warum streitest du mit Rabbi Elieser, denn in allen Angelegenheiten stimmt die Halacha mit ihm überein!" Aber Rabbi Josua stand auf und rief mit den Worten von Deuteronomium 30:12 aus: "Es ist nicht im Himmel." Rabbi Jeremia erklärte, dass Gott die Tora am Berg Sinai gegeben hatte; Juden schenken himmlischen Stimmen keine Beachtung, denn Gott schrieb in Exodus 23:2: "Nach der Mehrheit muss man sich neigen." Später traf Rabbi Nathan Elijah und fragte ihn, was Gott tat, als Rabbi Joshua sich gegen die Himmlische Stimme erhob. Elia antwortete, dass Gott vor Freude lachte und sagte: "Meine Kinder haben mich besiegt, meine Kinder haben mich besiegt!"

Rav Aḥa bar Pappa zitierte Exodus 23:2, "Weder sollst du in einer Sache antworten ( Hebräisch : רִב ‎, riv ),", um die Regel von Mischna Sanhedrin 4:2 zu unterstützen, dass die Richter in Kapitalfällen begannen, ihre Meinungen aus herauszugeben die Seite, wo die am wenigsten bedeutenden Richter saßen. Die Weisen interpretierten Exodus 23:2 so , dass er lautet: „Ihr sollt auch nicht nach dem Meister antworten ( hebräisch : רַב ‎, rav ), das heißt: Bestreitet nicht die Meinung des Größten unter den Richtern Vom Größten zum Kleinsten unter den Richtern, und der Größte würde den Angeklagten für schuldig befunden, kein Richter würde den Angeklagten freisprechen.Um die niederen Richter zu ermutigen, in Kapitalfällen frei zu sprechen, ließ die Regel der Mischna sie zuerst sprechen.

Die Mischna las die nachdrücklichen Worte von Exodus 23:5, "du sollst es sicherlich freilassen", und wiederholte das Verb im Hebräischen, um zu lehren, dass Exodus 23:5 von einem Passanten verlangte, ein feindliches Tier auszuladen, um es aufstehen zu lassen, und um das Tier wieder aufzuladen. Und selbst wenn der Passant den Vorgang vier- oder fünfmal wiederholte, musste er es immer noch wiederholen, denn Exodus 23,5 sagt: "Du sollst sicherlich helfen." Wenn sich der Besitzer des Tieres einfach hinsetzte und dem Passanten sagte, dass die Verpflichtung zum Entladen auf dem Passanten liege, dann war der Passant freigestellt, denn Exodus 23,5 sagt "mit ihm". Wenn der Besitzer des Tieres jedoch alt oder gebrechlich war, musste der Passant dies ohne die Hilfe des Besitzers tun. Die Mischna lehrte, dass Exodus 23:5 vom Passanten verlangte, das Tier auszuladen, es aber nicht wieder aufzuladen. Aber Rabbi Simeon sagte, dass Exodus 23:5 verlangte, dass der Passant es auch lädt. Rabbi José der Galiläer sagte, wenn das Tier mehr als seine Last trug, dann sei der Passant dem Besitzer gegenüber keine Verpflichtung, denn Exodus 23,5 sagt: "Wenn du den Esel dessen, der dich hasst, unter seiner Last liegen siehst “, was bedeutet, eine Belastung, unter der es stehen kann.

Rav Aḥa bar Pappa las Exodus 23:6, „Du sollst das Urteil deiner Armen nicht in seiner Sache neigen“, um zu lehren, dass ein Gericht einen Angeklagten eines Kapitalverbrechens (die „arme“ Person, der Rav Aḥa vorgelesen hat) nicht verurteilen kann den zu beziehenden Vers) mit einfacher Mehrheit von einer Stimme. So liest Rav Aḥa Exodus 23:6 , um es einem Gericht zu erschweren, einen Angeklagten eines Kapitalverbrechens zu verurteilen.

Die Mischna interpretierte Exodus 23:8 , um zu lehren, dass Richter, die Bestechungsgelder annehmen und ihre Urteile wegen der Bestechungsgelder ändern, nicht an Altersschwäche sterben werden, bevor ihre Augen schwach werden.

Ein Baraita argumentierte, dass Exodus 23:8, "Und du sollst kein Bestechungsgeld nehmen", nicht nur lehren, dass man die Schuldigen nicht freisprechen oder die Unschuldigen wegen einer Bestechung verurteilen sollte, denn Deuteronomium 16:19 sagt bereits: "Du sollst nicht ringen". Beurteilung." Exodus 23:8 lehrt vielmehr, dass Exodus 23:8 auch dann sagt, wenn ein Bestechungsgeld gegeben wird, um sicherzustellen, dass ein Richter die Unschuldigen freispricht und die Schuldigen verurteilt : "Und du sollst kein Bestechungsgeld annehmen." Daher ist es einem Richter untersagt, von Prozessparteien etwas zu erhalten, selbst wenn keine Sorge besteht, dass die Justiz pervertiert wird.

Rava lehrte, dass der Grund für das Verbot, Bestechungsgelder anzunehmen, darin besteht, dass, sobald ein Richter ein Bestechungsgeld von einer Partei annimmt, die Gedanken des Richters sich der Partei nähern und die Partei wie der Richter selbst wird und man keine Fehler an sich selbst findet . Die Gemara merkte an, dass der Begriff „Bestechung“ ( hebräisch : שֹּׁחַד ‎, shochad ) auf diese Idee anspielt, da er als „wie er einer ist“ ( shehu chad ) gelesen werden kann , d Prozesspartei. Rav Papa lehrte, dass Richter keine Fälle beurteilen sollten, die diejenigen betreffen, die der Richter liebt (da der Richter keinen Fehler in ihnen finden wird), noch diejenigen, die der Richter hasst (da der Richter keinen Verdienst darin finden wird).

Die Weisen lehrten, dass es nicht notwendig ist zu sagen, dass Exodus 23:8 Bestechung durch Geld ausschließt, und sogar verbale Bestechung ist ebenfalls verboten. Das Gesetz, dass Bestechung nicht unbedingt Geld ist, wurde aus der Tatsache abgeleitet, dass Exodus 23:8 nicht sagt: "Und du sollst keinen Gewinn nehmen." Die Gemara illustrierte dies, indem sie erzählte, wie Samuel einmal mit einer Fähre einen Fluss überquerte und ein gewisser Mann ihm half, um ihm aus der Fähre zu helfen. Samuel fragte ihn, was er an diesem Ort tue, und als der Mann Samuel sagte, dass er Samuel einen Fall vortragen müsse, sagte Samuel ihm, dass er nicht berechtigt sei, den Fall zu leiten, da der Mann Samuel einen Gefallen getan habe, und obwohl kein Geld wechselte den Besitzer, es war eine Bindung zwischen ihnen eingegangen. In ähnlicher Weise sagte die Gemara, dass Ameimar sich selbst disqualifizierte, über den Fall einer Person zu präsidieren, die eine Feder von Ameimars Kopf entfernte, und Mar Ukva sich selbst disqualifizierte, über den Fall einer Person zu präsidieren, die Spucke bedeckte, die vor Mar Ukva lag.

Ein Hirsch (aus den Illustrations de Histoire naturelle générale et particulière avec la description du Cabinet du Roy von 1756 )

Ein Midrasch las Exodus 23:9, um zu sagen: „Und einen Bekehrten sollst du nicht unterdrücken“, und las es zusammen mit Psalm 146:8–9, den der Midrasch so liest: „Der Herr liebt die Gerechten; der Herr bewahrt die Bekehrten ." Der Midrasch lehrte, dass Gott diejenigen liebt, die Gott lieben, und daher liebt Gott die Gerechten, weil ihr Wert weder auf das Erbe noch auf die Familie zurückzuführen ist. Der Midrasch verglich Gottes große Liebe zu den Bekehrten mit einem König, der eine Ziegenherde hatte, und einmal kam ein Hirsch mit der Herde herein. Als dem König mitgeteilt wurde, dass der Hirsch sich der Herde angeschlossen hatte, fühlte der König eine Zuneigung zu dem Hirsch und befahl, dass der Hirsch gute Weide und Trank habe und dass ihn niemand schlagen sollte. Als die Diener des Königs ihn fragten, warum er den Hirsch beschütze, erklärte der König, dass die Herde keine andere Wahl habe, aber der Hirsch tat es. Der König wertete es als Verdienst für den Hirsch, der die ganze weite, weite Wildnis, den Aufenthaltsort aller Tiere, zurückgelassen hatte und im Hof geblieben war. In ähnlicher Weise gewährte Gott Bekehrten einen besonderen Schutz, denn Gott ermahnte Israel, ihnen keinen Schaden zuzufügen, wie es in Deuteronomium 10:19 heißt: „Liebet nun den Bekehrten“ und Exodus 23:9 sagt: „Und einen Bekehrten sollt ihr nicht unterdrücken. "

Traktat Sheviit in der Mischna, Tosefta und Jerusalem Talmud interpretierte die Gesetze des Sabbatjahres in Exodus 23:10–11, Levitikus 25:1–34 und Deuteronomium 15:1–18 und 31:10–13. Die Mischna fragte, bis wann im sechsten Jahr ein Feld mit Bäumen gepflügt werden könne . Das Haus Shammai sagte, solange diese Arbeit Früchte tragen würde, die im sechsten Jahr reifen würden. Aber das Haus Hillel sagte bis Schawuot. Die Mischna stellte fest, dass sich die Ansichten zweier Schulen in Wirklichkeit annähern. Die Mischna lehrte, dass man im sechsten Jahr ein Getreidefeld pflügen kann, bis die Feuchtigkeit im Boden getrocknet ist (dass es nach Passah, wenn der Regen im Land Israel aufhört) oder solange noch gepflügt wird, um zu pflügen pflanzen Gurken und Kürbisse (die viel Feuchtigkeit brauchen). Rabbi Simeon wandte ein, dass, wenn dies die Regel wäre, wir das Gesetz in die Hände jeder Person legen würden, um zu entscheiden. Aber die Mischna kam zu dem Schluss, dass die vorgeschriebene Frist bei einem Getreidefeld bis zum Passahfest und bei einem Feld mit Bäumen bis Schawuot war. Aber Rabban Gamaliel und sein Gericht ordneten an, dass die Bewirtschaftung des Landes bis zum Neujahr, das im siebten Jahr begann, erlaubt war. Rabbi Johanan sagte, dass Rabban Gamaliel und sein Gericht ihre Schlussfolgerungen bezüglich der biblischen Autorität gezogen hätten, indem sie die allgemeine Verwendung des Begriffs „Sabbat“ ( hebräisch : שַׁבַּת ‎, Schabbat ) sowohl in der Beschreibung des wöchentlichen Sabbats in Exodus 31:15 als auch im Sabbat bemerkten -Jahr in 3. Mose 25:4. So ist wie am Sabbattag die Arbeit am Tag selbst verboten, am Tag davor und am Tag danach erlaubt, so ist auch im Sabbatjahr die Bodenbearbeitung während des Jahres selbst verboten, im Jahr davor und das Jahr danach.

Die Mischna lehrte, dass das Exil (unter anderem) aus der Übertretung des Gebots (in Exodus 23:10–11 und Levitikus 25:3–5 ) resultiert , ein Sabbatjahr für das Land einzuhalten. Rabbi Isaak lehrte, dass die Worte von Psalm 103:20, „mächtig in Kraft, die sein Wort erfüllen“, von denen sprechen, die das Sabbatjahr einhalten. Rabbi Isaak sagte, dass wir oft feststellen, dass eine Person ein Gebot für einen Tag, eine Woche oder einen Monat erfüllt, aber es ist bemerkenswert, jemanden zu finden, der dies ein ganzes Jahr lang tut. Rabbi Isaak fragte, ob man einen mächtigeren Menschen finden könnte, als einen, der sein Feld unbebaut sieht, seinen Weinberg unbebaut sieht, und doch seine Steuern zahlt und sich nicht beschwert. Und Rabbi Isaac stellte fest , dass Psalm 103: 20 verwendet die Worte „ die seine erfüllen Wort ( Hebräisch : דְּבָרוֹ , devaro )“ und Deuteronomium 15: 2 sagt in Bezug auf die Einhaltung des Sabbatical Jahr „, und das ist die Art und Weise ( Hebräisch : דְּבַר ‎, devar ) der Veröffentlichung“ und argumentierte, dass Hebräisch : דְּבַר ‎, devar die Einhaltung des Sabbatjahres an beiden Stellen bedeutet.

Traktate Schabbat in der Mischna, Tosefta, Jerusalemer Talmud und babylonischer Talmud interpretierten die Gesetze des Sabbats in Exodus 16:23 und 29 ; 20:7–10 (20:8–11 im NJPS); 23:12; 31:13–17; 35:2–3; 3. Mose 19:3; 23:3; Numeri 15:32–36; und Deuteronomium 5:11 (5:12 im NJPS).

Ein Midrasch fragt, auf welches Gebot Deuteronomium 11:22 sich bezieht, wenn es heißt: „Wenn du all dieses Gebot , das ich dir gebiete , gewissenhaft hältst, dann tue es, um den Herrn, deinen Gott, zu lieben, auf allen seinen Wegen zu wandeln und haltet an ihm fest, dann wird der Herr alle diese Nationen vor euch vertreiben, und ihr werdet Nationen enteignen, die größer und mächtiger sind als ihr selbst." Rabbi Levi sagte, dass sich „dieses Gebot“ auf die Rezitation des Schema bezieht ( 5. Mose 6:4-9 ), aber die Rabbiner sagten, dass es sich auf den Sabbat beziehe, der allen Vorschriften der Tora gleich ist.

Das Alphabet von Rabbi Akiva lehrte, dass, als Gott Israel die Tora gab, Gott ihnen sagte, dass, wenn sie die Tora annahmen und Gottes Gebote befolgten, Gott ihnen für die Ewigkeit das Kostbarste geben würde, das Gott besaß – die zukünftige Welt . Als Israel bat, in dieser Welt ein Beispiel für die kommende Welt zu sehen, antwortete Gott, dass der Sabbat ein Beispiel für die kommende Welt sei.

Die Gemara leitete aus der parallelen Verwendung des Wortes „erscheinen“ in Exodus 23:14 und Deuteronomium 16:15 (in Bezug auf Erscheinungsopfer) einerseits und in Deuteronomium 31:10–12 (in Bezug auf die große Versammlung) andererseits ab Andererseits galten die Kriterien dafür, wer an der großen Versammlung teilnahm, auch, um einzuschränken, wer Auftrittsopfer bringen musste. Ein Baraita folgerte aus den Worten „dass sie hören“ in Deuteronomium 31:12, dass eine gehörlose Person nicht zur Versammlung erscheinen musste. Und die Baraita schlossen aus den Worten „dass sie lernen“ in Deuteronomium 31:12, dass eine stumme Person nicht bei der Versammlung erscheinen musste. Aber die Gemara stellte die Schlussfolgerung in Frage, dass jemand, der nicht sprechen kann, nicht lernen kann, und erzählt die Geschichte von zwei stummen Enkeln (oder andere sagen Neffen) von Rabbi Johanan ben Gudgada, der in Rabbis Nachbarschaft lebte. Rabbi betete für sie und sie wurden geheilt. Und es stellte sich heraus, dass sie trotz ihrer Sprachbehinderung Halachah , Sifra , Sifre und den ganzen Talmud gelernt hatten . Mar Zutra und Rav Ashi lesen die Worte „damit sie lernen können“ in Deuteronomium 31:12 so, dass sie „dass sie lehren“ bedeuten und somit Menschen, die nicht sprechen konnten, von der Verpflichtung ausschließen, bei der Versammlung zu erscheinen. Rabbi Tanhum leitete aus den Worten „in ihren Ohren“ (mit dem Plural für „Ohren“) am Ende von Deuteronomium 31:11 ab, dass jemand , der auf einem Ohr taub war, von der Versammlung befreit war.

Pessach (Stich von Gerard Jollin veröffentlicht 1670)

Traktat Beitzah in der Mischna, Tosefta, Jerusalemer Talmud und babylonischer Talmud interpretierte die Gesetze, die allen Festen in Exodus 12:3–27,43–49 gemeinsam sind ; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levitikus 16; 23:4-43; Numeri 9:1-14; 28:16–30:1; und Deuteronomium 16:1–17; 31:10–13.

Traktat Pesachim in der Mischna, Tosefta, Jerusalemer Talmud und babylonischer Talmud interpretierten die Gesetze des Passah in Exodus 12: 3-27,43-49 ; 13:6–10; 23:15; 34:25; 3. Mose 23:4–8; Numeri 9:1-14; 28:16–25 ; und Deuteronomium 16:1–8.

In der Mischna wurden Unterschiede zwischen dem ersten Passahfest in Exodus 12: 3-27,43-49 ; 13:6–10; 23:15; 34:25; 3. Mose 23:4–8; Numeri 9:1-14; 28:16–25 ; und Deuteronomium 16:1–8. und das zweite Passah in Numeri 9:9-13. Die Mischna lehrte, dass die Verbote von Exodus 12:19, dass „sieben Tage kein Sauerteig in euren Häusern zu finden sein“ und von Exodus 13:7, dass „kein Sauerteig in eurem ganzen Territorium zu sehen ist“, für das erste Passah gelten; beim zweiten Passahfest konnte man im Haus sowohl gesäuertes als auch ungesäuertes Brot haben. Und die Mischna lehrte, dass man beim ersten Passahfest den Hallel ( Psalmen 113–118 ) rezitieren musste, wenn das Passah-Lamm gegessen wurde; während das zweite Passah das Rezitieren von Hallel erforderte, als das Passah-Lamm gegessen wurde. Aber sowohl das erste als auch das zweite Passah erforderten das Rezitieren von Hallel, als die Passahlämmer geopfert wurden, und beide Passahlämmer wurden gebraten mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern gegessen. Und sowohl das erste als auch das zweite Passah hatten Vorrang vor dem Sabbat.

Die Gemara merkte an, dass die Tora bei der Auflistung der verschiedenen Feste in Exodus 23:15, Levitikus 23:5, Numeri 28:16 und Deuteronomium 16:1 immer mit dem Passah beginnt.

Die Gemara zitierte Exodus 23:15 , um den Vorschlag zu untermauern , den sowohl Resh Lakish als auch Rabbi Johanan vertreten hatten, dass es an den Festtagen ( Chol HaMoed ) verboten sei, zu arbeiten. Denn die Rabbiner lehrten in einer Baraita die Ansicht von Rabbi Josia, dass, weil das Wort „bewahren“ gelesen wird, um ein Arbeitsverbot zu implizieren, die Worte „Das Fest der ungesäuerten Brote sollst du sieben Tage halten“ in Exodus 23:15 lehren dass die Arbeit sieben Tage lang verboten ist, und somit ist die Arbeit an den Festivaltagen verboten.

Nach einer Version des Streits waren sich Resh Lakish und Rabbi Johanan nicht einig, wie die Worte „Niemand soll leer vor mir erscheinen“ in Exodus 23:15 zu interpretieren . Resh Lakish argumentierte, dass Exodus 23:15 lehrte, dass jedes Mal , wenn ein Pilger im Tempel erschien, selbst während der folgenden Tage eines mehrtägigen Festivals, der Pilger ein Opfer bringen musste. Aber Rabbi Johanan argumentierte, dass Exodus 23:15 sich nur auf den ersten Tag eines Festes bezieht und nicht auf folgende Tage. Nachdem sie diesen Streit geschildert hatte, überlegte die Gemara noch einmal und kam zu dem Schluss, dass Resh Lakish und Rabbi Johanan nicht darüber uneinig waren, ob zusätzliche Opfergaben obligatorisch seien, sondern ob zusätzliche Opfergaben erlaubt seien.

Tragen von Ästen, um Stände zu bauen (Illustration aus den Bibelbildern von 1897 und was sie uns lehren von Charles Foster)

Traktat Sukka in der Mischna, Tosefta, Jerusalemer Talmud und babylonischer Talmud interpretierten die Gesetze von Sukkot in Exodus 23:16; 34:22; 3. Mose 23:33–43; Numeri 29:12–34; und Deuteronomium 16:13–17; 31:10–13.

Die Mischna lehrte, dass eine Sukka nicht höher als 20 Ellen sein darf . Rabbi Juda erklärte jedoch höhere Sukkots für gültig. Die Mischna lehrte, dass eine Sukka mindestens 10 Handbreiten hoch sein muss, drei Wände haben und mehr Schatten als Sonne haben muss. Das Haus Shammai erklärte eine Sukka, die 30 Tage oder länger vor dem Fest gemacht wurde, für ungültig, aber das Haus Hillel erklärte sie für gültig. Die Mischna lehrte, dass, wenn man die Sukka zum Zweck des Festes gemacht hat, sie sogar am Anfang des Jahres gültig ist.

Die Mischna lehrte, dass eine Sukka unter einem Baum genauso ungültig ist wie eine Sukka in einem Haus. Wenn eine Sukka über einer anderen errichtet wird, ist die obere gültig, aber die untere ist ungültig. Rabbi Juda sagte, wenn es keine Bewohner im oberen gibt, dann ist das untere gültig.

Es macht eine Sukka ungültig, wegen der Sonne ein Laken über die Sukka auszubreiten, oder wegen fallender Blätter darunter oder über den Rahmen eines Himmelbettes. Man kann jedoch ein Laken über den Rahmen eines Doppelbetts legen.

Es ist nicht gültig, eine Rebe, einen Kürbis oder einen Efeu zu erziehen, um eine Sukka zu bedecken und sie dann mit einer Sukka-Bedeckung ( s'chach ) zu bedecken . Wenn jedoch die Sukka-Bedeckung die Rebe, den Kürbis oder den Efeu in der Menge übersteigt oder wenn die Rebe, der Kürbis oder der Efeu abgelöst sind, ist sie gültig. Als allgemeine Regel gilt, dass man zum Bedecken von Sukka nichts verwenden darf, was anfällig für rituelle Unreinheit ( Tumah ) ist oder nicht aus der Erde wächst. Aber man kann alles, was nicht anfällig für rituelle Unreinheit ist, das aus dem Boden wächst, zum Sukka-Bedecken verwenden.

Bündel aus Stroh, Holz oder Reisig dürfen nicht als Sukka-Bedeckung dienen. Aber jede von ihnen ist gültig, wenn sie nicht gebunden ist. Alle Materialien gelten für die Wände.

Rabbi Juda lehrte, dass man Bretter für die Sukka-Bedeckung verwenden darf, aber Rabbi Meir lehrte, dass man das nicht darf. Die Mischna lehrte, dass es gültig ist, ein Brett vier Handbreiten breit über die Sukka zu legen, vorausgesetzt, man schläft nicht darunter.

Die Mischna leitete aus den Worten „das Erntefest, die Erstlingsfrüchte deiner Arbeit, die du aufs Feld säest “ in Exodus 23:16 ab, dass die Erstlingsfrüchte nicht vor Schawuot gebracht werden sollten. Die Mischna berichtete, dass die Männer vom Berg Zeboim ihre Erstlingsfrüchte vor Schawuot brachten, aber die Priester nahmen sie nicht an, wegen dem, was in Exodus 23:16 geschrieben steht.

Tractate Bikkurim in der Mischna, Tosefta und Jerusalem Talmud interpretierte die Gesetze der Erstlingsfrüchte in Exodus 23:19, Numeri 18:13 und Deuteronomium 12:17–18 und 26:1–11. Die Mischna interpretierte die Worte „die Erstlingsfrüchte deines Landes“ in Exodus 23:19 so, dass eine Person keine Erstlingsfrüchte bringen könnte, wenn nicht alle Produkte aus dem Land dieser Person kamen. Die Mischna lehrte daher, dass Menschen, die Bäume pflanzten, aber ihre Zweige in oder über fremdes Eigentum bogen, keine Erstlingsfrüchte von diesen Bäumen bringen konnten. Aus dem gleichen Grund lehrte die Mischna, dass Pächter, Pächter, Besetzer von beschlagnahmtem Eigentum oder Räuber keine Erstlingsfrüchte bringen könnten.

Die Mischna lehrte, dass sie unter Verstoß gegen Exodus 23:19 und 34:26 und Deuteronomium 14:21 Fleisch vergruben, das sich mit Milch vermischt hatte .

Rav Nachman lehrte , dass der Engel , den Gott in sprach Exodus 23.20 war Metatron ( Hebräisch : מטטרון ). Rav Nahman warnte davor, dass jemand, der so geschickt darin ist, Ketzer zu widerlegen wie Rav Idit, dies tun sollte, andere jedoch nicht. Einmal fragte ein Ketzer Rav Idit, warum Exodus 24:1 sagt: "Und zu Mose sagte er: 'Komm herauf zum Herrn'", obwohl Gott sicherlich hätte sagen sollen: "Komm herauf zu mir." Rav Idit antwortete, dass es der Engel Metatron war, der das sagte, und dass Metatrons Name dem seines Meisters ähnlich ist (und tatsächlich ist die Gematria (Zahlenwert der hebräischen Buchstaben) von Metatron ( Hebräisch : מטטרון ‎) gleich dem von Shadai ( Hebräisch : שַׁדַּי ‎), Gottes Name in Genesis 17:1 und anderswo) für Exodus 23:21 sagt: "denn mein Name ist in ihm." Aber wenn ja, entgegnete der Ketzer, sollten wir Metatron anbeten. Rav Idit antwortete, dass Exodus 23:21 auch sagt: „Seid nicht rebellisch gegen ihn“, womit Gott meinte: „Vertausche mich nicht gegen ihn“ (wie das Wort für „Rebell“ ( hebräisch : תַּמֵּר ‎, tameir ) ableitet von der gleichen Wurzel wie das Wort "Austausch"). Der Ketzer fragte dann, warum dann Exodus 23:21 sagt: "Er wird deine Übertretung nicht verzeihen." Rav Idit antwortete, dass Metatron tatsächlich keine Autorität hat, Sünden zu vergeben, und die Israeliten würden ihn nicht einmal als Boten annehmen, denn Exodus 33:15 berichtet, dass Moses Gott sagte: "Wenn deine Gegenwart nicht mit mir geht, trage uns nicht." von hier oben."

Der Midrasch Tanhuma lehrte, dass die Worte „der Ort, den ich bereitet habe“ in Exodus 23:20 darauf hindeuten, dass der Tempel in Jerusalem dem Tempel im Himmel direkt gegenüberliegt.

Die Gemara interpretierte die Worte von Moses : „Ich bin 120 Jahre alt an diesem Tag “ , in Deuteronomium 31: 2 , um anzuzeigen , dass Moses zu seinem Geburtstag sprach, und dass er so an seinem Geburtstag gestorben. Unter Berufung auf die Worte „die Zahl deiner Tage werde ich erfüllen“ in Exodus 23:26 schloss die Gemara, dass Gott die Jahre der Gerechten auf den Tag genau vollendet und ihr Leben an ihrem Geburtstag abschließt.

Jesaja (Aquarell ca. 1896-1902 von James Tissot )

Die Gemara berichtete über einen Streit über die Bedeutung von Exodus 23:26. Rava lehrte, dass König Manasse von Juda Jesaja vor Gericht stellte und hinrichtete, indem er Jesaja der falschen Prophezeiung beschuldigte, die unter anderem auf einem Widerspruch zwischen Exodus 23:26 und Jesajas Lehren beruhte . Manasse argumentierte, dass, als Mose (wie in Exodus 23:26 berichtet ) Gott zitierte, indem er sagte: „Die Zahl deiner Tage werde ich erfüllen“, meinte Gott, dass Gott den Menschen erlauben würde, ihre bestimmte Lebensspanne zu leben, aber nicht zu verlängern. Aber Manasse bemerkte, dass Jesaja Manasses Vater Hiskia sagte (wie in 2. Könige 20:5,6 berichtet ), dass Gott Hiskia versprach: „Ich werde deine Tage um fünfzehn Jahre verlängern“. Laut Rava bestritt Jesaja Manasses Anschuldigungen nicht, da er wusste, dass Manasse die Argumente von Jesaja nicht akzeptieren würde, egal wie wahrheitsgemäß, und Manasse ließ Jesaja töten. Die Gemara berichtete, dass die Tannaim über die Auslegung der Worte „die Zahl deiner Tage werde ich erfüllen“ in Exodus 23:26 uneins waren. Ein Baraita lehrte, dass „die Anzahl deiner Tage, die ich erfüllen werde“ sich auf die Lebensspanne bezieht, die Gott jedem Menschen bei der Geburt zuweist. Rabbi Akiba lehrte, dass, wenn man würdig ist, Gott einem erlaubt, die ganze Zeit zu vollenden; wenn es unwürdig ist, reduziert Gott die Anzahl der Jahre. Die Weisen lehrten jedoch, dass Gott, wenn man würdig ist, seinem Leben Jahre hinzufügt ; ist man unwürdig, verkürzt Gott die Jahre. Die Weisen argumentierten gegenüber Rabbi Akiba, dass Jesajas Prophezeiung an Hiskia in 2. Könige 20,5–6 „Und ich werde deinen Tagen fünfzehn Jahre hinzufügen“ die Interpretation der Weisen unterstützt. Rabbi Akiba antwortete, dass Gott die Lebensspanne von Hiskia um Jahre erweitert habe, die Gott ursprünglich für Hiskia vorgesehen hatte und die Hiskia zuvor aufgrund von Sünde verloren hatte. Rabbi Akiba zitierte zur Unterstützung seiner Position der Worte des Propheten in den Tagen Jerobeams, vor der Geburt des Hiskia, der prophezeite (wie berichtet in 1 King 13: 2 ), „ist ein Sohn das geboren wird Haus von David , Josia mit Namen." Rabbi Akiba argumentierte, dass, da der Prophet die Geburt von Manasses Sohn Josia vor der Geburt von Manasses Vater Hiskia prophezeite, Gott Hiskija bei seiner Geburt genügend Jahre zugeteilt hatte, um über die Zeit von Hiskias Krankheit hinaus (als Jesaja in 2 prophezeite) Könige 20:5,6 ), um das Geburtsjahr Manasses einzuschließen. Folglich, argumentierte Rabbi Akiba, muss Gott zum Zeitpunkt von Hiskias Krankheit die ursprüngliche Anzahl von Jahren reduziert haben, die Hiskia zugeteilt wurde, und nach Hiskias Genesung muss Gott nur das hinzugefügt haben, was Gott zuvor reduziert hatte. Die Rabbis argumentierten jedoch zurück, dass der Prophet zur Zeit Jerobeams, der in 1. Könige 13:2 prophezeite, nicht prophezeite, dass Josia notwendigerweise von Hiskia abstammen würde . Der Prophet prophezeite in 1. Könige 13:2, dass Josia „in das Haus Davids“ geboren werden würde. So könnte Josia entweder von Hiskia oder von einer anderen Person in der davidischen Linie abstammen.

Der Fall von Jericho (Illustration aus einer Bibelkarte, die 1901 von der Providence Lithograph Company veröffentlicht wurde)

Ein Baraita lehrte, dass die Worte: "Ich werde meinen Schrecken vor dir her senden und werde alle Leute, zu denen du kommen wirst, beunruhigen, und ich werde alle deine Feinde dazu bringen, dir den Rücken zu kehren" in Exodus 23:27, und die Die Worte "Schrecken und Schrecken fallen auf sie" in Exodus 15:16 zeigen, dass kein Geschöpf den Israeliten widerstehen konnte, als sie in den Tagen Josuas in das verheißene Land einzogen , und diejenigen, die sich ihnen widersetzten, wurden sofort von Panik heimgesucht und verloren die Kontrolle über ihren Darm. Und die Worte „bis dein Volk vorbeizieht, o Herr“ in Exodus 15:16 spielen auf den ersten Vormarsch der Israeliten in das verheißene Land in den Tagen Josuas an. Und die Worte „bis das Volk vorübergeht, das du bekommen hast“ in Exodus 15:16 spielen auf den zweiten Vormarsch der Israeliten in das Gelobte Land in den Tagen Esras an . Die Baraita kamen daher zu dem Schluss, dass die Israeliten es wert waren, dass Gott während des zweiten Vorstoßes wie beim ersten Vorstoß ein Wunder für sie vollbrachte, aber das geschah nicht, weil die Sünde der Israeliten dazu führte, dass Gott das Wunder zurückhielt.

In Exodus 23:28 versprach Gott, „die Hornisse ( hebräisch : צִּרְעָה ‎, tzirah ) vor dir zu senden , die die Hiviter , die Kanaaniter und die Hethiter vor dir vertreiben wird “ und in Deuteronomium 7:20, Moses versprach, dass „der Herr, dein Gott, die Hornisse ( hebräisch : צִּרְעָה ‎, tzirah ) unter sie senden wird “. Aber ein Baraita lehrte, dass die Hornisse nicht mit den Israeliten über den Jordan ging . Rabbi Simeon ben Lakish versöhnte die beiden Quellen und erklärte, dass die Hornisse am östlichen Ufer des Jordans stand und ihr Gift über den Fluss auf die Kanaaniter schoss. Das Gift blendete die Augen der Kanaaniter oben und kastrierte sie unten, wie Amos 2,9 sagt: "Doch ich habe den Amoriter vor ihnen vernichtet , dessen Höhe der Höhe der Zedern gleich war, und er war stark wie die Eichen; doch ich vernichtete seine Frucht von oben und seine Wurzeln von unten." Raw Papa bot eine alternative Erklärung an, indem er sagte, dass es zwei Hornissen gab, eine zur Zeit von Moses und die andere zur Zeit von Josua . Die ersteren überquerten den Jordan nicht, die letzteren jedoch.

Exodus Kapitel 24

Rav Huna, der Sohn von Rav Kattina, saß vor Rav Chisda , und Rav Chisda zitierte Exodus 24:5: "Und er sandte die jungen Männer der Kinder Israel, die Brandopfer darbrachten und dem Herrn Ochsenfriedensopfer darbrachten, " als Anwendung des in der Mischna genannten Satzes, dass "bevor die Stiftshütte aufgerichtet wurde ... der Dienst von den Erstgeborenen durchgeführt wurde; (Die „jungen Männer“ in Exodus 24:5 waren die Erstgeborenen, keine Priester.) Rav Huna antwortete Rav Chisda, dass Rabbi Assi lehrte, dass der Erstgeborene danach aufhörte, den Opferdienst zu verrichten (obwohl es fast ein Jahr vor der Stiftshütte war aufgestellt wurde).

In einer Baraita wird gelehrt, dass König Ptolemaios 72 Älteste zusammenbrachte und sie in 72 getrennten Räumen unterbrachte, ohne ihnen zu sagen, warum er sie zusammengebracht hatte, und bat jeden von ihnen, die Tora zu übersetzen. Gott forderte dann jeden von ihnen auf, dieselbe Idee zu haben und eine Reihe von Fällen zu schreiben, in denen die Übersetzung nicht dem masoretischen Text folgte , einschließlich für Exodus 24,5: „Und er sandte die Auserwählten der Kinder Israels“ – Schreiben „wählen“ statt „junge Männer“; und für Exodus 24:11: „Und gegen die Auserwählten der Kinder Israel streckte er seine Hand nicht aus“ – und schrieb „Auserwählte“ anstelle von „Adel“.

Moses nahm das Blut und besprengte die Menschen (1984 Illustration von Jim Padgett, mit freundlicher Genehmigung von Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Rabbi Isaak lehrte, dass ein König, wenn er seinen Legionen einen Eid leistet, dies mit einem Schwert tut. In ähnlicher Weise nahm Mose am Sinai, wie Exodus 24:6 berichtet, „die Hälfte des Blutes“ (und beschwor sie so mit dem Blut). Der Midrasch fragte, woher Moses wisse, wie viel die Hälfte des Blutes sei. Rabbi Juda bar Ila'i lehrte, dass sich das Blut von selbst in zwei Hälften teilt. Rabbi Nathan sagte, dass sich sein Aussehen verändert habe; die Hälfte wurde schwarz und die andere blieb rot. Bar Kappara erzählte, dass ein Engel in der Gestalt von Moses herunterkam und es teilte. Rabbi Isaak lehrte, dass eine Himmlische Stimme vom Berg Horeb kam und sagte, dass dies die Hälfte des Blutes sei. Rabbi Ismael lehrte in einer Baraita, dass Moses ein Experte in Bezug auf das Blut sei, und teilte es durch dieses Wissen auf. Exodus 24:6 fährt fort: "Und er legte es in Becken ( hebräisch : אַגָּנֹת ‎, aganot )." Rav Huna sagte im Namen von Rabbi Avin, dass Exodus 24:6 das Wort in einer Form schreibt, die aganat ("Becken", Singular) gelesen werden könnte, was darauf hinweist, dass keines der Becken größer war als das andere. Moses fragte Gott, was er mit Gottes Anteil machen solle. Gott sagte Moses, er solle das Volk damit besprengen. ( Exodus 24:8 berichtet: „Und Mose nahm das Blut und sprengte es über das Volk.“) Mose fragte, was er mit dem Anteil der Israeliten tun sollte. Gott sagte, man solle es auf den Altar sprengen, wie Exodus 24:6 sagt: "Und die Hälfte des Blutes spritzte er auf den Altar."

Lesen Exodus 24:7 „Und er nahm das Buch des Bundes und las vor den Ohren des Volkes“, fragte die Mekhilta , was Mose gelesen hatte. Rabbi Jose, der Sohn von Rabbi Juda, sagte, dass Moses vom Anfang der Genesis bis zu Exodus 24:7 las . Rabbi sagte, dass Moses ihnen die Adam gebotenen Gesetze , die den Israeliten in Ägypten und Mara gegebenen Gebote und alle anderen Gebote, die ihnen bereits gegeben worden waren, vorlas. Rabbi Ismael sagte, dass Moses ihnen die Gesetze der Sabbatjahre und der Jubiläen [in 3. Mose 25] und die Segnungen und Flüche in 3. Mose 26 vorlas , wie es am Ende dieses Abschnitts heißt (in 3. Mose 26:46 ), " Dies sind die Statuten und Verordnungen und Gesetze." Die Israeliten sagten, dass sie all das akzeptierten.

Sie standen am Fuße des Berges (1984 Illustration von Jim Padgett, mit freundlicher Genehmigung von Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Beim Lesen der Worte von Exodus 24:7, "Wollen wir tun und hören", lehrte der Pirke De-Rabbi Elieser, dass Gott die Israeliten fragte, ob sie die Tora für sich selbst empfangen würden. Noch bevor sie die Tora gehört hatten, antworteten sie Gott, dass sie alle Gebote der Tora halten und befolgen würden, wie Exodus 24:7 berichtet: "Und sie sagten: 'Alles, was der Herr gesprochen hat, werden wir tun, und sei gehorsam.'"

Rabbi Phineas lehrte, dass die Israeliten am Vorabend des Sabbats auf dem Berg Sinai standen, getrennt von Männern und Frauen. Gott sagte Moses, er solle die Frauen fragen, ob sie die Tora erhalten wollten. Mose fragte zuerst die Frauen, denn der Weg der Männer besteht darin, der Meinung der Frauen zu folgen, wie Exodus 19:3 widerspiegelt, wenn es heißt: "So sollst du zum Haus Jakobs sagen" - das sind die Frauen - und erst danach Exodus 19:3 sagt: "Und sagt es den Kindern Israel" - das sind die Männer. Sie alle antworteten wie mit einer Stimme in den Worten von Exodus 24:7: "Alles, was der Herr gesprochen hat, werden wir tun und gehorsam sein."

Als Rabbi Simlai die Worte von Exodus 24:7 „wollen wir tun und hören“ las, lehrte Rabbi Simlai, dass, als die Israeliten „wir werden tun“ den Vorrang vor „wir werden hören“ (und versprachen, Gottes Geboten zu gehorchen, noch bevor sie sie hörten), den Vorrang gaben, 600.000 dienende Engel kamen und setzten jedem israelitischen Mann zwei Kronen auf, eine als Belohnung für „wir werden tun“ und die andere als Belohnung für „wir werden hören“. Aber sobald die Israeliten die Sünde des Goldenen Kalbes begangen hatten , kamen 1,2 Millionen vernichtende Engel herab und nahmen die Kronen ab, wie es in Exodus 33:6 heißt: "Und die Kinder Israel zogen sich ihres Schmucks vom Berg Horeb aus."

Rabbi Eleasar lehrte, dass, als die Israeliten „wir werden tun“ Vorrang vor „wir werden hören“, eine himmlische Stimme ausrief, dass dies ein Geheimnis der dienenden Engel sei, wie in Psalm 103:20 heißt: „Segne den Herrn, ihr Engel, ihr Mächtigen, die ihr Wort erfüllen, die die Stimme seines Wortes hören“ – erst erfüllen sie, dann hören sie.

Die Gegenwart des Herrn erschien als Feuer auf dem Gipfel des Berges (Abbildung aus einer Bibelkarte, die 1907 von der Providence Lithograph Company herausgegeben wurde)

Rabbi Hama Sohn von Rabbi Chanina lehrte , dass Lied 2: 3 die Israelit zu einem Apfelbaum mit den Worten verglichen, „Wie ein Apfelbaum unter den Bäumen des Waldes, so ist mein Freund unter den Söhnen.“ Rabbi Hama erklärte, dass dies lehrt, dass so wie die Frucht des Apfelbaums seinen Blättern vorausgeht, die Israeliten „wir werden tun“ den Vorrang vor „wir werden hören“ einräumen.

Als ein gewisser Sadduzäer sah, wie Rava mit seinen Fingern unter seinen Füßen so in seine Studien vertieft war, dass Rava seine Finger blutete, rief der Sadduzäer aus, dass die Juden ein unbesonnenes Volk seien, das in Exodus 24:7 seinem Mund Vorrang vor seinem Ohren, und die in ihrer Unbesonnenheit verharren. Zuerst, erklärte der Sadduzäer, hätten die Israeliten zuhören sollen, und dann hätten sie das Gesetz nur dann annehmen sollen, wenn es in ihrer Macht stand, die Gebote zu befolgen, aber wenn es nicht in ihrer Macht stand, hätten sie es nicht akzeptieren sollen. Rava antwortete, dass die Israeliten in Lauterkeit lebten , denn Sprüche 11:3 spricht von den Juden, wenn es heißt: "Die Lauterkeit der Aufrichtigen wird sie leiten." Aber von anderen, die in Verderbtheit wandelten, heißt es in Sprüche 11:3 : "Aber die Verderbtheit der Verräter wird sie vernichten."

Rabbi Asariah im Namen von Rabbi Juda ben Rabbi Simon lehrte, dass die Israeliten, sobald sie sagten (wie in Exodus 24:7 berichtet ): „Alles, was der Herr geredet hat, werden wir tun und gehorchen“, sie verließen die Kindheit der israelischen Nation. Rabbi Asariah im Namen von Rabbi Judah ben Rabbi Simon erklärte in einem Gleichnis. Ein sterblicher König hatte eine Tochter, die er überaus liebte. Solange seine Tochter klein war, sprach er mit ihr in der Öffentlichkeit oder im Hof. Als sie erwachsen wurde und die Pubertät erreichte, stellte der König fest, dass es der Würde seiner Tochter nicht mehr entspräche, sich mit ihr in der Öffentlichkeit zu unterhalten. Also ordnete er an, für sie einen Pavillon zu bauen, damit er mit seiner Tochter im Pavillon sprechen konnte. Auf die gleiche Weise, als Gott die Israeliten in Ägypten sah, befanden sie sich in der Kindheit ihrer Nation, wie Hosea 11,1 sagt: „Als Israel ein Kind war, habe ich ihn geliebt, und aus Ägypten rief ich meinen Sohn. " Als Gott die Israeliten am Sinai sah, sprach Gott mit ihnen, wie Deuteronomium 5:4 sagt: "Der Herr hat mit euch von Angesicht zu Angesicht gesprochen." Sobald sie die Tora empfingen, wurden Gottes Nation und sagten (wie in Exodus 24:7 berichtet ): "Alles, was der Herr geredet hat, werden wir tun und gehorchen", bemerkte Gott, dass es nicht mehr im Einklang mit der Würde der Kinder Gottes, dass Gott mit ihnen im Freien rede. Also wies Gott die Israeliten an, eine Stiftshütte zu bauen, und als Gott mit den Israeliten kommunizieren musste, tat Gott dies von der Stiftshütte aus. Und so bestätigt Numeri 7,89 dies, wenn es heißt: "Und als Mose in das Zelt der Zusammenkunft ging, um mit ihm zu reden."

Rabbi Berekiah und Rabbi Jeremia, der Sohn von Rabbi Hiyya bar Abba, sagten, Rabbi Levi ben Sisi habe in Nehardea folgende Auslegung gegeben : Exodus 24:10 sagt: "Und sie sahen den Gott Israels; und es war unter seinen Füßen wie ein Mauerwerk aus Saphirstein ." Dies war vor ihrer Erlösung (aus der ägyptischen Knechtschaft) der Fall, aber als sie erlöst waren, wurde das Mauerwerk dort platziert, wo der Ziegel im Allgemeinen aufbewahrt (und weggeworfen) wurde. (Bevor sie erlöst wurden, hatte Gott Mauerwerk unter den Füßen, das die Ziegel symbolisierte, an die die Israeliten versklavt waren, denn in allen Nöten Israels leidet auch Gott. Aber nach ihrer Erlösung wurde das Mauerwerk durch den Himmel in seiner Reinheit ersetzt.) Rabbi Berekiah lehrte, dass es im vorliegenden Kontext nicht geschrieben steht: "Ein Ziegelsteinwerk aus Saphir", sondern "Das gleiche wie ein Ziegelsteinwerk aus Saphir", was bedeutet, dass sowohl es (die Tora, symbolisiert durch den Ziegelstein) als auch alle die dazugehörigen Utensilien, darunter der Korb und die dazugehörige Kelle (als Symbol für das mündliche Gesetz ), wurden gegeben. (Der Ausdruck "wie" dient dazu, den verglichenen Gegenstand sowie alles, was ihm ähnelt oder damit verbunden ist, einzuschließen.) Bar Kappara sagte, dass vor der Erlösung der Israeliten aus Ägypten das Mauerwerk unter Gottes Füßen als Zeichen in den Himmel gelegt wurde, aber als die Israeliten erlöst wurden, wurde es im Himmel nicht mehr gesehen. Denn Exodus 24:10 sagt: "Und desgleichen des Himmels zur Klarheit", was den Himmel an einem klaren Tag impliziert.

Die Gemara benutzte den Bericht von Exodus 24:10 , um das Blau in den Fransen ( hebräisch : ציצית ‎, tzitzit ) des Gebetsschals ( hebräisch : טַלִּית ‎, tallit ) zu erklären . In einer Baraita wurde gelehrt, dass Rabbi Meir zu fragen pflegte, warum Numeri 15:38 Blau unter allen Farben für die Fransen vorsah. Rabbi Meir lehrte, dass es daran lag, dass Blau der Farbe des Meeres ähnelt und das Meer der Farbe des Himmels ähnelt und der Himmel der Farbe des Throns der Herrlichkeit ähnelt , wie Exodus 24:10 sagt: „Und es war unter Seinem Füße wie ein gepflastertes Werk aus Saphirstein", und Hesekiel 1:26 sagt: "Das Ebenbild eines Throns wie das Aussehen eines Saphirsteins." (Und wenn man den blauen Faden der Fransen sieht, hilft es, sich an Gott zu erinnern.) Und in einer Baraita wurde gelehrt, dass Rabbi Meir sagte, dass die Strafe für das Nichtbeachten der weißen Fäden der Fransen: größer als für die Nichtbeachtung der blauen Fäden. Die Gemara illustrierte dies durch ein Gleichnis: Ein König gab zwei Dienern Befehle. Er bat einen Diener, ein Siegel aus Ton zu bringen , und er bat einen anderen, ein goldenes Siegel zu bringen. Und beide scheiterten bei ihren Aufgaben. Die Gemara argumentierte, dass der Diener, der die größere Strafe verdiente, derjenige war, den der König angewiesen hatte, ein Siegel aus Ton zu bringen. (Denn Ton ist leichter zu bekommen als Gold. Daher sollte die Strafe für das Fehlen des einfachen weißen Randes höher sein als die Strafe für das Fehlen des seltenen blauen Fadens.)

Ein Midrasch lehrte, dass Nadab, Abihu und die 70 Ältesten, wenn sie in Exodus 24:11 Gottes Gegenwart aßen und tranken , ihr Todesurteil besiegelten. Der Midrasch fragte, warum Gott Moses in Numeri 11:16 anwies, 70 Älteste Israels zu versammeln, als Exodus 29:9 berichtete, dass es bereits 70 Älteste Israels gab. Der Midrasch folgerte, dass, als in Numeri 11:1 die Leute murrten, Böses redeten und Gott Feuer schickte, um einen Teil des Lagers zu verschlingen, all diese früheren 70 Ältesten verbrannt worden waren. Der Midrasch fuhr fort, dass die früheren 70 Ältesten wie Nadab und Abihu verzehrt wurden, weil auch sie leichtfertig handelten, wenn sie (wie in Exodus 24:11 berichtet ) Gott sahen und unangemessen aßen und tranken. Der Midrasch lehrte, dass Nadab, Abihu und die 70 Ältesten damals den Tod verdienten, aber weil Gott es so liebte, die Tora zu geben, wollte Gott zu dieser Zeit keine Störung schaffen.

Ein Schofar

Rabbi Josua, der Sohn von Korcha, lehrte, dass Moses 40 Tage und 40 Nächte auf dem Berg Sinai blieb, tagsüber das geschriebene Gesetz las und nachts das mündliche Gesetz studierte. Nach diesen 40 Tagen, am 17. Tammus , nahm Moses die Gesetzestafeln , stieg in das Lager hinab, zerbrach die Tafeln und tötete die israelitischen Sünder. Moses verbrachte dann 40 Tage im Lager, bis er das Goldene Kalb verbrannt, es wie Staub der Erde zu Pulver gemahlen, die Götzenanbetung der Israeliten zerstört und jeden Stamm an seinen Platz gebracht hatte. Und am Neumond ( hebräisch : ראש חודש ‎, Rosh Chodesch ) von Elul (dem Monat vor Rosh Hashanah ) sagte Gott zu Mose in Exodus 24:12: „Kommt herauf zu mir auf den Berg“ und lass sie das Schofar ertönen im ganzen Lager, denn siehe, Mose hat den Berg bestiegen, damit sie nach der Anbetung der Götzen nicht wieder in die Irre gehen. Gott wurde mit diesem Schofar erhöht, wie Psalm 47,5 sagt: "Gott wird mit einem Ruf erhöht, der Herr mit dem Klang einer Posaune." Daher setzten die Weisen ein, dass das Schofar jedes Jahr am Neumond von Elul erklingen sollte.

Die Rabbiner bemerkten, dass Exodus 24:14 erwähnt, dass Moses Aarons Neffen Hur ernannte, um die Führung des Volkes mit Aaron zu teilen, aber nachdem Moses vom Berg Sinai herabgestiegen war, taucht Hurs Name nicht wieder auf. Rabbi Benjamin bar Japhet, der Rabbi Eleasar berichtete, interpretierte die Worte von Exodus 32:5, "Und als Aaron es sah, baute er einen Altar davor", um zu bedeuten, dass Aaron Hur erschlagen vor sich liegen sah und dachte, wenn er es nicht tat gehorche den Leuten, sie würden ihn auch töten. Aaron dachte, dass das Volk dann die Worte aus Klagelieder 2:20 erfüllen würde : "Sollen der Priester und der Prophet im Heiligtum Gottes getötet werden?" und das Volk würde dann nie Vergebung finden. Aaron hielt es für besser, die Leute das Goldene Kalb anbeten zu lassen, für das sie vielleicht noch durch Reue Vergebung finden könnten. So lehrte Rabbi Tanhum bar Hanilai, dass Aaron das Goldene Kalb in Exodus 32:4 als Kompromiss mit der Forderung des Volkes in Exodus 32:1 machte , „uns zu einem Gott zu machen, der vor uns hergeht “. Und so kam Rabbi Tanhum bar Hanilai zu dem Schluss, dass Psalm 10,3 in Bezug auf Aarons Entscheidung in diesem Vorfall so gelesen werden kann, dass er „Wer einen lobt, der Kompromisse macht, Gott lästert“.

Moses trat mitten in die Wolke ein. (1984 Illustration von Jim Padgett, mit freundlicher Genehmigung von Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Rabbi Zerika fragte in Anwesenheit von Rabbi Eleasar nach einem offensichtlichen Widerspruch von Bibelstellen, oder er fragte nach einer anderen Version im Namen von Rabbi Eleasar. Exodus 24:18 sagt: "Und Mose ging mitten in die Wolke", wohingegen Exodus 40:35 lautet: "Und Mose konnte nicht in das Zelt der Zusammenkunft eingehen, weil die Wolke darauf wohnte." Die Gemara kam zu dem Schluss, dass uns dies lehrt, dass Gott Moses ergriffen und in die Wolke gebracht hat. Alternativ lehrte die Schule von Rabbi Ismael in einem Baraita, dass in Exodus 24:18 das Wort für "in der Mitte" ( hebräisch : בְּתוֹךְ ‎, be-tokh ) vorkommt, und es erscheint auch in Exodus 14:22: "And die Kinder Israel gingen mitten ins Meer." Genauso wie in Exodus 14:22 das Wort "in der Mitte" ( hebräisch : בְּתוֹךְ ‎, be-tokh ) einen Weg impliziert, wie es in Exodus 14:22 heißt: "Und die Wasser waren für sie eine Mauer", so auch hier in Exodus 24:18 gab es einen Weg (für Mose durch die Wolke).

Rabbi Simeon ben Yohai lehrte, dass, weil die Generation der Sintflut die Tora übertrat, die Gott der Menschheit gab, nachdem Moses 40 Tage und 40 Nächte auf dem Berg geblieben war (wie in Exodus 24:18 und 34:28 und Deuteronomium 9:9– 11, 18 , 25 und 10:10 ), verkündete Gott in Genesis 7:4, dass Gott es „40 Tage und 40 Nächte auf der Erde regnen lassen“ würde.

Für Rabbi Joel Landau ist die Gewährung eines zinslosen Darlehens nicht nur eine nette Sache, sondern eine Mizwa.

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Raschi

Exodus Kapitel 23

Nachdem Raschi die Auslegungen des babylonischen Talmuds von Exodus 23:2, „Du sollst nicht einer Menge folgen, um Böses zu tun“, überprüft hatte, stimmte Raschi diesen Lesarten nicht zu und argumentierte, dass man den Vers entsprechend seinem Kontext so interpretieren sollte, dass wenn man böse Menschen pervertiert sieht Gerechtigkeit, man sollte ihnen nicht folgen, nur um mit der Menge zu gehen.

Nachmanides

Nachmanides bemerkte, dass Exodus 23:4 sagt „deines Feindes“ und Exodus 23,5 sagt „von dem, der dich hasst“, während das parallele Gebot in Deuteronomium 22:2 sagt „deines Bruders“. Nachmanides lehrte, dass die Heilige Schrift so bedeutet zu sagen: "Tue dies für ihn (indem du ihm hilfst) und gedenke der Brüderlichkeit zwischen dir und vergiss den Hass."

In ähnlicher Weise bemerkte Bahya ben Asher die Parallele zwischen Exodus 23:5 und Deuteronomium 22:1–3 . Bahya schlussfolgerte, dass die Bibel so verspricht, dass „wenn du deinem Feind mit seinem fallenden Esel hilfst, wird er dich schließlich schätzen und 'dein Bruder' werden. Wenn Sie ihm helfen, wird er den ‚Hass‘ zwischen Ihnen vergessen und sich nur an das Band der Liebe erinnern, das Brüder verbindet."

Maimoniden

Maimonides las Exodus 23:5: „Wenn du den Esel dessen, der dich hasst, unter seiner Last liegen siehst, sollst du es unterlassen, an ihm vorbeizugehen; du wirst ihn sicherlich mit ihm loslassen“ zusammen mit Deuteronomium 22:4: „Du sollst Sieh nicht den Esel deines Bruders oder seinen Ochsen auf dem Weg umgestürzt und verbirg dich vor ihnen; du sollst ihm gewiß helfen, sie wieder aufzurichten." Maimonides lehrte, dass wenn eine Person auf einer Reise einem Kollegen begegnet und das Tier des Kollegen unter seiner Last gefallen ist, Exodus 23:5 der Person befiehlt, die Last von ihm abzuladen, unabhängig davon, ob das Tier eine angemessene Last dafür trug oder nicht. Maimonides interpretierte Deuteronomium 22:4 als Befehl, das Tier nicht abzuladen und zu verlassen, um den Wanderer in Panik zurückzulassen, sondern das Tier zusammen mit seinem Besitzer hochzuheben und die Last des Tieres wieder auf es zu laden. Maimonides lehrte, dass das allgemeine Prinzip lautet, dass wenn das Tier das eigene wäre und man es ausladen und neu laden würde, man verpflichtet ist, es für einen Kollegen auszuladen und neu zu laden. Wenn man fromm ist und über das Maß des Gesetzes hinausgeht, auch wenn man ein großer Fürst ist, und sieht, dass ein Tier eines Kollegen unter einer Last von Stroh, Schilf oder ähnlichem gefallen ist, sollte man es abladen und mit seinem Besitzer verladen . Maimonides interpretierte die verstärkte Form der Verben in Exodus 23:5 und Deuteronomium 22:4 dahingehend, dass man, wenn man das Tier aus- und neu lud und es wieder fiel, verpflichtet ist, es ein anderes Mal, ja sogar 100 Mal, auszuladen und neu zu laden. Daher muss man das Tier danach eine Strecke begleiten, es sei denn, der Lastenbesitzer sagt, dass dies nicht erforderlich ist. Maimonides liest Exodus 23:5, um einen zu verpflichten, wenn man das gefallene Tier auf eine Weise sieht, die als Begegnung beschrieben werden kann, denn Exodus 23:5 sagt: "Wenn du den Esel deines Kollegen siehst", und Exodus 23:4 sagt: " Wenn du begegnest..." Maimonides lehrte, dass es ein Gebot ist, wenn man ein Tier eines Kollegen findet, das unter seine Last gefallen ist, es zu entladen und wieder zu laden, auch wenn sein Besitzer nicht anwesend ist, denn die Worte "Du sollst sicherlich helfen" und "Du wirst sicherlich aufheben". “ implizieren, dass man diese Gebote in allen Situationen erfüllen muss. Maimonides sagte, dass Exodus 23,5 sagt "zusammen mit ihm" (d einem Gebot unterliegt, so ist der Passant nicht verpflichtet. Ist der Besitzer des Tieres jedoch alt oder kränklich, ist der Passant verpflichtet, das Tier alleine zu be- und entladen.

Maimonides zitierte Exodus 23:25 , um die These zu untermauern , dass es ein positives Tora-Gebot ist, jeden Tag zu beten, denn Exodus 23:25 sagt: "Du sollst Gott dienen, deinem Herrn", und die Tradition lehrt, dass dieser Dienst Gebet ist, wie Deuteronomium 11:13 sagt: "Und diene ihm von ganzem Herzen", und unsere Weisen sagten, dass der Dienst des Herzens Gebet ist.

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Exodus Kapitel 21

Professor Jacob Milgrom , ehemals von der University of California, Berkeley , identifizierte Exodus 21–23 als den ältesten Gesetzeskodex der Tora.

Holmes

Professor David P. Wright von der Brandeis University argumentierte, dass der Kodex des Bundes in Exodus 20:23–23:19 direkt, in erster Linie und durchgehend von den Gesetzen Hammurabis abhängig sei.

Richter Oliver Wendell Holmes Jr. erklärte die Ursprünge des Gesetzes, das man in den Zufluchtsstädten sehen kann, und schrieb, dass frühe Formen des Rechtsverfahrens auf Rache basierten. Römisches Recht und deutsches Recht gingen von der Blutfehde aus, die zu der zunächst fakultativen, dann obligatorischen Zusammensetzung führte, durch die die Fehde aufgekauft wurde. Holmes berichtete, dass die Fehde in der angelsächsischen Praxis zur Zeit von Wilhelm dem Eroberer ziemlich gut aufgelöst war . Die Morde und Hausbrände früherer Tage wurden zu Appellen für Chaos und Brandstiftung und dann zu den rechtlichen Schritten, die Anwälte jetzt kennen.

Die Rabbiner Elliot N. Dorff und Aaron L. Mackler, die für das Committee on Jewish Law and Standards of Conservative Judaism schrieben, stützten sich neben anderen Versen auf Exodus 21:19-20, um eine Pflicht zu finden, dafür zu sorgen, dass unsere Gesellschaft Gesundheitsversorgung für die es brauchen. Dorff und Mackler stellten fest, dass die Rabbiner in mehreren Versen die Autorisierung und Anforderung zur Heilung fanden, darunter Exodus 21:19-20, wonach ein Angreifer sicherstellen muss, dass sein Opfer „gründlich geheilt“ ist, und Deuteronomium 22:2, „And du sollst ihm die verlorenen Sachen zurückgeben." Dorff und Mackler berichteten, dass der Talmud Exodus 21:19-20 als Erlaubnis für Ärzte zum Heilen las .

Exodus 21:32 berichtet von einer Strafe von 30 Schekel Silber. Diese Tabelle übersetzt die in der Bibel verwendeten Gewichtseinheiten in ihre modernen Äquivalente:

Gewichtsmessungen in der Bibel
Einheit	Texte	Antikes Äquivalent	Modernes Äquivalent
gerah ( Hebräisch : גֵּרָה ‎)	Exodus 30:13; 3. Mose 27:25; Numeri 3:47; 18:16; Hesekiel 45:12	1/20 Schekel	0,6 Gramm ; 0,02 Unzen
bekah ( Hebräisch : בֶּקַע ‎)	Genesis 24:22; 2. Mose 38:26	10 Gerah; halber Schekel	6 Gramm; 0,21 Unzen
pim ( Hebräisch : פִים ‎)	1.Samuel 13:21	2/3 Schekel	8 Gramm; 0,28 Unzen
Schekel ( Hebräisch : שֶּׁקֶל ‎)	2. Mose 21:32; 30:13, 15 , 24 ; 38:24, 25 , 26 , 29	20 Gerah; 2 bekah	12 Gramm; 0,42 Unzen
mina ( maneh , Hebräisch : מָּנֶה ‎)	1 Könige 10:17; Hesekiel 45:12; Esra 2:69; Nehemia 7:70	50 Schekel	0,6 Kilogramm ; 1,32 Pfund
Talent ( kikar , Hebräisch : כִּכָּר ‎)	2. Mose 25:39; 37:24; 38:24, 25 , 27 , 29	3.000 Schekel; 60 Minuten	36 Kilogramm; 79,4 Pfund

Exodus Kapitel 22

Professor Benjamin Sommer vom Jewish Theological Seminary of America lehrte, dass ein alter Leser in Exodus 22:24 einen klärenden Kommentar eingefügt habe . Professor Sommer schrieb , dass Exodus 22.24 ursprünglich lesen : „Wenn Sie Geld Meines verleihen Hebräisch : עַם , ist , als Gläubiger auf sie nicht handeln, genauen kein Interesse von ihnen“ , sondern weil die hebräischen Wort Hebräisch : עַם , am bedeutet normalerweise "Volk", kann aber auch "die Armen" oder "einfaches Volk, Bauern" bedeuten (wie in Jesaja 3:15; Psalm 72:2; und Nehemia 5:1 ), um deutlich zu machen, dass der zweite dieser Bedeutungen zu verstehen war, fügte ein späterer Schreiber unmittelbar nach dem Hebräischen die Worte "den Armen unter euch" hinzu : עַם ‎, am .

Exodus Kapitel 23

Exodus 23:12 wiederholt das Gesetz des Sabbats. 1950 entschied das Committee on Jewish Law and Standards of Conservative Judaism: „Der Verzicht auf den Gebrauch eines Kraftfahrzeugs ist eine wichtige Hilfe bei der Aufrechterhaltung des Sabbat-Geistes der Ruhe Familie am Sabbat zusammen. Wenn jedoch eine Familie außerhalb einer angemessenen Entfernung von der Synagoge wohnt, darf die Benutzung eines Kraftfahrzeugs zum Zweck des Synagogenbesuchs in keiner Weise als Verstoß gegen den Sabbat ausgelegt werden, sondern im Gegenteil, Der Besuch soll als Ausdruck der Treue zu unserem Glauben angesehen werden. ... Im Geist einer lebendigen und sich entwickelnden Halacha, die auf die sich ändernden Bedürfnisse unseres Volkes eingeht, erklären wir, dass es erlaubt ist, am Sabbat elektrisches Licht zu verwenden für mit dem Ziel, den Genuss des Sabbats zu steigern oder das persönliche Unbehagen bei der Ausführung einer Mizwa zu verringern."

Wellhausen

Kugel

Der deutsche Bibelwissenschaftler Julius Wellhausen aus dem späten 19 . Professor James Kugel von der Bar Ilan University berichtete, dass moderne Gelehrte im Allgemeinen übereinstimmen, dass Pessach zwei ursprünglich getrennte Feiertage widerspiegelt, die sich aus dem jährlichen Erntezyklus ergeben. Ein Fest beinhaltete das Opfern und Essen eines Tieres aus der Herde, das Pesa- Opfer, das unter Hirten stattfand, die im Licht des Vollmondes des Monats opferten, der die Frühlings-Tagundnachtgleiche und das Ende des Winters markierte (wie in Exodus 12 beschrieben). :6 ) um dem Rest der Herde göttliche Gunst für einen sicheren und erfolgreichen Sommer zu bringen. Die Hirten schlachteten das Tier zu Hause, da der Ritus auch vorsah, dass ein Teil des Blutes des Tieres auf die Türpfosten und den Türsturz des Hauses getupft werden sollte (wie in Exodus 12:7 beschrieben ), um das Böse abzuwehren. Der Ritus schrieb vor, dass keine Knochen gebrochen werden (wie in Exodus 12:46 beschrieben ), um kein Böses über die Herde zu bringen, aus der das Opfer kam. Gelehrte vermuten, dass der Name Pesa von dem Verb abgeleitet ist, das "hüpfen" bedeutet (wie in 1. Könige 18:21 und 26 ), und vermuten, dass der Feiertag ursprünglich eine Art rituelles "Hüpfen" beinhaltete. Bei einem zweiten Fest – dem Fest der ungesäuerten Brote – aßen Bauern sieben Tage lang ungesäuertes Gerstenbrot, wenn die Wintergerste reif und erntereif war. Bauern feierten dieses Fest mit einem Ausflug zu einem örtlichen Heiligtum (wie in Exodus 23:17 und 34:23 ). Moderne Gelehrte glauben, dass das Fehlen von Hefe im Brot auf Reinheit hinweist (wie in 3. Mose 2,11 ). Die Auflistung der Feste in Exodus 23:14–17 und 34:18–23 scheint ein Beweis für die unabhängige Existenz des Festes der ungesäuerten Brote zu sein. Moderne Wissenschaftler legen nahe , dass die Bauern Fest der ungesäuerten Brote und die Hirten Passah später in ein einziges Fest verschmolzen, bewegte Passah vom Hause zum Tempel, und das kombinierte Fest ausdrücklich auf den Exodus verbunden war (wie in Deuteronomium 16: 1- 4 ).

Shakespeare

Exodus Kapitel 24

Professor Harold Fisch , früher von der Bar-Ilan University , argumentierte, dass die Offenbarung und der Bund auf dem Berg Sinai, die in Exodus 24 gedenken, in Prinz Hamlets Treffen mit dem Geist seines toten Vaters in Akt I, Szene 5 von William Shakespeares Theaterstück Hamlet, widergespiegelt werden . Fisch bemerkte, dass in beiden Fällen ein Vater einen Befehl zu erteilen scheint, nur einer gerufen wird, um den Befehl zu hören, andere in Angst auf Distanz bleiben, das Gebot aufgezeichnet wird und die Parteien einen Bund eingehen.

Unter Hinweis auf zahlreiche Konnotationen des Wortes „Torah“ ( hebräisch : תּוֹרָה ‎) im Pentateuch schrieb Professor Ephraim Speiser von der University of Pennsylvania Mitte des 20. und dergleichen, und somit in Exodus 24:12, bezieht sich auf allgemeine Vorschriften und Aussprüche und kann im Kontext nicht mit dem Titel des gesamten Pentateuch verwechselt werden. Speiser argumentierte, dass Exodus 24:12 sich auf den Bundeskodex bezieht ( Exodus 21–23 ), der darauf hinweist , dass Exodus 34:1 auf zwei Steintafeln eingraviert und damit notwendigerweise in der Länge beschränkt war.

Moshe Greenberg von der Hebräischen Universität Jerusalem schrieb, dass man die gesamte Exodus-Geschichte als „die Bewegung der feurigen Manifestation der göttlichen Gegenwart“ ansehen kann. In ähnlicher Weise identifizierte Professor William Propp von der University of California, San Diego , das Feuer ( hebräisch : אֵשׁ ‎, esh ) als das Medium, in dem Gott auf der irdischen Ebene erscheint – im Brennenden Busch von Exodus 3:2, der Wolkensäule von Exodus 13:21-22 und 14:24, auf dem Berg Sinai in Exodus 19:18 und 24:17 und auf dem Tabernakel in Exodus 40:38.

Professor Everett Fox von der Clark University merkte an, dass „Ruhm“ ( hebräisch : כְּבוֹד ‎, kevod ) und „Sturheit“ ( hebräisch : כָּבֵד לֵב ‎, kaved lev ) die Leitwörter im gesamten Buch Exodus sind, die ihm ein Gefühl der Einheit verleihen. In ähnlicher Weise identifizierte Propp die Wurzel kvd – die Schwere, Herrlichkeit, Reichtum und Festigkeit bedeutet – als wiederkehrendes Thema in Exodus: Moses litt in Exodus 4:10 an einem schweren Mund und in Exodus 17:12 an schweren Armen ; Pharao hatte in Exodus 7:14 ein festes Herz ; 8:11, 28 ; 9:7, 34 ; und 10:1; In Exodus 5:9 machte der Pharao Israels Arbeit schwer ; Als Antwort sandte Gott in Exodus 8:20 schwere Plagen ; 9:3, 18 , 24 ; und 10:14, damit Gott über den Pharao in Exodus 14:4, 17 und 18 verherrlicht werde ; und das Buch gipfelt in der Herabkunft von Gottes feuriger Herrlichkeit, die als „schwere Wolke“ beschrieben wird, zuerst auf dem Sinai und später auf dem Tabernakel in Exodus 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22 ; und 40:34–38.

Diagramm der dokumentarischen Hypothese

In kritischer Analyse

Einige Gelehrte, die der dokumentarischen Hypothese folgen, finden in der Parascha Beweise für vier verschiedene Quellen. Professor Richard Elliott Friedman von der University of Georgia schrieb die überwältigende Mehrheit der Parascha, Exodus 21:1–24:15a , dem Elohisten (manchmal abgekürzt mit E) zu, der im Norden schrieb , im Land des Stammes der Ephraim , möglicherweise bereits in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts v. Friedman schrieb Exodus 24:15b–18a der priesterlichen Quelle zu , die im 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr. schrieb. Friedman schrieb die Worte "und ging in den Berg hinauf" in Exodus 24:18 einem späteren Redaktor (manchmal abgekürzt R) zu. Und Friedman schrieb den Abschluss von Exodus 24:18 , die Worte "und Moses war auf dem Berg vierzig Tage und vierzig Nächte", dem Jahwist (manchmal abgekürzt J) zu, der im Süden , im Land des Stammes Juda, schrieb , möglicherweise bereits im 10. Jahrhundert v.

Gebote

Nach dem Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha 23 positive und 30 negative Gebote :

Einen hebräischen Sklaven in Übereinstimmung mit den vorgeschriebenen Gesetzen zu kaufen
Die jüdische Magd verloben
Um jüdische Mägde zu erlösen
Der Herr darf seine jüdische Magd nicht verkaufen.
Essen, Kleidung oder sexuelle Beziehungen seiner Frau nicht vorenthalten
Die Gerichte müssen diejenigen erdrosseln, die es verdienen.
Vater oder Mutter nicht schlagen
Das Gericht muss Gesetze gegen den erlassen, der einen anderen angreift oder dessen Eigentum beschädigt.

Das Gericht muss die Todesstrafe des Schwertes vollstrecken.
Das Gericht muss den Schaden beurteilen, den ein bohrender Ochse erlitten hat .
Nicht um von einem Ochsen zu profitieren, der dazu verurteilt ist, gesteinigt zu werden.
Das Gericht muss den durch eine Grube entstandenen Schaden beurteilen.
Das Gericht muss Strafmaßnahmen gegen den Dieb ergreifen.
Das Gericht muss den Schaden beurteilen, der durch das Essen eines Tieres entstanden ist.
Das Gericht muss den Brandschaden beurteilen.
Die Gerichte müssen die Gesetze eines unbezahlten Wächters durchführen.
Die Gerichte müssen die Gesetze des Klägers, Zulassenden oder Leugners anwenden.
Die Gerichte müssen die Gesetze eines angestellten Arbeiters und eines angestellten Wachpersonals anwenden.
Die Gerichte müssen die Gesetze eines Kreditnehmers durchführen.
Das Gericht muss einen bestrafen, der ein Mädchen verführt.
Das Gericht darf den Zauberer nicht am Leben lassen.
Einen aufrichtigen Konvertiten nicht mit Worten zu beleidigen oder zu verletzen
Um einen aufrichtigen Konvertiten nicht monetär zu betrügen
Keine Waise oder Witwe zu bedrängen
Um den Armen und Mittellosen zu leihen
Sie nicht zur Zahlung zu drängen, wenn Sie wissen, dass sie es nicht haben
Kein Zinsdarlehen, keine Bürgschaft, kein Zeuge oder kein Schuldschein schreiben
Richter nicht verfluchen
Nicht zu lästern
Das Staatsoberhaupt oder den Anführer des Sanhedrin nicht zu verfluchen
Nicht einen Zehnten dem nächsten voranstellen, sondern sie in der richtigen Reihenfolge trennen
Kein Fleisch von einem tödlich verwundeten Tier zu essen
Richter dürfen keine Zeugenaussage annehmen, es sei denn, beide Parteien sind anwesend.
Übertreter dürfen nicht aussagen.
Das Gericht darf nicht mit einer Mehrheit von einer Stimme vollstrecken; es ist mindestens eine Zweiermehrheit erforderlich.

Feiern von Sukkot

Ein Richter, der einen Freispruch vorgebracht hat, darf in Kapitalsachen kein Argument für eine Verurteilung vorbringen.
Bei Meinungsverschiedenheiten mit Mehrheit entscheiden
Um einen armen Mann im Urteil nicht zu bemitleiden
Um einem anderen zu helfen, die Last von einem Tier zu entfernen, das es nicht mehr tragen kann
Ein Richter darf den Fall des gewöhnlichen Übertreters nicht ungerecht entscheiden.
Das Gericht darf niemanden aufgrund von Indizien töten.
Richter dürfen keine Bestechungsgelder annehmen.
Alle Produkte, die im Sabbatjahr angebaut wurden, freizulassen
Am Sabbat ruhen
Nicht im Namen eines Idols schwören
Israeliten nicht zum Götzendienst zu machen
Zur Feier der drei Feste Pessach, Schawuot und Sukkot
Das Passah-Lamm nicht zu schlachten, während es im Besitz von Sauerteig ist
Das Fett nicht über Nacht stehen lassen
Die Erstlingsfrüchte beiseite legen und zum Tempel bringen
Kein zusammen gekochtes Fleisch und Milch essen
keinen Vertrag mit den sieben auszurottenden Nationen oder mit einem Götzenanbeter zu schließen
Sie nicht in unserem Land wohnen zu lassen

In der Liturgie

Die Gesetze des Dieners in Exodus 21:1–11 sehen eine Anwendung des Zehnten der Dreizehn Regeln zur Auslegung der Tora in der Baraita von Rabbi Ismael vor , die viele Juden als Teil der Lesungen vor dem Pesukei d'Zimrah- Gebetsgottesdienst lesen . Die zehnte Regel sieht vor, dass ein Gegenstand, der in einer Generalisierung enthalten ist, die dann herausgegriffen wird, um etwas von der Generalisierung abweichende Art zu diskutieren, als nachsichtiger und strenger ausgewählt wird. Exodus 21:1–6 beschreibt die Gesetze des jüdischen Zwangsknechts, der nach sechs Jahren freigelassen wird. Dann wendet sich Exodus 21:7–11 an die weibliche jüdische Vertragsbedienstete, von der man meinen könnte, dass sie in die Verallgemeinerung über jüdische Vertragsbedienstete einbezogen wurde. Stattdessen sagt Exodus 21:7 , dass ihre Wege zur Freiheit nicht denen ihres männlichen Gegenstücks entsprechen. Vielmehr wendet die Tora eine mildere Regel auf die jüdische Dienstbotin an, da sie vor Ablauf von sechs Jahren freigelassen werden kann – mit dem Einsetzen der Pubertät oder dem Tod ihres Herrn. Und Exodus 21:7–11 wendet auch eine strengere Regel auf die jüdische Dienstbotin an, da sie gegen ihren Willen mit dem Herrn oder seinem Sohn verlobt werden kann.

Und die Gesetze der Übertretung in Exodus 22:8 liefern ein Beispiel für die sechste der dreizehn Regeln für die Auslegung der Tora in der Baraita von Rabbi Ismael. Die sechste Regel sieht vor, dass, wenn auf eine Generalisierung eine Spezifikation gefolgt von einer weiteren Generalisierung folgt, nur auf das, was der Spezifikation ähnlich ist, geschlossen werden darf. Man könnte die Verallgemeinerungen lesen, um zu lehren, dass alle Dinge enthalten sind, aber die Spezifikation impliziert, dass nur die spezifischen Elemente enthalten sind. Die Regel löst den scheinbaren Widerspruch auf, indem sie darauf hinweist, dass alles enthalten ist, sofern es den angegebenen Elementen ähnlich ist. So beginnt Exodus 22:8 mit der Bezugnahme auf „jede Sache des Übertretens“ und schließt mit der Bezugnahme auf „jede Art von verlorenem Ding“ – zwei Verallgemeinerungen. Aber zwischen den beiden Verallgemeinerungen bezieht sich Exodus 22:8 auf eine Reihe spezifischer Elemente – „für Ochsen, für Esel, für Schafe, für Kleidungsstücke“. Die Anwendung der sechsten Regel lehrt, dass die Geldstrafe für bewegliche Sachen mit intrinsischem Wert – wie Ochse, Esel, Schafe oder Kleidungsstücke – gilt, aber nicht für unbewegliche Immobilien und nicht für Verträge, die keinen inneren Wert haben.

Einige Juden rezitieren Exodus 23:20 dreimal als Teil des Gebets des Wanderers ( Tefilat HaDerech ), das auf einer Reise gesagt wird.

Einige Juden rezitieren die Worte "wir werden tun und wir werden gehorchen" in Exodus 24:7 als Teil des Liedes ( Zemer ) Jom Schabbat, das beim Sabbatmahl gesungen wird.

Der wöchentliche Maqam

In der Wochen Maqam , sephardische Juden jede Woche Basis der Lieder der Dienste auf dem Inhalt dieser Parascha Woche. Für Parashat Mishpatim wenden sephardische Juden Maqam Saba an, den Maqam, der den Bund zwischen Mensch und Gott symbolisiert. Durch das Ausführen von Mizwot und das Befolgen von Geboten gehorcht man dem Bund Gottes, und deshalb wenden sephardische Juden in dieser Parascha mit ihrer Vielzahl von Mizwot und Geboten Maqam Saba an.

Jeremia beklagt die Zerstörung Jerusalems (1630 Gemälde von Rembrandt )

Haftarah

Allgemein

Die Haftara für die Parascha ist Jeremia 34:8–22 und 33:25–26.

Zedekia (1553 Radierung herausgegeben von Guillaume Rouille)

Zusammenfassung

Das Wort des Herrn kam zu Jeremia, nachdem König Zedekia mit dem Volk von Jerusalem einen Bund geschlossen hatte, um die Freiheit zu verkünden, dass alle ihre hebräischen Sklaven – sowohl Männer als auch Frauen – frei lassen und niemand aus ihnen Knechte machen sollte. Alle Fürsten und das Volk hörten zu und ließen ihre hebräischen Sklaven frei, aber danach wandten sie sich um und ließen ihre Diener, die sie befreit hatten, zur Unterwerfung zurückkehren.

Daher kam das Wort des Herrn zu Jeremia, nämlich dass Gott mit den Vorfahren der Israeliten einen Bund geschlossen hatte, als Gott sie aus dem Land Ägypten und aus dem Haus der Knechtschaft führte, dass sie im siebten Jahr jeden Hebräer lassen müssen Sklaven gehen frei, aber ihre Vorfahren hörten nicht zu. Das Volk hatte sich umgedreht und getan, was in Gottes Augen richtig war, indem es seinen Nachbarn die Freiheit verkündete und im Tempel vor Gott einen Bund geschlossen hatte. Aber das Volk wandte sich wieder um und entweihte den Namen Gottes, wodurch seine Diener, die sie befreit hatten, wieder als Diener unterjocht wurden. Daher sagte Gott, dass, da das Volk nicht auf Gott gehört hatte, um seinen Nachbarn die Freiheit zu verkünden, Gott dem Volk die Freiheit dem Schwert, der Pest und der Hungersnot verkünden würde und sie allen Königreichen der Erde zu einem Schrecken machen würde. Gott würde ihren Feinden die Fürsten von Juda, die Fürsten von Jerusalem, die Beamten, die Priester und das ganze Volk des Landes, das den Bund Gottes übertreten hatte, die den Bund besiegelt hatten, indem sie ein Kalb entzweischnitten und zwischen ihnen hindurchgingen, ihren Feinden übergeben die beiden Teile des Kalbes und ihre Leichen würden Nahrung für Aasfresser sein. Und Gott würde Zedekia und seine Fürsten in die Hand des Königs von Babylon geben , der zurückkehren würde, um Jerusalem zu verbrennen und die Städte Judas zu verwüsten.

Die Haftarah schließt mit einer Rückkehr zu Jeremia 33:25–26: Gott sagte, dass Gott die Nachkommen Jakobs und Davids nicht verstoßen würde , so sicher Gott auch die Verordnungen des Himmels und der Erde angeordnet hatte, sondern dass Gott aus ihrer Mitte Herrscher machen würde die Nachkommen von Abraham , Isaak und Jakob; denn Gott würde Mitleid mit ihnen haben und ihre Gefangenschaft beenden.

Verbindung zur Parashah

Sowohl die Parascha als auch die Haftara befassen sich mit dem Gesetz, das die Freilassung hebräischer Sklaven verlangt. Sowohl die Parascha als auch die Haftara verwenden die Wörter „Hebräisch“ ( ivri ), „Sklave“ oder „Diener“ ( eved ), „frei“ ( chofshi ) und „Bund“ ( brit ). Die Haftara zitiert buchstäblich die Parascha. Und die Haftara rezitiert die Einstellung der Parascha (beschrieben in der vorherigen Parascha), die Zeit, zu der Gott die Israeliten „aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Knechtschaft“ führte.

Am Schabbat Schekalim

Wenn die Parascha am Schabbat Schekalim gelesen wird (wie in den Jahren 2020, 2021, 2023, 2026, 2028 und 2029), selbst wenn dieser Schabbat mit Schabbat Rosh Chodesch oder Schabbat Machar Chodesch zusammenfällt, ist die Haftara 2. Könige 12:1–17.

Am Schabbat Rosh Chodesch

Wenn die Parascha am Schabbat Rosh Chodesch gelesen wird und dieser Schabbat nicht auch Schabbat Schekalim ist (wie im Jahr 2024), ist die Haftara Jesaja 66:1–24.

Am Schabbat Machar Chodesch

Wenn die Parascha am Schabbat Machar Chodesch gelesen wird, wenn dieser Schabbat nicht auch Schabbat Schekalim ist (wie in 2027 und 2030), ist die Haftara 1. Samuel 20:18–42.

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Hammurabi

Alt

Gesetze von Eshnunna 53–55. Sumer , um 2100 v. In zB Reuven Yaron. Die Gesetze von Eshnunna . Brill Academic Publishers, 1997. ISBN 90-04-08534-3 . (Ochse, die blutet).
Kodex von Hammurabi 194–214, 250–51. Babylonien, ca. 1780 v. In zB James B. Pritchard . Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , Seiten 175, 178. Princeton: Princeton University Press, 1969. ISBN 0-691-03503-2 . (Auge um Auge, Ochse, die blutet).

Biblisch

Genesis 31:39 (Haustiere an Wildtiere verloren).
Exodus 12:3-27, 43-49 (Passah); 13:6–10 (Passah); 34:22–26 (drei Pilgerfeste).
3. Mose 23:4-43 (drei Pilgerfeste); 25:8–10, 39–55.
Numeri 9:1–14 (Passah); 28:16–31 (Passah, Schawuot); 29:12–34 (Sukkot).
Deuteronomium 15:12–18 (hebräischer Diener); 16:1–17 (drei Pilgerfeste); 20:10–14; 21:10–14; 23:16–17 (Passah); 31:10–13 (Sukkot).
Josua 5:10–11 (Passah).
Richter 21:19 (Sukkot).
1 Könige 8:1–66 (Sukkot); 12:32 (nördliches Fest wie Sukkot).
2 Könige 4,1–7.
Jeremia 34:8–22.
Hesekiel 45:25 (Sukkot).
Amos 2:6.
Sacharja 14:16-19 (Sukkot).
Esra 3:4 (Sukkot).
Nehemia 5:1–13 (hebräische Sklaven); 8:14–18 (Sukkot).
2. Chronik 5:3–14 (Sukkot); 7:8 (Sukkot); 8:12–13 (drei Pilgerfeste).

Frühe nichtrabbinische

Johannes 7:1–53 (Sukkot).
Koran 2:275 ; 3:130 . Arabien, 7. Jahrhundert. (Islams paralleles Zinsverbot oder riba ).

Klassische Rabbinisch

Mischna : Peah 8:9 ; Schewit 1:1–10:9 ; Terumot 3:6–7 ; Challah 4:10 ; Bikkurim 1:1–3:12 ; Pesachim 1:1–10:9 ; Sukka 1:1–5:8 ; Beitzah 1:1–5:7 ; Rosch Haschana 2:9 ; Chagigah 1:1–3 ; Ketubot 3:2 , 5:6 ; Sotah 3:8 ; Kidduschin 1:2–3 ; Bava-Kamma 1:1–10:10 ; Bava Metzia 2:10 , 3:12 , 4:10 , 5:11 , 7:8–8:3 ; Sanhedrin 1:1 , 4 , 6 , 7:6 , 8:6 , 9:1 , 11:1 ; 5:9 vermeiden ; Sachim 14:2 ; Chullin 8:4 ; Bechorot 1:7 , 8:7 ; Arachin 3:1 , 3–4 ; Zavim 2:3. Land Israel, ca. 200 n. Chr. In zB Die Mischna: Eine neue Übersetzung . Übersetzt von Jacob Neusner , Seiten 36, 68–93, 99, 158, 166–75, 229–51, 279–99, 303, 328–29, 383, 388–89, 453, 487–88, 503–28, 533, 537, 540, 544, 548–51, 583–85, 598, 601–02, 607, 687, 730, 781, 790, 806, 812–13, 1111. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-05022-4 .
Tosefta : Berakhot 4:15 ; 6:1 ; Schewit 1:1–8:11; Terumot 7:8; Bikkurim 1:1–2:16; Schabbat 15:17; Pischa (Pesachim) 1:1–10:13; Schekalim 3:24; Sukka 1:1-4:28 ; Jom Tow (Beitzah) 2:12; Chagigah 1:1; Ketubot 3:7; 12:2; Nedarim 2:6; Sotah 8:7; 11:6; Bava-Kamma 1:1–11:18; Bava Metzia 2:25–26; 4:2; 7:9–8:1; 8:20–21; Sanhedrin 3:2, 7; 11:5, 9; 12:3; Makkot 2:1–3:10; Schewuot 3:8; 5:2; 6:1, 3; Edujot 1:15; Awoda Zarah 6:11; Sachim 8:26; Chullin 8:11; Arachin 2:10; 3:2; 5:9. Land Israel, um 250 n. Chr. In zB The Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einleitung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 1, Seiten 25, 37, 178, 203–49, 345–53, 418, 471–522, 538, 567–84, 594, 663, 752, 778, 789, 870, 879; Band 2, Seiten 951–1022, 1033, 1044, 1063–66, 1071–72, 1150, 1153–54, 1183–85, 1202–08, 1233–34, 1236, 1240–41, 1250, 1285, 1347, 1397, 1499, 1501, 1514. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2 .
Jerusalemer Talmud : Berakhot 39a, 60a, 72b, 88a; Pfirsich 3a, 6b, 41b, 47b, 49a, 57b, 73a; Demai 28a; Schewit 1a–87b; Terumot 29b, 31a, 61a, 75b, 101b; Maaser Sheni 38a; Challah 47b, 48b; Orlah 33b–34b; Bikkurim 1a–26b; Schabbat 14a; Eruvin 28b, 52a; Pesachim 1a–86a; Yoma 2b; Sukka 1a–33b; Beitzah 1a–49b; Rosch Haschana 4a, 7b, 17a; Taanit 22b, 23b, 26a, 29a; Megillah 6a, 15b, 18b, 35a; Moed-Katan 11b; Chagigah 1a–3a, 4a, 14b; Jewamot 12a, 43a, 58a–b, 69a; Ketubot 5b, 17a, 20b, 21b, 26b, 38b; Nedarim 12b; Nazir 25b–26b, 52a–53a; Sotah 19b–20a; Gittin 20b, 22a, 24b, 31b; Kidduschin 1a, 3a, 5b–6b, 7b, 8b, 9b–11a, 16a, 21a; Bava Kamma 1a, 2b–3b, 4b–5a, 8a–b, 16b, 17b–19a, 21a–b, 22b, 24b–25a, 26a–b, 30b–31a; Bava Metzia 8b–12a, 16a, 23a, 27b–29a, 33a; Bava-Batra 19a; Sanhedrin 1a–b, 3b, 9a, 10b, 22a, 26b, 27b–28a, 29b, 39a, 44a–b, 45b–46a, 49a, 50a, 51a, 54a, 57b–58b. Tiberias , Land Israel, um 400 n. Chr. Nachgedruckt in zB Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 1–4, 6b–8, 10–13, 16–19, 21–31, 33, 35–36, 38–45. Brooklyn: Mesorah-Publikationen, 2005–2018. Und abgedruckt in zB The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7 .
Mekhilta Nach Rabbi Ismael 58:1-80:2. Land Israel, Ende des 4. Jahrhunderts. In zB Mekhilta Nach Rabbi Ismael . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 2, Seiten 105–250. Atlanta: Scholars Press, 1988. ISBN 1-55540-237-2 .
Midrasch Tanhuma Mischpatim. 5.–10. Jahrhundert. In zB The Metsudah Midrash Tanchuma: Shemos II. Übersetzt und kommentiert von Avrohom Davis, herausgegeben von Yaakov YH Pupko, Band 4 (Shemos Band 2), Seiten 1–100. Monsey, New York : Eastern Book Press, 2004.

Talmud

Babylonischer Talmud : Berakhot 5a , 17a , 21b , 36b , 48b , 56b , 58a , 60a ; Schabbat 18a , 86b , 88a , 93b ; Eruvin 51a , 54b , 65a ; Pesachim 2a–121b ; Yoma 2b , 3b–4b , 15b , 50a , 52b , 59a , 65a , 75a , 76a , 79a , 85a ; Sukka 2a–56b ; Beitzah 2a–40b ; Rosch Haschana 11a , 13a , 25a ; Taanit 28b ; Megilla 15b , 31a ; Moed-Katan 2a–3a , 5a , 8a , 23b ; Chagigah 2a , 3a , 4a–b , 6a–7a , 11a , 18a , 25a ; Jewamot 4a , 5b , 7a , 22b–23a , 25a , 35a , 46b , 48b , 49b , 60a , 66b , 69b–70a , 72b , 78a , 100b–01a , 103a , 104a ; Ketubot 10a , 15b , 17a , 18a , 29a–30a , 32a–34b , 36b–38b , 39b–41a , 42a–b , 44b , 46a–48a , 56a , 61b , 63a , 79b , 97b , 105a–b , 112a ; Nedarim 7a , 15b , 31b–32a , 76a ; Nazir 35a , 37a ; Sotah 8a , 13b , 17a , 23a–b , 36a , 42b ; Gittin 7a , 12b , 18a , 42a–b , 45a , 48b–49b , 51b , 65a , 77a , 88b ; Kiddushin 3b–4a , 6a , 9b , 11b , 14b–15a , 16a–20a , 21b–22b , 24a–b , 30b , 34a–35a , 38a , 40a , 42b–43a , 46a , 49a , 56b , 57b–58a , 68b ; Bava-Kamma 2a-119b ; Bava Metzia 5a–b , 10b–11a , 27a , 31a–33b , 38b–39a , 41a , 43b , 48b , 54a , 56a–b , 57b , 58b , 59b , 62a , 71a , 75b , 83a , 93a–99b , 107b , 113b , 114b ; Bava Batra 4a , 23b , 28a–b , 43b , 50a , 70a , 81a , 93a , 94b , 107a , 108b , 126b , 159a ; Sanhedrin 2a–b , 3b–4b , 7b , 9b , 15a–b , 17a , 18b–19a , 24b–25b , 27a , 28b , 32a , 33b , 35b–36b , 38b , 40b–41a , 43a , 47a , 52b –53a , 54b , 56a–b , 60a–b , 63a–b , 66a , 67a–b , 69a , 72a–b , 74a , 78a–79a , 80a , 83a , 84b–86a , 87b , 94a , 109a , 110b , 111b ; Makkot 2b , 5a–b , 7a–13a , 18a–b , 19b , 21b , 23a ; Schewuot 30b–31a , 33a , 35b , 36b , 39b , 40b , 42a–43a , 45a–b , 47a , 49a ; Avodah Zarah 34b , 51a , 74a ; Horayot 4b ; Sevachim 24b , 38b , 66a , 69a , 70b , 82b , 97b , 115b–16a , 117a ; Menachot 5b , 10a , 43b , 45a , 71a , 78b , 83b , 84b , 101b ; Chullin 11a–b , 26b , 30a , 37a , 39b , 42a , 47b , 68a–b , 73b , 75a , 77a , 81a–b , 82b , 89a , 98b , 101a , 102b , 103b , 108b , 113a , 114a , 115b –16a , 120b , 131a , 134a , 137a ; Bechorot 2b , 10a , 11a , 13a , 26b , 34a , 49b , 50b–51b , 55b , 57a ; Arakhin 2b , 6b-7a , 13b , 14b , 18b , 19b , 25b , 29a , 30b , 33a ; Temurah 3b–4a , 25b , 30a–b ; Keritot 4a , 8b–9a ; Meilah 13a ; Nidda 8a , 40a , 47b–48a. Babylonien, 6. Jahrhundert. In zB Talmud Bavli . Herausgegeben von Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz und Mordechai Marcus, 72 Bände. Brooklyn: Mesorah-Veröffentlichungen, 2006.

Mittelalterlich

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Juda Halevi

Raschi über Exodus 21–24. Troyes , Frankreich, Ende des 11. Jahrhunderts. In zB Yisrael Isser Zvi Herczeg. Raschi: Die Tora: Mit Raschis Kommentar übersetzt, kommentiert und erläutert , Band 2, Seiten 247–317. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN 0-89906-027-7 .
Rashbam . Kommentar zur Tora . Troyes, Anfang 12. Jahrhundert. In zB Rashbams Commentary on Exodus: An Annotated Translation . Herausgegeben und übersetzt von Martin I. Lockshin, Seiten 225–302. Atlanta: Scholars Press, 1997. ISBN 0-7885-0225-5 .
Juda Halevi . Kuzari . 2:14 ; 3:1, 35, 47 ; 4:3, 11. Toledo, Spanien , 1130-1140. In zB Jehuda Halevi. Kuzari: Ein Argument für den Glauben Israels. Einführung von Henry Slonimsky, Seiten 90, 135, 168, 175, 204, 217. New York: Schocken, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 .
Abraham ibn Esra . Kommentar zur Tora . Frankreich, 1153. In zB Ibn Esras Kommentar zum Pentateuch: Exodus (Shemot) . Übersetzt und kommentiert von H. Norman Strickman und Arthur M. Silver, Band 2, Seiten 447–530. New York: Menorah Publishing Company, 1996. ISBN 0-932232-08-6 .

Maimoniden

Maimoniden . Mischne Tora , Einführung, 1. Kairo , Ägypten, 1170–1180.
Maimoniden. Der Ratgeber für die Ratlosen . Kairo , Ägypten, 1190. In zB Moses Maimonides. Der Ratgeber für die Ratlosen . Übersetzt von Michael Friedländer , Seiten 17–19, 28, 32, 34, 37, 51, 58–59, 64, 96, 160, 163, 221, 223, 277, 315, 317, 323, 333, 339–44, 347, 353, 371, 374–75, 387. New York: Dover Publications, 1956. ISBN 0-486-20351-4 .
Hiskia ben Manoah . Hizkuni . Frankreich um 1240. In zB Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Tora-Kommentar . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 2, Seiten 517–74. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 .

Zohar

Nachmanides . Kommentar zur Tora . Jerusalem, um 1270. In zB Ramban (Nachmanides): Kommentar zur Tora. Übersetzt von Charles B. Chavel, Band 2, Seiten 338–433. New York: Shilo Publishing House, 1973. ISBN 0-88328-007-8 .
Der Sohar 2:94a–126a. Spanien , Ende des 13. Jahrhunderts. In zB The Sohar . Übersetzt von Harry Sperling und Maurice Simon. 5 Bände. London: Soncino-Presse, 1934.
Bahya ben Asher . Kommentar zur Tora . Spanien, Anfang des 14. Jahrhunderts. In zB Midrasch Rabbeinu Bachya: Tora-Kommentar von Rabbi Bachya ben Asher . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 4, Seiten 1122–217. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 .
Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim). Kommentar zur Tora . Anfang des 14. Jahrhunderts. In zB Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus . Übersetzt von Eliyahu Touger, herausgegeben und kommentiert von Avie Gold, Band 2, Seiten 755–811. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN 1-57819-129-7 .
Isaak ben Moses Arama . Akedat Yizhak (Die Bindung Isaaks) . Ende des 15. Jahrhunderts. In zB Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Kommentar von Rabbi Yitzchak Arama zur Tora . Übersetzt und zusammengefasst von Eliyahu Munk, Band 1, Seiten 437–58. New York: Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 .
Isaac Abravanel . Prinzipien des Glaubens . Kapitel 3, 5, 12, 17, 19. Neapel, Italien, 1494. In zB Isaac Abravanel. Glaubensgrundsätze (Rosh Amanah) . Übersetzt von Menachem Marc Kellner, Seiten 66, 76, 116, 118, 154, 171. Rutherford, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Press, 1982. ISBN 0-8386-3080-4 .
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Modern

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"Die verrückte neue Erfindung zur Nutzung von Elektrizität am Schabbat." Jüdisches Universum . (21.04.2015).
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US-Außenministerium . Bericht über Menschenhandel: Juni 2018 . (Sklaverei in der Gegenwart).

Languages

In other projects

Mischpatim - Mishpatim

Lesungen

Erste Lesung — Exodus 21:1-19

Zweite Lesung — Exodus 21:20–22:3

Dritte Lesung — Exodus 22:4–26

Vierte Lesung – Exodus 22:27–23:5

Fünfte Lesung — Exodus 23:6-19

Sechste Lesung – Exodus 23:20–25

Siebte Lesung — Exodus 23:26–24:18

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

In alten Parallelen

Exodus Kapitel 21–22

In innerbiblischer Auslegung

Exodus Kapitel 21–23

Exodus Kapitel 21

Exodus Kapitel 22

Exodus Kapitel 23

Passah

Schawuot

Sukkot

Milch

Steinsäulen

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Exodus Kapitel 22

Exodus Kapitel 23

In klassischer rabbinischer Interpretation

Exodus Kapitel 21

Exodus Kapitel 22

Exodus Kapitel 23

Exodus Kapitel 24

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Exodus Kapitel 23

In moderner Interpretation

Exodus Kapitel 21

Exodus Kapitel 22

Exodus Kapitel 23

Exodus Kapitel 24

In kritischer Analyse

Gebote

In der Liturgie

Der wöchentliche Maqam

Haftarah

Allgemein

Zusammenfassung

Verbindung zur Parashah

Am Schabbat Schekalim

Am Schabbat Rosh Chodesch

Am Schabbat Machar Chodesch

Anmerkungen

Weiterlesen

Alt

Biblisch

Frühe nichtrabbinische

Klassische Rabbinisch

Mittelalterlich

Modern

Externe Links

Texte

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