Eine Anfrage zum menschlichen Verständnis -An Enquiry Concerning Human Understanding

Nicht zu verwechseln mit Ein Essay über das menschliche Verständnis .
Eine Anfrage zum menschlichen Verständnis
Autor David Hume
Sprache Englisch
Gegenstand Philosophie
Veröffentlichungsdatum
 1748
Vorangestellt Eine Abhandlung über die menschliche Natur 
gefolgt von Eine Untersuchung zu den Grundsätzen der Moral 
Text Eine Anfrage zum menschlichen Verständnis bei Wikisource
David Hume von Allan Ramsay (1766)

An Inquiry Concerning Human Understanding ist ein Buch des schottischen empiristischen Philosophen David Hume , das 1748 in englischer Sprache veröffentlicht wurde. Es war eine Überarbeitung einer früheren Arbeit, Humes A Treatise of Human Nature , die 1739–40 anonym in London veröffentlicht wurde. Hume war enttäuscht von der Rezeption der Abhandlung , die, wie er es ausdrückte, "aus der Presse tot geboren" war, und versuchte daher erneut, seine weiter entwickelten Ideen der Öffentlichkeit zu verbreiten, indem er ein kürzeres und polemischeres Werk schrieb.

Das Endprodukt seiner Arbeit war die Untersuchung . Die Untersuchung verzichtete auf einen Großteil des Materials aus der Abhandlung , um die wichtigsten Aspekte zu verdeutlichen und hervorzuheben. Humes Ansichten zur persönlichen Identität tauchen beispielsweise nicht auf. Wichtigere Thesen wie Humes Argument für die Rolle der Gewohnheit in einer Erkenntnistheorie bleiben jedoch erhalten.

Dieses Buch hat sich sowohl in den folgenden Jahren als auch heute als sehr einflussreich erwiesen. Immanuel Kant bezeichnet es als das Buch, das ihn aus seinem selbstbeschriebenen "dogmatischen Schlummer" weckte. Die Untersuchung gilt als Klassiker der modernen philosophischen Literatur.

Inhalt

Die Argumentation der Untersuchung erfolgt in einer Reihe von inkrementellen Schritten, die in Kapitel unterteilt sind, die logisch aufeinander folgen. Nach der Erläuterung seiner Erkenntnistheorie erklärt Hume, wie seine Prinzipien auf bestimmte Themen angewendet werden können.

1. Von den verschiedenen Arten der Philosophie

Im ersten Abschnitt der Enquiry gibt Hume eine grobe Einführung in die Philosophie als Ganzes. Für Hume lässt sich die Philosophie in zwei allgemeine Teile gliedern: die Naturphilosophie und die Philosophie der menschlichen Natur (oder, wie er es nennt, "moralische Philosophie"). Letzteres untersucht sowohl Handlungen als auch Gedanken. Er betont in diesem Abschnitt als Warnung, dass Philosophen mit nuancierten Gedanken wahrscheinlich zugunsten derer verdrängt werden, deren Schlussfolgerungen intuitiver der populären Meinung entsprechen. Er besteht jedoch darauf, dass Präzision der Kunst und dem Handwerk aller Art hilft, einschließlich des philosophischen Handwerks.

2. Vom Ursprung der Ideen

Als nächstes diskutiert Hume den Unterschied zwischen Eindrücken und Ideen. Mit "Eindrücke" meint er Empfindungen, während er mit "Ideen" Erinnerungen und Vorstellungen meint. Der Unterschied zwischen beiden besteht laut Hume darin, dass Ideen weniger lebendig sind als Eindrücke. Zum Beispiel ist die Vorstellung vom Geschmack einer Orange dem Eindruck (oder der Empfindung) weit unterlegen, sie tatsächlich zu essen. Er schreibt in der Tradition des Empirismus und argumentiert, dass Eindrücke die Quelle aller Ideen sind.

Hume akzeptiert, dass Ideen entweder das Produkt bloßer Empfindung oder der Einbildung sein können, die in Verbindung mit der Empfindung arbeitet. Laut Hume bedient sich das schöpferische Vermögen (mindestens) vier mentaler Operationen, die aus Sinneseindrücken Vorstellungen erzeugen. Diese Operationen sind zusammengesetzt (oder das Hinzufügen einer Idee zu einer anderen, wie zum Beispiel ein Horn auf einem Pferd, um ein Einhorn zu erschaffen ); Transponieren (oder das Ersetzen eines Teils eines Dinges durch den Teil eines anderen, wie zum Beispiel mit dem Körper eines Mannes auf einem Pferd, um einen Zentauren zu machen ); Vergrößern (wie im Fall eines Riesen , dessen Größe vergrößert wurde); und abnehmend (wie bei Liliputanern , deren Größe verringert wurde). (Hume 1974:317) In einem späteren Kapitel erwähnt er auch die Operationen des Mischens , Trennens und Teilens . (Hume 1974:340)

Abb. 1. Der fehlende Blauton

Hume gibt jedoch zu, dass es einen Einwand gegen seine Darstellung gibt: das Problem von " The Missing Shade of Blue " . In diesem Gedankenexperiment fordert er uns auf, uns einen Mann vorzustellen, der alle Blautöne bis auf eine erlebt hat (siehe Abb. 1). Er sagt voraus, dass dieser Mann in der Lage sein wird, die Farbe dieses besonderen Blautons zu erahnen, obwohl er es noch nie erlebt hat. Dies scheint ein ernstes Problem für die empirische Darstellung zu sein, obwohl Hume es als Ausnahmefall beiseite wischt, indem er feststellt, dass man eine neue Idee erleben kann, die selbst aus Kombinationen früherer Eindrücke abgeleitet wird. (Hume 1974:319)

3. Von der Assoziation der Ideen

In diesem Kapitel diskutiert Hume, wie Gedanken dazu neigen, in Sequenzen zu kommen, wie in Gedankengängen. Er erklärt, dass es mindestens drei Arten von Assoziationen zwischen Ideen gibt: Ähnlichkeit , Kontiguität in der Raumzeit und Ursache-Wirkung . Er argumentiert, dass es ein universelles Prinzip geben muss, das die verschiedenen Arten von Verbindungen erklären muss, die zwischen Ideen bestehen. Er zeigt jedoch nicht sofort, was dieses Prinzip sein könnte. (Hume 1974: 320-321)

4. Skeptische Zweifel an der Funktionsweise des Verstandes (in zwei Teilen)

Im ersten Teil diskutiert Hume, wie die Untersuchungsgegenstände entweder "Ideenbeziehungen" oder "Tatsachen" sind, was grob die Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Aussagen ist . Erstere, sagt er dem Leser, seien durch Beweise bewiesen, letztere durch Erfahrung gegeben. (Hume 1974:322) Indem er erklärt, dass Tatsachen vollständig ein Produkt der Erfahrung sind, weist er die Vorstellung zurück, dass sie durch a priori Argumentation erreicht werden können. Für Hume folgt jede Wirkung ihrer Ursache nur willkürlich – sie sind völlig verschieden voneinander. (Hume 1974:324)

Im zweiten Teil untersucht Hume, wie jeder berechtigterweise glauben kann, dass Erfahrung irgendwelche Schlussfolgerungen über die Welt liefert:

„Wenn es gefragt wird, Was ist das Wesen aller unserer Überlegungen in der Tat über? Die richtige Antwort zu sein scheint, dass sie sich auf die Beziehung von Ursache und Wirkung beruhen. Wenn wieder gefragt wird, Was ist die Grundlage aller Unsere Überlegungen und Schlussfolgerungen bezüglich dieser Beziehung? Es kann mit einem Wort beantwortet werden: Erfahrung . Aber wenn wir unseren Sieb-Humor fortsetzen und fragen: Was ist die Grundlage aller Schlussfolgerungen aus der Erfahrung? Dies impliziert eine neue Frage, die möglicherweise sein kann schwieriger Lösung und Erklärung." (Hume 1974:328)

Er zeigt, wie ein befriedigendes Argument für die Gültigkeit von Erfahrung weder auf Beweisen (da "es impliziert keinen Widerspruch, dass sich der Lauf der Natur ändern kann") noch auf Erfahrung (da dies ein Zirkelargument wäre ) beruhen kann . (Hume 1974:330-332) Hier beschreibt er das, was als Induktionsproblem bekannt wurde .

5. Skeptische Lösung dieser Zweifel (in zwei Teilen)

Nach Hume gehen wir davon aus, dass die Erfahrung uns aufgrund von Gewohnheiten oder Gewohnheiten etwas über die Welt sagt, die uns die menschliche Natur zwingt, ernst zu nehmen. Dies ist vermutlich auch das "Prinzip", das die Verbindungen zwischen den Ideen organisiert. In der Tat handelt es sich bei einer der vielen berühmten Passagen der Untersuchung um die Unverbesserlichkeit menschlicher Gewohnheiten. In Abschnitt XII, Der akademischen oder skeptischen Philosophie , wird Hume argumentieren:

„Der große Umsturz des Pyrrhonismus oder die übermäßigen Prinzipien des Skeptizismus sind das Handeln und die Beschäftigung und die Beschäftigungen des gemeinsamen Lebens. Diese Prinzipien können in den Schulen gedeihen und triumphieren; wo es in der Tat schwierig, wenn nicht unmöglich ist, sie zu widerlegen.“ Aber sobald sie den Schatten verlassen und durch die Gegenwart der wirklichen Gegenstände, die unsere Leidenschaften und Gefühle anregen, den mächtigeren Prinzipien unserer Natur entgegengestellt werden, verschwinden sie wie Rauch und lassen den entschlossensten Skeptiker zurück im gleichen Zustand wie andere Sterbliche." (Hume 1974:425)

Im zweiten Teil stellt er Glaubenssätze vor. Er erklärt, dass der Unterschied zwischen Glauben und Fiktion darin besteht, dass Ersteres ein gewisses Vertrauen hervorruft, das Letztere nicht tut. (Hume 1974:340)

6. Wahrscheinlichkeit

Dieses kurze Kapitel beginnt mit den Begriffen Wahrscheinlichkeit und Zufall. "Wahrscheinlichkeit" bedeutet für ihn eine höhere Eintrittswahrscheinlichkeit und bewirkt beim Betrachter eine höhere subjektive Erwartungshaltung. Mit "Zufall" meint er all jene besonderen nachvollziehbaren Ereignisse, die der Betrachter entsprechend seiner Erfahrung für möglich hält. Die weitere Erfahrung nimmt jedoch diese Chancengleichheit wahr und zwingt die Vorstellungskraft zu beobachten, dass bestimmte Chancen häufiger auftreten als andere. Diese sanften Kräfte auf die Vorstellungskraft führen dazu, dass der Betrachter einen starken Glauben an die Ergebnisse hat. Dieser Effekt kann als ein weiterer Fall von Gewohnheit oder Gewohnheit verstanden werden , Erfahrungen aus der Vergangenheit zu verwenden und sie zur Vorhersage der Zukunft zu verwenden. (Hume 1974:346-348)

7. Von der Idee der notwendigen Verbindung (in zwei Teilen)

Nicolas Malebranche , einer von Humes philosophischen Gegnern

Mit "notwendiger Verbindung" meint Hume die Macht oder Kraft, die notwendigerweise eine Idee mit einer anderen verbindet. Er lehnt die Vorstellung ab, dass alle sinnlichen Eigenschaften notwendigerweise miteinander verbunden sind, da dies bedeuten würde, dass wir etwas vor der Erfahrung wissen könnten. Anders als seine Vorgänger Berkeley und Locke lehnt Hume die Vorstellung ab, dass Willensimpulse oder Willensimpulse notwendigerweise mit den Handlungen verbunden sind, die sie durch ein Gefühl der Willenskraft hervorbringen. Er argumentiert, dass 1. wenn wir die Natur dieser Kraft wüssten, uns die Kluft zwischen Geist und Körper völlig unmysteriös erscheinen würde; 2. Wenn wir diese mysteriöse Kraft sofort kennen würden, dann könnten wir intuitiv erklären, warum wir einige Teile unseres Körpers (zB unsere Hände oder Zungen) kontrollieren können und andere (zB die Leber oder .) nicht Herz); 3. wir haben keine unmittelbare Kenntnis von den Kräften, die einen Willensimpuls ermöglichen, eine Handlung hervorzubringen (zB von den "Muskeln und Nerven und tierischen Geistern", die die unmittelbare Ursache einer Handlung sind). (Hume 1974:353-354) Er bringt ähnliche Argumente gegen die Vorstellung vor, dass wir von diesen Kräften wissen, da sie nur den Verstand beeinflussen. (Hume 1974:355-356) Er argumentiert auch kurz gegen die Idee, dass Ursachen bloße Gelegenheiten des Willens einiger Götter sind , eine Ansicht, die mit dem Philosophen Nicolas Malebranche verbunden ist . (Hume 1974:356-359)

Nachdem er auf diese alternativen Erklärungen verzichtet hat, identifiziert er die Quelle unserer Kenntnis notwendiger Zusammenhänge aus der Beobachtung der ständigen Verbindung bestimmter Eindrücke über viele Fälle hinweg . Auf diese Weise wissen die Menschen notgedrungen durch strenge Gewohnheit oder Gewohnheit und nicht durch unmittelbare Kenntnis der Willenskräfte. (Hume 1974:361)

8. Freiheit und Notwendigkeit (in zwei Teilen)

Hier geht Hume das Problem an, wie Freiheit mit metaphysischer Notwendigkeit (auch bekannt als kompatibilistische Formulierung der Willensfreiheit ) in Einklang gebracht werden kann . Hume glaubt, dass alle Streitigkeiten zu diesem Thema lediglich verbale Argumente waren, dh Argumente, die auf einer fehlenden vorherigen Übereinstimmung der Definitionen beruhen. Er zeigt zunächst, dass klar ist, dass die meisten Ereignisse deterministisch sind, menschliche Handlungen jedoch umstrittener sind. Er glaubt jedoch, dass auch diese aus der Not heraus auftreten, da ein externer Beobachter die gleiche Regelmäßigkeit sehen kann, die er in einem rein physikalischen System sehen würde. Um die Vereinbarkeit von Notwendigkeit und Freiheit aufzuzeigen, definiert Hume Freiheit als die Fähigkeit, auf der Grundlage des eigenen Willens zu handeln, zB die Fähigkeit, seine Handlungen zu wollen, aber nicht seinen Willen. Dann zeigt er (ganz kurz), wie Determinismus und freier Wille miteinander vereinbar sind und keine negativen Folgen für Ethik oder moralisches Leben haben.

9. Aus dem Grund der Tiere

Hume besteht darauf, dass die Schlussfolgerungen der Untersuchung sehr aussagekräftig sein werden, wenn nachgewiesen werden kann, dass sie auf Tiere und nicht nur auf Menschen zutreffen. Er glaubte, dass Tiere in der Lage sind, auf die gleiche Weise wie Menschen auf den Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung zu schließen: durch erlernte Erwartungen. (Hume 1974:384) Er stellt auch fest, dass diese "Schlussfolgerungen" der Tiere nicht durch Vernunft, sondern allein durch Gewohnheit zustande kommen. Hume kommt zu dem Schluss, dass es eine angeborene Fähigkeit von Instinkten gibt, die sowohl Tiere als auch Menschen teilen, nämlich die Fähigkeit, experimentell (durch Gewohnheit) zu argumentieren. Dennoch, so räumt er ein, unterscheiden sich Menschen und Tiere in ihren geistigen Fähigkeiten in vielerlei Hinsicht, darunter: Unterschiede in Gedächtnis und Aufmerksamkeit, Schlussfolgerungsfähigkeiten, Fähigkeit, Schlussfolgerungen in einer langen Kette zu ziehen, Fähigkeit, Ideen mehr oder weniger klar zu erfassen, die menschliche Fähigkeit sich Sorgen zu machen, unzusammenhängende Umstände zu vermischen, eine weise Besonnenheit, die Verallgemeinerungen hemmt, eine Fähigkeit zu einer größeren inneren Bibliothek von Analogien, mit denen man argumentieren kann, die Fähigkeit, sich selbst zu lösen und eigene Vorurteile zu beseitigen, und die Fähigkeit, sich durch Sprache zu unterhalten (und so von die Erfahrung von Zeugnissen anderer). (Hume 1974: 385, Fußnote 17.)

10. Von Wundern (in zwei Teilen)

Hauptartikel: Von Wundern

Das nächste Thema, das Hume zu behandeln versucht, ist das der Zuverlässigkeit menschlichen Zeugnisses und der Rolle, die Zeugnisse in der Erkenntnistheorie spielen . Dies war für Hume kein müßiges Anliegen. Je nach Ergebnis würde die gesamte Behandlung dem Erkenntnistheoretiker ein gewisses Maß an Sicherheit bei der Behandlung von Wundern geben.

Getreu seiner empirischen These sagt Hume dem Leser, dass Zeugnisse zwar eine gewisse Kraft haben, aber nie ganz so mächtig sind wie der direkte Beweis der Sinne. Trotzdem nennt er einige Gründe, warum wir Vertrauen in die Aussagen von Personen haben können: weil a) das menschliche Gedächtnis relativ hartnäckig sein kann; und b) weil Menschen dazu neigen, die Wahrheit zu sagen und sich schämen, Falsches zu sagen. Selbstverständlich ist diesen Gründen nur insoweit zu trauen, als sie der Erfahrung entsprechen. (Hume 1974:389)

Und es gibt eine Reihe von Gründen, dem menschlichen Zeugnis gegenüber skeptisch zu sein, auch aufgrund von Erfahrungen. Wenn a) sich die Zeugenaussagen widersprechen, b) es wenige Zeugen gibt, c) der Sprecher nicht integer ist, d) der Sprecher übermäßig zögerlich oder kühn ist oder e) der Sprecher bekanntermaßen lügende Motive hat, dann der Erkenntnistheoretiker hat allen Grund, den Behauptungen des Sprechers skeptisch gegenüberzustehen. (Hume 1974:390)

Es gibt ein letztes Kriterium, von dem Hume glaubt, dass es uns berechtigt, an einem gegebenen Zeugnis zu zweifeln, und zwar f) wenn die übermittelten Aussagen wundersam sind. Hume versteht unter einem Wunder jedes Ereignis, das den Naturgesetzen widerspricht. Er argumentiert, dass die Naturgesetze eine überwältigende Menge an Beweisen hinter sich haben und jedermann so gut demonstriert werden können, dass jede Abweichung von diesen Gesetzen notwendigerweise allen Beweisen widerspricht. (Hume 1974:391-392)

Darüber hinaus betont er, dass die Rede vom Wunderbaren aus vier Gründen keine oberflächliche Gültigkeit hat. Erstens erklärt er, dass es in der gesamten Geschichte noch nie ein Wunder gegeben hat, das von einer Vielzahl desinteressierter Experten bezeugt wurde. Zweitens stellt er fest, dass sich Menschen an einem Gefühl des Staunens erfreuen, und dies bietet einem Bösewicht die Möglichkeit, andere zu manipulieren. Drittens glaubt er, dass diejenigen, die am Wunderbaren festhalten, zur Barbarei tendieren. Da Zeugnisse im Hinblick auf das Wunderbare dazu neigen, miteinander zu kollidieren – das heißt, das religiöse Wunder eines Mannes kann durch das Wunder eines anderen Mannes widerlegt werden –, ist jedes Zeugnis, das sich auf das Phantastische bezieht, selbstverkündend. (Hume 1974:393-398)

Dennoch achtet Hume darauf, dass Historikern im Allgemeinen mit Vertrauen zu vertrauen ist, solange ihre Faktenberichte umfassend und einheitlich sind. Er scheint jedoch darauf hinzuweisen, dass Historiker bei der Interpretation der Fakten genauso fehlbar sind wie der Rest der Menschheit. Wenn also jeder Historiker behaupten würde, dass es im Jahr 1600 eine Sonnenfinsternis gegeben habe, dann würden wir dies, obwohl wir dies zunächst naiv als Verstoß gegen die Naturgesetze betrachten könnten, als Tatsache akzeptieren. Aber wenn jeder Historiker behaupten würde, dass Königin Elizabeth nach ihrer Beerdigung glücklich und gesund herumgelaufen sei, und dies dann so interpretieren würde, dass sie von den Toten auferstanden sind, dann hätten wir Grund, uns an die Naturgesetze zu berufen, um zu streiten ihre Deutung. (Hume 1974: 400-402)

11. Von einer besonderen Vorsehung und von einem zukünftigen Staat

Hume setzt seine Anwendung der Erkenntnistheorie auf die Theologie durch eine ausführliche Diskussion über Himmel und Hölle fort. Die Hauptlast dieses Kapitels erzählt angeblich die Meinungen nicht von Hume, sondern von einem von Humes anonymen Freunden, der sie erneut in einer imaginären Rede des Philosophen Epikur präsentiert . Sein Freund argumentiert, dass, obwohl es möglich ist, eine Ursache von einer Wirkung zu verfolgen , es nicht möglich ist, von einer so verfolgten Ursache auf unsichtbare Wirkungen zu schließen. Der Freund besteht also darauf, dass, obwohl wir postulieren könnten, dass es eine erste Ursache hinter allen Dingen gibt – Gott –, wir nichts über das Leben nach dem Tod schlussfolgern können, weil wir aus Erfahrung nichts über das Leben nach dem Tod wissen, und wir können nicht aus der Existenz Gottes ableiten. (Hume 1974:408)

Hume bietet seinem Freund einen Einwand an: Wenn wir ein unfertiges Gebäude sehen, können wir dann nicht darauf schließen, dass es von Menschen mit bestimmten Absichten geschaffen wurde und in Zukunft fertiggestellt wird? Sein Freund stimmt dem zu, weist aber darauf hin, dass es eine relevante Disanalogie gibt, dass wir nicht vorgeben können, den Inhalt des Geistes Gottes zu kennen, während wir die Absichten anderer Menschen kennen. Hume scheint von der Argumentation seines Freundes im Wesentlichen überzeugt zu sein. (Hume 1974:412-414)

12. Von der akademischen oder skeptischen Philosophie (in drei Teilen)

Der erste Abschnitt des letzten Kapitels ist gut strukturiert, um verschiedene skeptische Argumente zu skizzieren. Die Behandlung umfasst die Argumente des Atheismus, des cartesianischen Skeptizismus, des "leichten" Skeptizismus und der rationalistischen Kritik des Empirismus. Hume zeigt, dass selbst eine leichte Skepsis zu erdrückenden Zweifeln an der Welt führt, die – obwohl sie letztlich philosophisch begründbar sind – nur durch das nichtphilosophische Festhalten an Sitte oder Gewohnheit bekämpft werden können. Er beendet den Abschnitt mit seinen eigenen Vorbehalten gegenüber kartesischen und lockeschen Erkenntnistheorien.

Im zweiten Abschnitt kehrt er auf das Thema der harten Skepsis zurück, indem er es scharf anprangert.

„Denn hier ist der wichtigste und verwirrendste Einwand gegen die übermäßige Skepsis, dass daraus niemals ein dauerhaftes Gut entstehen kann, solange sie in ihrer vollen Kraft und Kraft bleibt. Wir brauchen einen solchen Skeptiker nur zu fragen: Was bedeutet er? schlägt von allen diesen neugierigen Untersuchungen? er sofort zu einem Verlust, und weiß nicht , was die Antwort ... ein pyrrhonischen nicht erwarten kann, dass seine Philosophie jeden konstanten Einfluss auf dem Geist hat: oder wenn es hatte, dass ihr Einfluss würde Im Gegenteil, er muss, wenn er etwas anerkennen will, anerkennen, dass alles menschliche Leben untergehen muss, wenn seine Prinzipien allgemein und beständig vorherrschen würden.“ (Hume 1974:426)

Er schließt den Band ab, indem er die Grenzen des Wissens ein für alle Mal aufzeigt. " Wenn wir Bibliotheken durchgehen, überzeugt von diesen Prinzipien, was müssen wir anrichten? Wenn wir irgendeinen Band in die Hand nehmen, etwa von Göttlichkeit oder Schulmetaphysik, fragen wir uns: Enthält es abstrakte Argumente über Quantität oder Zahl ? " Nein. Enthält es irgendeine experimentelle Argumentation über Tatsachen und Existenz? Nein. Übergeben Sie es dann den Flammen: denn es kann nichts als Sophistik und Illusion enthalten. "

Kritik und Erwiderung

Die Kriterien, die Hume in seiner Untersuchung der Gültigkeit menschlicher Zeugenaussagen aufführt, werden in der modernen Sozialpsychologie unter dem Begriff des Kommunikations-Überzeugungs-Paradigmas grob aufrechterhalten. Die unterstützende Literatur umfasst: die Arbeit der Social Impact Theory , die Überzeugungsarbeit teilweise durch die Anzahl der Personen, die Einfluss nehmen, diskutiert; sowie Studien zum relativen Einfluss der Glaubwürdigkeit von Kommunikatoren auf verschiedene Arten von Überzeugungsarbeit; und Überprüfungen der Vertrauenswürdigkeit des Sprechers.

Die „gewohnte“ Sicht des Lernens kann in vielerlei Hinsicht mit der assoziationspsychologischen Psychologie verglichen werden . Dieser Standpunkt wurde in der Forschung des 20. Jahrhunderts heftig kritisiert. Dennoch sind die Tests zu diesem Thema etwas gespalten. Tests an bestimmten Tieren wie Katzen haben ergeben, dass sie keine Fähigkeiten besitzen, die es ihrem Geist erlauben, eine Einsicht in Ursache und Wirkung zu erfassen. Es hat sich jedoch gezeigt, dass einige Tiere wie Schimpansen in der Lage waren, kreative Aktionspläne zu entwickeln, um ihre Ziele zu erreichen, und daher eine kausale Einsicht zu haben scheinen, die über den bloßen Brauch hinausgeht.

Verweise

Externe Links