Eine Anfrage zu den Prinzipien der Moral - An Enquiry Concerning the Principles of Morals

Eine Untersuchung zu den Prinzipien der Moral ( EPM ) ist ein Buch des schottischen Aufklärungsphilosophen David Hume . Darin argumentiert Hume (unter anderem), dass die Grundlagen der Moral in der Stimmung und nicht in der Vernunft liegen.

Eine Anfrage bezüglich der Prinzipien der Moral ist die Anfrage nach der Anfrage bezüglich des menschlichen Verständnisses ( EHU ). Daher wird es oft als "die zweite Anfrage" bezeichnet. Es wurde ursprünglich 1751 veröffentlicht, drei Jahre nach der ersten Untersuchung. Hume diskutiert Ethik zuerst in einer Abhandlung über die menschliche Natur (in Buch 3 - "Von Moral"). Später extrahierte und erläuterte er die Ideen, die er dort in seiner zweiten Untersuchung vorschlug. In seiner kurzen autobiografischen Arbeit My Own Life (1776) stellt Hume fest, dass seine zweite Untersuchung "von allen meinen historischen, philosophischen oder literarischen Schriften unvergleichlich die besten ist".

Zusammenfassung

Methode

Humes Ansatz in der zweiten Untersuchung ist weitgehend empirisch. Anstatt seine moralische Untersuchung mit Fragen zu beginnen, wie Moral funktionieren soll, gibt er vor, in erster Linie zu untersuchen, wie wir tatsächlich moralische Urteile fällen. Wie Hume es ausdrückt:

Da es sich um eine Tatsachenfrage handelt, nicht um eine Frage der abstrakten Wissenschaft, können wir nur dann Erfolg erwarten, wenn wir der experimentellen Methode folgen und allgemeine Maximen aus einem Vergleich bestimmter Fälle ableiten. ( EPM , §1, ¶10)

Darüber hinaus gibt Hume vor, eine naturalistische Darstellung der Moral zu liefern, zumindest in dem Maße, wie es bei der menschlichen Spezies üblich ist. Er schreibt:

Es ist wahrscheinlich, dass der letzte Satz, der Charaktere und Handlungen liebenswürdig oder abscheulich, lobenswert oder schuldhaft ausspricht, von einem inneren Sinn oder Gefühl abhängt, das die Natur in der gesamten Spezies universell gemacht hat. ( EPM , §1, ¶8)

Ob Hume jedoch vorgibt, eine normative ethische Theorie und keine lediglich beschreibende Theorie der Moralpsychologie zu liefern , ist unter Hume-Gelehrten umstritten.

Sentimentalismus und Vernunft

Hume verteidigt seinen auf Sympathie basierenden moralischen Sentimentalismus, indem er behauptet, dass wir im Gegensatz zum moralischen Rationalismus niemals moralische Urteile allein auf der Grundlage der Vernunft fällen können. Die Vernunft befasst sich mit Fakten und zieht daraus Schlussfolgerungen, aber wenn alles andere gleich ist, kann sie uns nicht dazu bringen, eine Option der anderen vorzuziehen. Laut Hume können dies nur unsere Gefühle. Hume schreibt:

... Moral wird durch Gefühl bestimmt. Es definiert Tugend als das, was geistige Handlung oder Qualität einem Zuschauer das angenehme Gefühl der Zustimmung gibt ; und umgekehrt. ( EPM , Anhang 1, ¶10)

Hume schlägt den Sentimentalismus als Grundlage für die Ethik vor allem als metaethische Theorie über die Erkenntnistheorie der Moral vor. Humes Sentimentalismus ähnelt der moralischen Erkenntnistheorie des Intuitionismus (obwohl er sich natürlich in vielerlei Hinsicht unterscheidet). Nach einer solchen Theorie erfolgt der erkenntnistheoretische Zugang zu moralischen Wahrheiten nicht primär über eine offensichtlich vermittelte Fähigkeit wie die Vernunft. Der erkenntnistheoretische Zugang ist vielmehr direkter. Laut Hume kennen wir moralische Wahrheiten anhand unserer Gefühle - unserer Gefühle der Zustimmung und Missbilligung.

Humes Argumente gegen die Begründung der Moral aus Gründen der Vernunft werden heute häufig in die Kategorie der moralischen antirealistischen Argumente aufgenommen. Wie der von Humean inspirierte Philosoph John Mackie vorschlägt, müssten moralische Fakten über die Welt, die durch Vernunft erkennbar und intrinsisch motivierend sind, sehr seltsame Tatsachen sein. Unter Gelehrten gibt es jedoch erhebliche Debatten über Humes Status als Realist gegenüber Anti-Realist .

Sympathie, Altruismus und Egoismus

Laut Hume können uns unsere auf Sympathie basierenden Gefühle dazu motivieren, nicht selbstsüchtige Ziele zu verfolgen, wie die Nützlichkeit anderer. Für Hume und für seinen Sympathietheoretiker Adam Smith soll der Begriff "Sympathie" viel mehr als nur die Sorge um das Leiden anderer erfassen. Sympathie ist für Hume ein Prinzip für die Kommunikation und den Austausch positiver und negativer Gefühle. In diesem Sinne ähnelt es dem, was zeitgenössische Psychologen und Philosophen Empathie nennen . Mit der Entwicklung dieses auf Sympathie basierenden moralischen Sentimentalismus übertrifft Hume die von Gott implantierte Theorie des moralischen Sinns seines Vorgängers Francis Hutcheson , indem er eine naturalistische, moralisch-psychologische Grundlage für den moralischen Sinn in Bezug auf die Funktionsweise von Sympathie erarbeitet.

Nach verschiedenen Beispielen kommt Hume zu dem Schluss, dass die meisten, wenn auch nicht alle Verhaltensweisen, die wir befürworten, den öffentlichen Nutzen erhöhen. Bedeutet dies dann, dass wir moralische Urteile allein über das Eigeninteresse fällen? Im Gegensatz zu seinem Empiristenkollegen Thomas Hobbes argumentiert Hume, dass dies tatsächlich nicht der Fall ist, und lehnt den psychologischen Egoismus ab - die Ansicht, dass alle absichtlichen Handlungen letztendlich eigennützig sind.

Zusätzlich zu Überlegungen zum Eigeninteresse behauptet Hume, dass wir von unserer Sympathie für andere bewegt werden können, die eine Person mit völlig nicht selbstsüchtigen Bedenken und Motivationen versorgen kann, was zeitgenössische Theoretiker als altruistische Bedenken bezeichnen würden.

Tugendethik

Die Moraltheorie erster Ordnung , die aus der zweiten Untersuchung hervorgeht, ist eine Form der Tugendethik . Nach Hume sind die Dinge, auf die sich unsere moralischen Gefühle beziehen - die Dinge, die wir billigen und missbilligen -, keine besonderen Handlungen oder Ereignisse. Vielmehr beurteilen wir letztendlich den Charakter einer Person - ob sie eine tugendhafte oder eine bösartige Person ist.

Hume verteidigt letztendlich eine Theorie, nach der das grundlegende Merkmal von Tugenden "... der Besitz von geistigen Eigenschaften ist, die für die" Person selbst "oder" andere "" nützlich "oder" angenehm "sind" ( EPM , §10, ¶ 1). Infolgedessen werden bestimmte Charaktereigenschaften, die von den großen Religionen der Zeit allgemein als Tugenden angesehen werden, als Laster nach Humes Theorie angesehen. Hume nennt diese sogenannten "Tugenden" wie Selbstverleugnung und Demut mönchische Tugenden . Eher vehement schreibt er:

Zölibat, Fasten, Buße, Demütigung, Selbstverleugnung, Demut, Stille, Einsamkeit und der ganze Zug mönchischer Tugenden; aus welchem ​​Grund werden sie überall von Menschen mit Sinn abgelehnt, aber weil sie keiner Art von Zweck dienen; weder das Vermögen eines Menschen in der Welt voranbringen, noch ihn zu einem wertvolleren Mitglied der Gesellschaft machen; ihn weder für die Unterhaltung der Gesellschaft qualifizieren noch seine Selbstgenusskraft steigern? Wir stellen im Gegenteil fest, dass sie alle diese wünschenswerten Ziele überschreiten; das Verständnis verblüffen und das Herz verhärten, die Phantasie verdunkeln und das Temperament sauer machen. Wir übertragen sie daher zu Recht in die gegenüberliegende Spalte und stellen sie in den Katalog der Laster ... ( EPM , §9, ¶3)

Offensichtlich glaubte Hume, dass es zu dieser Zeit schwerwiegende Missverständnisse darüber gab, was als Tugend gegen Laster gilt. Zum Beispiel versucht Hume, entgegen vieler religiöser Lehren zu verteidigen, dass ein gewisses Maß an Luxus, sogar Stolz, tugendhaft ist.

Hume macht wichtige Unterscheidungen in seinen Klassifikationen von Tugenden. Sie werden entweder als "künstlich" oder "natürlich" eingestuft. Der Hauptunterschied zwischen diesen Tugendklassen ist ihre Herkunft. Künstliche Tugenden stammen aus sozialen Strukturen wie Gerichten und Parlamenten und hängen von diesen ab. Diese Kategorie von Tugenden umfasst Treue, Gerechtigkeit, Keuschheit und Einhaltung von Gesetzen. Natürliche Tugenden entstehen nicht, sondern sind beim Menschen von Geburt an automatisch vorhanden. Das folgende Zitat hebt dies hervor:

Die Beinamen SOZIABEL, GUT NATURIERT, MENSCHLICH, Barmherzig, DANKBAR, FREUNDLICH, GENEROUS, GÜNSTIG oder ihre Entsprechungen sind in allen Sprachen bekannt und drücken allgemein den höchsten Verdienst aus, den die MENSCHLICHE NATUR erreichen kann. (EPM, Abschnitt 2, Teil 1).

Daher besteht der zweite große Unterschied zwischen natürlichen und künstlichen Tugenden darin, dass die ersteren Typen universell sind, während die letzteren von Gesellschaft zu Gesellschaft unterschiedlich sein können. Anschließend beschreibt Hume die Natur dieser Tugenden im Detail. Das folgende Zitat hebt Humes Beschreibung einer "künstlichen" Tugend hervor - der der Treue:

Die lange und hilflose Kindheit des Menschen erfordert die Kombination von Eltern für den Lebensunterhalt ihrer Jungen; und diese Kombination erfordert die Tugend der Keuschheit oder Treue zum Ehebett. (EPM, Abschnitt 4)

Das folgende Zitat hebt den Ursprung dieser Tugend hervor - die Vorstellung, dass diese Tugend "geschaffen" wurde, ist besonders offensichtlich:

Ohne eine solche NÜTZLICHKEIT wird es leicht gehören, dass an eine solche Tugend niemals gedacht worden wäre. (EPM, Abschnitt 4)

Es ist klar, dass die Tugend der Treue "geschaffen" wurde und daher eindeutig künstlich ist.

Anmerkungen

  1. ^ Siehe Hume, David (1751). Eine Untersuchung zu den Grundsätzen der Moral (1. Aufl.). London: A. Millar . Abgerufen am 28. Juni 2014 . David Hume. über Google Books

Referenzen und weiterführende Literatur

  • Cohon, Rachel (2004). "Humes Moralphilosophie", Stanford Encyclopedia of Philosophy , E. Zalta (Hrsg.). ( Link )
  • Fieser, James (2006). "David Hume (1711-1776) - Moraltheorie", Internet Encyclopedia of Philosophy , J. Fieser und BH Dowden (Hrsg.) U. Tennessee / Martin. ( Link )
  • Hume, David (1776). Mein eigenes Leben . ( Link )
  • Morris, William Edward (2005). "David Hume", Stanford Encyclopedia of Philosophy , E. Zalta (Hrsg.). ( Link )

Externe Links