Purananuru -Purananuru

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Elāti Kainnila
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Das Purananuru ( Tamilபுறநானூறு , Puṟanāṉūṟu  ?, wörtlich „vierhundert [Gedichte] im Genre Puram“), manchmal Puram oder Purappattu genannt , ist ein klassisches tamilisches poetisches Werk und traditionell die letzte der Acht Anthologien ( Ettuthokai ) im Sangam Literatur . Es ist eine Sammlung von 400 heroischen Gedichten über Könige, Kriege und das öffentliche Leben, von denen zwei verschollen sind und einige in Fragmenten bis in die Neuzeit überdauert haben. Die gesammelten Gedichte wurden von 157 Dichtern verfasst, von denen 14 anonym und mindestens 10 Dichterin waren. Eines tamilischen Literaturwissenschaftler, aus überwiegend allen Gedichten - Diese Anthologie wurde zwischen dem 1. Jahrhundert BCE und 5. Jahrhundert CE, mit Kamil Zvelebil verschiedentlich vom Purananuru irgendwann zwischen dem 2. und 5. Jahrhundert CE. Während nur wenige Gedichte auf den Zeitraum des 1. Jahrhunderts v. Chr. datiert werden.

Die Purananuru- Anthologie ist vielfältig. Von seinen 400 Gedichten loben 138 43 Könige – 18 aus der Chera-Dynastie (heute Kerala ), 13 Könige der Chola-Dynastie und 12 Könige der frühen Pandya-Dynastie. Weitere 141 Gedichte loben 48 Häuptlinge. Diese lobenden Gedichte rezitieren ihre Heldentaten sowie weitere 109 Gedichte, die Taten anonymer Helden erzählen, wahrscheinlich aus älterer tamilischer mündlicher Überlieferung . Einige der Gedichte sind gnomischer Natur, die unrealistische Versuche angezogen haben, eine ethische Botschaft zu lesen, sagt Zvelebil. Die Poesie konzentriert sich hauptsächlich auf Krieg, Kriegsmittel wie Pferde, Heldentaten, Witwenschaft, Not, Vergänglichkeit und andere Auswirkungen von Kriegen zwischen Königreichen entlang der Flüsse Kaveri, Periyar und Vaigai.

Das Purananuru ist das wichtigste tamilische Korpus der höfischen Gedichte der Sangam-Ära und diente als Informationsquelle über die politische und soziale Geschichte des alten Tamil Nadu . Laut Hart und Heifetz bietet das Purananuru einen Überblick über die tamilische Gesellschaft, bevor sie von großen indoarischen Einflüssen beeinflusst wurde. Das Leben der Tamilen dieser Zeit drehte sich um den König, betonte die Reinheit der Frauen und schränkte die Rechte der Witwen ein. Darüber hinaus legt die Zusammenstellung nahe, dass die alten Tamilen ein Kastensystem namens kuti hatten . Die Anthologie ist fast ausschließlich eine säkulare Abhandlung über den alten tamilischen Gedanken über das Königtum, den ständigen Kriegszustand in den alten tamilischsprachigen Regionen, den Mut der Helden und die wilde Natur dieser Gewalt. Laut Amritha Shenoy loben die Purananuru- Gedichte den Krieg und beschreiben "Loyalität, Mut, Ehre" als Tugenden von Kriegern. Im Gegensatz dazu warnt Sivaraja Pillai davor, dass der historische und literarische Wert von Purananuru- Gedichten begrenzt sein könnte, da die Gedichte kein perfektes Kunstwerk waren, sondern von verarmten Dichtern gezwungen wurden, die zu eifrig den einen oder anderen König loben und durch Übertreibung und Schmeichelei Gönner suchten statt Objektivität.

Die Purananuru- Gedichte verwenden Wörter, Phrasen und Metaphern, Beispiele beinhalten Verweise auf den Himalaya der "unermesslichen Höhen", Shiva, Vishnu, vier Veden, Ramayana, Flüsse und andere Aspekte.

Anthologie

Unter den acht Sangam-Anthologien befassen sich Purananuru und Pathitrupathu mit dem Leben außerhalb der Familie – Könige, Kriege, Größe, Großzügigkeit, Ethik und Philosophie. Während Pathitrupathu in 108 Versen auf den Ruhm der Chera- Könige beschränkt ist , enthält Purananuru eine Auswahl von Themen in dreihundertsiebenundneunzig Gedichten. Von den ursprünglich 400 Gedichten sind zwei verloren gegangen, und bei einigen Gedichten fehlen mehrere Zeilen.

Aufbau und Inhalt

Es gibt 400 Gedichte in Purananuru, darunter das Anrufungsgedicht. Jedes Gedicht misst irgendwo zwischen 4 und 40 Zeilen. Gedichte 267 und 268 sind verloren, und einige der Gedichte existieren nur in Fragmenten. Der Autor von 14 Gedichten bleibt unbekannt. Die restlichen Gedichte wurden von 157 Dichtern verfasst. Unter den Dichtern, die diese Gedichte geschrieben haben, gibt es Männer und Frauen, Könige und Arme. Das älteste bisher gefundene Anmerkungsbuch enthält Anmerkungen und Kommentare zu den ersten 266 Gedichten. Der Kommentator Nachinarkiniyar , Tamil Nadu des elften bis zwölften Jahrhunderts, hat zu allen Gedichten einen vollständigen Kommentar verfasst.

Betreff

Ich bin die Seele

Nicht Nahrung ist die Seele des Lebens
Noch Wasser ist die Seele des Lebens
Es ist der König,
der das Leben dieser Weite der Erde ist
Deshalb ist
dies die Pflicht der Könige
mit Armeen, die mit mächtigen Speeren bestückt sind:
Zu wissen:
Ich bin die Seele ! !

Purananuru 186 , Übersetzer: Kamil Zvelebil

Die Purananuru- Gedichte befassen sich mit dem Puram- Aspekt der Sangam-Literatur, das heißt Krieg, Politik und öffentliches Leben. Viele Gedichte loben Könige und Häuptlinge. Einige der Gedichte sind in Form von Elegien zu Ehren eines gefallenen Helden. Diese Gedichte zeigen Ergüsse von Zuneigung und Emotionen. Purananuru zeichnet sich durch drei Merkmale aus: den König und seine geglaubte Macht über Klima und Umwelt (Regen, Sonnenschein, erfolgreiche Ernte), den alten tamilischen Glauben an die Macht der Reinheit der Frauen, nämlich Karpu (Keuschheit), und das alte Kastensystem (kuti, kudi), die in tamilischen Königreichen existierten.

Nach Hart und Heifetz ist der Purananuru- Inhalt wie folgt organisiert (Gedichtfolgenummer in Klammern):

  • Anrufung an Shiva (1)
  • Lob der Könige (2-64)
  • Tod des Königs, Boten, Barden, prahlerischer König, Gefangenschaft, Chancen, Kriegsgeschwindigkeit, Krieger, singende Dichter, armer Dichter und großzügige Könige (65-173)
  • Ethische und moralische Gedichte (182-195)
  • Könige, die Dichtern gegenüber nicht großzügig waren (196-211)
  • Tod von Königen, Hilflosigkeit von Witwen, Jugend gegen Alter, Viehraub, Gedenkstein, Trinken, Kampf (213–282)
  • Krieg (283–314)
  • Könige, die den Armen gegenüber großzügig waren (315–335)
  • Vergänglichkeit des Lebens, die Unvermeidlichkeit des Todes (336–367)
  • Schlagzeuger aus niederer Kaste bittet König um Geschenke (368–400)

Autoren

Die gesammelten Gedichte wurden von 157 Dichtern verfasst, von denen 14 anonym und mindestens 10 Dichterin waren. Einige der Autoren der Gedichte, wie Kapilar und Nakkirar, haben auch Gedichte geschrieben, die Teil anderer Anthologien sind.

Struktur

Die Reihenfolge der Gedichte in Purananuru scheint eine bestimmte Struktur zu haben . Die Gedichte am Anfang des Buches handeln von den drei großen Königen Chola , Chera und Pandya des alten Tamil Nadu. Der mittlere Teil ist auf den kleineren Könige und die VELIR Häuptlinge, die feudatories dieser drei großen Königreiche waren, mit einem kurzen dazwischen liegenden Abschnitt (Gedichte 182-195) von didaktischen Gedichte. Der letzte Teil befasst sich mit der allgemeinen Kriegsszenerie und den Auswirkungen der Kriegsführung.

Landschaften

So wie die akam (subjektiven) Gedichte in sieben Thinais oder Landschaften eingeteilt werden, die auf der Stimmung des Gedichts basieren, klassifiziert die tamilische prosodische Tradition, die in der alten tamilischen grammatikalischen Abhandlung Tolkappiyam erwähnt wird, auch puram (objektive) Gedichte in sieben Thinais basierend auf dem Thema die Gedichte. Dies sind vetchi, wenn der König Krieg provoziert, indem er das Vieh seines Feindes angreift und stiehlt; vanchi, wenn der König in das feindliche Gebiet eindringt; Uzhingai, wenn der König die Festung des Feindes belagert; Thumbai, wenn sich die beiden Armeen auf einem Schlachtfeld treffen; vaakai, wenn der König siegreich ist; paataan, wenn der Dichter den König für seinen Sieg lobt; und Kanchi, wenn der Dichter die Zerbrechlichkeit des menschlichen Lebens besingt.

Der Purananuru folgt diesem System jedoch nicht. Die Kolophone zu jedem Gedicht nennen insgesamt elf Thinais. Vom Thema der Gedichte, die sie begleiten, kann gesagt werden, dass jedes die folgenden Themen repräsentiert:

  • Vetchi
  • Karanthai
  • Vanchi
  • Nochchi
  • Thumpai
  • Vaakai
  • Kanchi
  • Paadaan
  • Kaikkilai
  • Perunthina
  • Pothuviyal

Die Kaikkilai und Perunthinai werden traditionell mit Akam- Poesie in Verbindung gebracht. In Purananuru treten sie im Kontext der bekannten Puram- Landschaft der Kriegsführung auf. So werden die Lieder 83, 84 und 85 als dem kaikkilai thinai zugehörig klassifiziert , was unerwiderte Liebe bezeichnet und die Liebe einer Adligen zu König Cholan Poravai Kopperunarkilli beschreibt. In ähnlicher Weise werden die Lieder 143 bis 147 als perunthinai oder perunkilai thinai klassifiziert , was unangemessene Liebe bezeichnet, und handelt von König Pekans Verlassenheit seiner Frau.

Pothuviyal wird in Kommentaren als allgemeines Thinai beschrieben, das für Gedichte verwendet wird, die nicht anders klassifiziert werden können, aber im Kontext von Purananuru fast ausschließlich für didaktische Verse und Elegien oder Klagen über tote Helden verwendet werden.

Realismus

Purananuru- Lieder weisen einen einzigartigen Realismus und eine Unmittelbarkeit auf, die in der klassischen Literatur nicht häufig zu finden sind. Die Natur und das Thema der Gedichte lassen uns vermuten, dass Dichter diese Gedichte nicht über Ereignisse geschrieben haben, die sich vor Jahren ereigneten, sondern sie schrieben (oder sangen) sie spontan vor Ort . Einige der Gedichte sind Konversationsgedichte, in denen der Dichter den König bittet, bettelt, tadelt oder lobt. Ein solches Beispiel ist Gedicht 46. Der Dichter Kovur Kizhaar wendet sich an den Chola- König Killivalavan , um das Leben der Kinder eines besiegten Feindes zu retten, der kurz davor steht, von einem Elefanten zertrampelt hingerichtet zu werden. Der Dichter sagt: "... Oh König, du gehörst zum Erbe der Könige, die ihr eigenes Fleisch aufgeschnitten haben, um das Leben einer Taube zu retten, sieh dir diese Kinder an; sie sind so naiv in ihrer Not, dass sie aufgehört haben zu weinen, um die schwingenden Elefantenrüssel amüsiert. Habe Mitleid mit ihnen…“ Das fast impressionistische Bild, das das Gedicht zeichnet, kann nur von jemandem stammen, der Zeuge der im Gedicht vorliegenden Ereignisse ist.

Das zweite Gedicht von Mudinagarayar richtet sich an den Chera- König Uthayan Cheralaathan und lobt ihn dafür, dass er die Armeen im Kurukshetra-Krieg gefüttert hat . Dies ist ein offensichtlicher Anachronismus, der darauf hindeutet, dass ein König des tamilischen Landes der frühen gemeinsamen Ära eine Rolle in der Schlacht des Mahabharata- Epos zu spielen hatte. Basierend auf diesem einen Gedicht gab es Versuche, die Purananuru- Gedichte auf etwa 1000 v. Chr. oder älter zu datieren .

Historische Quelle

An jedem Purananuru- Gedicht ist ein Kolophon angebracht, das die Autorschaft und das Thema des Gedichts angibt, den Namen des Königs oder Häuptlings, auf den sich das Gedicht bezieht, und der Anlass, der die Laudatio hervorrief.

Aus diesen Kolophonen und selten aus den Texten der Gedichte selbst entnehmen wir die Namen vieler Könige und Häuptlinge und der von ihnen geförderten Dichter und Dichterinnen. Die Aufgabe, diese Namen auf ein geordnetes Schema zu reduzieren, in dem die verschiedenen Generationen von Zeitgenossen voneinander abgegrenzt werden können, war nicht einfach. Um die Verwirrung noch zu verstärken, haben einige Historiker diese Kolophone sogar als spätere Ergänzungen und als nicht vertrauenswürdig als historische Dokumente bezeichnet.

Eine sorgfältige Untersuchung der von diesen Kolophonen vorgeschlagenen Synchronisation zwischen den Königen, Häuptlingen und den Dichtern zeigt, dass diese Literatur Ereignisse innerhalb eines Zeitraums von höchstens vier oder fünf aufeinanderfolgenden Generationen widerspiegelt, einem Zeitraum von 120 oder 150 Jahren. Jeder Versuch, eine systematische Chronologie und Daten aus diesen Gedichten zu extrahieren, sollte sich der Beiläufigkeit dieser Gedichte und der großen Unterschiede zwischen den Absichten des Anthologen, der diese Gedichte sammelte, und den Versuchen des Historikers bewusst sein, eine kontinuierliche Geschichte zu erreichen.

Es gab erfolglose Versuche, die Gedichte von Purananuru auf der Grundlage der Erwähnung des Mahabharata-Krieges zu datieren . Eine zuverlässigere Quelle für die Zeit dieser Gedichte basiert auf den Erwähnungen, die man über den Außenhandel und die Anwesenheit griechischer und römischer Kaufleute im Hafen von Musiri findet (Gedicht 343), die uns ein Datum zwischen 200 v. Chr. und 150 n. Chr. geben für die Zeit dieser Gedichte. Dies wird noch verstärkt durch die Erwähnung eines Verweises auf Ramayana in Gedicht 378 und einen Verweis auf Maurya in Gedicht 175, der auf ein spätes Datum von etwa 187 v. Chr. hinweist. Eine Kombination dieser beiden Überlegungen würde auf einen Zeitraum der Komposition im 2. Jahrhundert v. Chr. hinweisen.

Ramayana-Referenz

Der früheste Hinweis auf die Geschichte des Ramayana in der tamilischen Literatur findet sich im Purananuru 378, der dem Dichter UnPodiPasunKudaiyar zugeschrieben wird und zu Ehren des Chola- Königs IIamchetchenni geschrieben wurde . Das Gedicht macht die Analogie, dass ein Dichter königliche Geschenke erhält und die von den Verwandten des Dichters als für ihren Status unwürdig getragen werden, zu dem Ereignis im Ramayana, wo Sita ihre Juwelen fallen lässt, als sie von Ravana entführt wurden und diese Juwelen rot aufgegriffen werden -gesichtige Affen, die die Ornamente entzückend trugen.

Publizieren in der Neuzeit

Ein Palmblatt-Manuskript mit altem tamilischem Text

UV Swaminatha Iyer (1855-1942) hat die ersten drei Epen und die Sangam-Literatur aus der entsetzlichen Vernachlässigung und mutwilligen Zerstörung von Jahrhunderten wiederbelebt. Er druckte die in Palmblattform vorliegende Literatur auf Papierbücher um. Er veröffentlichte Purananuru zum ersten Mal im Jahr 1894. Ramaswami Mudaliar, ein tamilischer Gelehrter, gab ihm zuerst die Palmblätter von Civaka Cintamani zum Studium. Zum ersten Mal hatte Swaminatha Iyer viele Schwierigkeiten beim Interpretieren, Finden der fehlenden Blätter, Textfehler und unbekannten Begriffen. Auf der Suche nach den fehlenden Manuskripten unternahm er ermüdende Reisen in abgelegene Dörfer. Nach Jahren der Mühe veröffentlichte er 1887 Civaka Cintamani in Buchform, gefolgt von Silappatikaram 1892 und Purananuru 1894. Zusammen mit dem Text fügte er reichlich Kommentare und Erläuterungen zu Begriffen, Textvariationen und Ansätze zur Erklärung des Kontexts hinzu.

Proben


Siehe auch

Anmerkungen

Verweise