Wie Schafe zum Schlachten - Like sheep to the slaughter

„ Wie Schafe zum Schlachten “ ( hebräisch : כצאן לטבח ) ist ein Satz, der sich auf die Vorstellung bezieht, dass Juden während des Holocaust passiv in den Tod gingen . Es leitet sich von einem ähnlichen Satz in der hebräischen Bibel ab, der das Martyrium sowohl in der jüdischen als auch in der christlichen religiösen Tradition positiv darstellt . Die Opposition gegen den Ausdruck wurde aufgrund seiner Verwendung in Josippon und durch jüdische Selbstverteidigungsgruppen nach dem Pogrom von Kischinjow 1903 mit dem jüdischen Nationalismus in Verbindung gebracht . Während des Holocaust benutzten Abba Kovner und andere jüdische Widerstandsführer den Ausdruck, um Juden zu ermahnen, sich zu wehren. Im Nachkriegs-Israel dämonisierten einige Holocaust-Überlebende als „wie Schafe zur Schlachtbank“, während der bewaffnete Widerstand verherrlicht wurde. Der Ausdruck wurde so verstanden, dass Juden nicht versucht hatten, ihr eigenes Leben zu retten, und folglich mitverantwortlich für ihr eigenes Leiden und Sterben waren. Dieser im Laufe der Zeit an Bedeutung verlorene Mythos wird von Historikern, Theologen und Überlebenden häufig als eine Form der Opferzuweisung kritisiert .

Hintergrund

Religiös

In Jesaja 53 , einem Kapitel der hebräischen Bibel , wird ein tugendhafter Diener ermordet, aber er protestiert nicht: „Wie ein Schaf zum Schlachten oder ein Lamm, das vor seinen Scherern schweigt, hat er seinen Mund nicht geöffnet“ (Jesaja 53). :7). Sein Schweigen wird gelobt, weil kein „Trugschluss in seinem Mund“ war (Jesaja 53,9). Rabbi Abraham Heschel wies jedoch darauf hin, dass der Kontext mehrdeutiger ist, da Jesaja selbst gegen Gottes Bestrafung des jüdischen Volkes protestiert . In Psalm 44 wird das Martyrium der Juden, die wegen ihrer Religion verfolgt werden, positiv dargestellt: „Nein, aber um deinetwillen werden wir den ganzen Tag getötet; / Wir werden wie Schafe zum Schlachten betrachtet“ (Psalm 44,23). Die jüdische Liturgie verwendet den Satz in Tachanun , einem aus Psalm 44 abgeleiteten Gebet, das traditionell jeden Montag und Donnerstag in den Shacharis (Morgengebeten) rezitiert wird :

Schauen Sie vom Himmel und nehmen Sie wahr, dass wir unter den Nationen ein Objekt der Verachtung und des Spottes geworden sind; wir gelten als Schafe, die zum Schlachten geführt, getötet, vernichtet, geschlagen und gedemütigt werden. Aber trotz alledem haben wir Deinen Namen nicht vergessen – wir bitten Dich, uns nicht zu vergessen.

Im Christentum wurde der Ausdruck als Tugend der Sanftmut interpretiert , bezogen darauf, dass Jesus sich kreuzigen ließ ; Jesus wurde als das Lamm Gottes symbolisiert . Der presbyterianische Theologe Albert Barnes schrieb, dass „die Tatsache, dass [Jesus] seinen Mund nicht vor Klagen öffnete, daher umso bemerkenswerter war und das Verdienst seiner Leiden umso größer machte“. Er hielt Jesaja 53 für eine prophetische Typologie, die „im Leben des Herrn Jesus erfüllt“ worden sei, eine Typologie, die als Teil der christlichen Interpretationen des Holocaust fortgeführt werde .

Der hebräische Ausdruck in der Bibel „wie Schafe zum Schlachten“ ( כְּצֹאן טִבְחָה , ke-tson le-tivhah) unterscheidet sich von der späteren Variante „wie Schafe zum Schlachten“ ( כצאן לטבח , ke-tson la- tewa).

Weltlich

Die Umkehrung der Phrase, im Gegensatz zu dem, was bisher angenommen hatte, von dem Schriftsteller des 10. Jahrhunderts geprägt wurde die jüdische Geschichte Josippon , die zitierte Mattathias , einer der Führer der Makkabäeraufstand , wie gesagt zu haben : „Sei stark und lassen Sie uns gestärkt werden und lasst uns kämpfend sterben und nicht sterben, wie Schafe zum Schlachten geführt werden". In einem anderen Kontext wurde der Satz vom Gründer der Vereinigten Staaten, George Washington, im Jahr 1783 verwendet, um vor den Gefahren der Aufhebung des Rechts auf Redefreiheit zu warnen : "Die Redefreiheit kann weggenommen werden, und wir können dumm und schweigend geführt werden, wie Schafe, zum Schlachten".

Die Umkehrung des Ausdrucks wurde von jüdischen Selbstverteidigungsverbänden im Russischen Reich im Zuge des Kischinjow-Pogroms von 1903 wiederbelebt , obwohl sie im Vergleich zu anderen Bildern von Viktimisierung selten blieb. In Bezug auf das Pogrom berichtete die New York Times , dass "die Juden völlig ahnungslos genommen und wie Schafe geschlachtet wurden". Yosef Haim Brenners hebräische Novelle Around the Point zeigte einen Protagonisten, der fragte: "Sind die Juden wie Schafe, die geschlachtet werden sollten?" lehnte die Idee aber sofort ab. Um 1910 wurde die zweite Version des Ausdrucks, die in Josippon erfunden wurde, häufiger verwendet. In einem Artikel von 1920 mit dem Titel "Werden sie Jerusalem zu einem Kischinjow machen?" Zalman Shazar , der spätere dritte Präsident Israels , sprach sich gegen Verhandlungen mit den britischen Mandatsgebieten Palästinas aus , weil "die Brüder der Tel Hai- Helden nicht als Schafe zum Schlachten geführt werden".

In Yizkor , einem Buch aus dem Jahr 1911, das an die von Arabern getöteten Juden erinnert, wurde das Gegenteil Ya'akov Plotkin zugeschrieben, dem Führer einer jüdischen Selbstverteidigungsorganisation in der Ukraine, der nach Palästina eingewandert war und während des interkommunalen Konflikts in Palästina getötet wurde . Laut Yitzhak Ben-Zvi , dem späteren zweiten Präsidenten Israels, hatte Plotkin den Ausdruck zuvor im Hinblick auf die Verteidigung gegen die Pogrome im Russischen Reich verwendet . Das Buch wurde unter Zionisten in Osteuropa weithin gelesen . Yael Feldman weist darauf hin, dass dies die wahrscheinliche Quelle für den Wortlaut ist, den Abba Kovner in seiner Erklärung vom 1. Januar 1942 verwendet hat.

Im Holocaust-Kontext

Während des Holocaust

Während des Holocaust benutzte Abba Kovner den Begriff als erster als Aufruf zum Handeln in einer Broschüre vom 1. Januar 1942, in der er argumentierte, dass „Hitler die Vernichtung des europäischen Judentums plant “. Kovner forderte die Juden im Wilnaer Ghetto auf, den Deutschen zu widerstehen:

Wir werden nicht wie Schafe zum Schlachten geführt. Wir sind zwar schwach und hilflos, aber die einzige Reaktion auf die Morde ist Revolte. Brüder, es ist besser, wie freie Männer kämpfend zu sterben, als den Mördern ausgeliefert zu sein. Erhebe dich, erhebe dich mit dem letzten Atemzug.

—  Abba Kovner , lasst uns nicht wie Schafe zur Schlachtbank gehen!  [ er ]

Anstatt die Juden als Schafe zu betrachten, versuchte Kovner stattdessen "eine Rebellion gegen die Verwendung dieses Begriffs zu verursachen", so der Holocaust-Historiker Yehuda Bauer . In einer Rede, die Kovner nach seiner Ankunft in Israel im Oktober 1945 vor Mitgliedern der Palmach hielt , erklärte er, dass sein Satz nicht bedeutet habe, dass Holocaust-Opfer "wie Schafe ins Schlachthaus" gegangen seien, und schrieb diese Interpretation Nichtjuden zu, wie eine sowjetische Partisanenkommissar . Kovner sagte auch in Bezug auf die Unfähigkeit so vieler Opfer, sich zu wehren, dass "alle und alle so gelaufen sind!" darunter sowjetische Kriegsgefangene , Nazi-Kollaborateure, die von ihren ehemaligen Verbündeten getötet wurden, und polnische Offiziere.

Die Broschüre wurde in andere Ghettos geschmuggelt, wo sie ähnliche Aufrufe zum Widerstand auslöste. Im Krakauer Ghetto , Dolek Libeskind sagte : „Für drei Linien in der Geschichte , die über die Jugend geschrieben werden , die gekämpft und war nicht wie Schafe zur Schlacht wird es sogar zu sterben lohnt.“ Während der Großaktion Warschau , der Massendeportation von Juden aus dem Warschauer Ghetto ab dem 22. Juli 1942, kritisierte der jüdische Archivar Emanuel Ringelblum die Brutalität der jüdischen Ghettopolizei bei Razzien und die Passivität der jüdischen Massen. Ringelblum fragte, "warum haben wir uns wie Schafe zur Schlachtbank führen lassen" und kam zu dem Schluss, dass Juden sich schämen und beschämt seien, weil ihre "Fügsamkeit" ihr Leben nicht rettete. Er kam zu dem Schluss, dass die einzige Option der bewaffnete Widerstand sei, auch als symbolische Geste.

Nach dem Krieg

In Israel

In der unmittelbaren Nachkriegszeit in Israel, vor dem Eichmann-Prozess, wurden Überlebende, die nicht mit den Partisanen gekämpft hatten, stigmatisiert, weil sie angeblich wie Schafe geschlachtet wurden. Als Reaktion darauf gaben einige Überlebende von Kindern vor, Sabras (eingeborene Israelis) zu sein, und andere Überlebende erwähnten ihre Erfahrung nie. Bewaffneter Widerstand wurde glorifiziert, auch weil die Gründung des Staates Israel auch bewaffnete Konflikte erforderte . Das beliebteste Lehrbuch für Grundschüler beispielsweise widmete 60 % seiner Berichterstattung über den Holocaust dem Aufstand im Warschauer Ghetto . Im Gegensatz dazu wurden andere Reaktionen auf den Holocaust dämonisiert: In einem vom Bildungsministerium genehmigten Lehrbuch stand , dass „die heroische Haltung der Ghettojuden auch die erniedrigende Übergabe der in die Todeslager Geführten entschädigte“ und dass Holocaust-Opfer gegangen seien“. als Schafe zum Schlachten".

Der britische Historiker Tom Lawson argumentiert, dass die Idee der jüdischen Passivität während des Holocaust die Stereotypen der Diaspora-Juden bestätigte, die von den Yishuv , der jüdischen Gemeinde in Palästina, gehalten wurden, was zu ihrem Aufstieg beitrug. Der israelische Historiker Yechiam Weitz argumentiert, dass die Trope "Schlachtschaf" "unterstellt, dass Millionen von Juden, die im Holocaust umgekommen sind, nicht mithalten konnten" und wenn sie sich gewehrt hätten, wäre die jüdische nationale Ehre erhalten geblieben. Der israelische Historiker Idit Zertal schreibt, dass die Holocaust-Überlebenden dafür verantwortlich gemacht wurden, sich nicht rechtzeitig für den Zionismus entschieden zu haben.

Die israelische Historikerin Hanna Yablonka kritisiert diese Wahrnehmung und argumentiert, dass Holocaust-Überlebende die israelische Erinnerung geprägt haben. Feldman beschreibt den Mythos als Ableitung traditioneller europäischer antisemitischer Stereotypen von Juden als "die unehrenhafte Antithese aller 'männlichen' Eigenschaften, die der moderne Nationalismus für notwendig erachtet". Eine alternative Erklärung des israelischen Historikers Tom Segev ist, dass die Schaf-Metapher den Israelis ermöglichte, das Leiden der Juden während des Holocaust als Abwehrmechanismus gegen kulturelle Traumata herunterzuspielen. Anfangs war wenig über den Holocaust bekannt, was zu einer Übergeneralisierung führte. Nach der Gerechtigkeits-Welt-Hypothese müssen Holocaust-Opfer und -Überlebende etwas getan haben, um ihr Schicksal zu verdienen.

Kovners Rede vom Oktober 1945 war der Öffentlichkeit vier Jahrzehnte lang nicht zugänglich, und viele schrieben ihm die Anschuldigungen gegen israelische Holocaust-Überlebende fälschlicherweise zu. Davon beunruhigt, sagte Kovner 1947, dass jemand, der die Ereignisse des Holocaust nicht miterlebt habe, den Ausdruck nicht angemessen verwenden könne; "wie Schafe zum Schlachten" bedeutete in Israel etwas anderes als 1942 im Wilnaer Ghetto. Währenddessen behauptete er trotz des vorherigen Präzedenzfalls weiterhin die Urheberschaft der Umkehrung der Erklärung.

Die israelische Haltung gegenüber Holocaust-Überlebenden wurde durch den viel beachteten Prozess gegen Adolf Eichmann , einen Haupttäter des Holocaust, in Jerusalem revolutioniert . Während des Prozesses ging Staatsanwalt Gideon Hausner über den Beweis der Schuld Eichmanns hinaus. Er versuchte, Israelis über Nazi-Verbrechen aufzuklären und "übernahm die Rolle des Verteidigers für die Toten und das lebende jüdische Volk" und rief viele Überlebende als Zeugen auf. Die Öffentlichkeit hinterfragte, ob Widerstand eine Option für die Massen sei, und die Tätigkeit von Rettungsgruppen wie dem Hilfs- und Rettungskomitee wurde positiver beurteilt. Die öffentliche Meinung verlagerte sich darauf, ausschließlich den Tätern die Schuld zu geben. Der revisionistische zionistische Dichter Uri Zvi Greenberg sagte: "Es ist ein Verbrechen zu sagen, dass das Diasporajudentum zur Zeit Hitlers anders hätte in den Tod gehen können." Der arbeitszionistische Schriftsteller Haim Guri schrieb:

Wir sollten unzählige Menschen um Vergebung bitten, dass wir sie in unseren Herzen gerichtet haben ... Wir haben oft kategorisch und willkürlich verallgemeinert, dass diese armen Seelen "wie Schafe zum Schlachten" [in den Tod gingen]. Jetzt wissen wir es besser.

Außerhalb Israels

Nach dem Krieg wurde die Passivität jüdischer Holocaust-Opfer und -Überlebender durch Fotografien befreiter nationalsozialistischer Konzentrationslager mit abgemagerten Überlebenden verstärkt. Da Nazi-Propagandafilme oft die einzige Quelle für Filmmaterial waren, unterstützte ihre Verwendung in Nachkriegsdokumentationen die Idee der jüdischen Passivität, ebenso wie das ikonische Jungenfoto des Warschauer Ghettos . Die Behauptung, jüdische KZ-Häftlinge seien passiver als nichtjüdische Häftlinge, verschleierte oft historische Tatsachen, wie die Tatsache, dass sechs der sieben Aufstände in Konzentrations- oder Vernichtungslagern von Juden ausgetragen wurden.

Der Überlebende und Psychologe Viktor Frankl schrieb 1946 auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrungen ein Bestseller-Buch, Der Mensch auf der Suche nach dem Sinn , in dem er behauptete, dass eine positive Einstellung für das Überleben der Lager unerlässlich sei. Folglich deutete er an, dass die Verstorbenen aufgegeben hatten. Historiker sind zu dem Schluss gekommen, dass zwischen Einstellung und Überleben kaum ein Zusammenhang besteht. 1960 behauptete der jüdische Psychoanalytiker Bruno Bettelheim , dass „[Millionen] wie die Lemminge in den Tod marschierten“ und dass Anne Frank und ihre Familie mitverantwortlich dafür seien, keine Schusswaffen zu besitzen. Der Historiker Raul Hilberg bezeichnete in seinem 1961 erschienenen Buch „ Die Zerstörung der europäischen Juden“ den jüdischen Widerstand als ein äußerst marginales Phänomen. Er bewertete den Widerstand jedoch allein nach der Zahl der getöteten Deutschen. Stattdessen argumentierte er, dass Juden durch den Gehorsam gegenüber deutschen Befehlen, bedingt durch die Passivität der jüdischen Diasporakultur, „den Prozess der Zerstörung beschleunigt hätten“ . In der Ausgabe von 1985 zitierte Hilberg Ringelblum, um dieses Argument zu untermauern.

Hannah Arendt lehnte ausdrücklich ab, dass jüdische Opfer "wie Schafe zur Schlachtbank" gegangen seien, weil sich alle NS-Verfolgten ähnlich verhalten hätten. Sie argumentierte, dass Bettelheim erwartete, dass Juden die Absichten der Nazis irgendwie besser erkennen würden als andere Opfer und kritisierte Hilberg privat dafür, dass er "über einen 'Todeswunsch' der Juden schwatzte". Obwohl sie den israelischen Staatsanwalt Gideon Hausner dafür kritisierte , Überlebende zu fragen, warum sie sich nicht gewehrt hätten, beschrieb sie auch, dass Juden mit "unterwürfiger Sanftmut" den Befehlen der Nazis gehorchen und "pünktlich an den Transportpunkten ankommen, aus eigener Kraft zu den Hinrichtungsstätten gehen, ihre eigenen Gräber zu graben, sich auszuziehen und ihre Kleider ordentlich zu stapeln und sich nebeneinander hinlegen, um erschossen zu werden", eine Charakterisierung, die die amerikanische Holocaust-Forscherin Deborah Lipstadt "verstörend" fand. Stattdessen beschuldigte Arendt den Judenrat der angeblichen Kollaboration mit den Nazis, eine Einschätzung, die heute nicht allgemein akzeptiert wird. Trotz ihrer differenzierteren Darstellung wurden ihre Argumente bei Eichmann in Jerusalem mit denen von Hilberg und Bettelheim gleichgesetzt und scharf kritisiert.

Nach den ersten drei Jahrzehnten wurde der Trope laut Lawson weniger zu einer treibenden Kraft in der Holocaust-Geschichtsschreibung . Richard Middleton-Kaplan zitiert jedoch den Film The Debt aus dem Jahr 2010 über einen Nazi-Kriegsverbrecher, der seine jüdischen Entführer verhöhnt und vor ihnen flieht, als ein aktuelles Beispiel für eine Arbeit, die die Wahrnehmung aufrechterhält, dass Juden sich ihrem Schicksal passiv hingeben, weil die Nazis behaupten, dieser Effekt wird nicht widerlegt. Israelische Siedler, die gegen die Evakuierung des Gazastreifens protestierten, sagten: "Wir werden nicht als Schafe zum Schlachten gehen", was als Übertreibung angesehen wurde .

Kritik

Der Begriff wurde so weit verbreitet und weit verbreitet, dass Historiker des jüdischen Widerstands während des Holocaust ihn als Titel für Werke verwendeten, die die Wahrnehmung der jüdischen Passivität in Frage stellten. Daniel Goldhagen kritisierte in seinem Klappentext zum 1994 erschienenen Buch Widerstand: Der Aufstand im Warschauer Ghetto den "wahnsinnigen, oft gehörten Satz 'wie Schafe zum Schlachten'" als "Missverständnis" . Der Eintrag zum jüdischen Widerstand in Osteuropa in der The Holocaust Encyclopedia von 2001 beginnt mit der Entlarvung der "falschen Annahmen" hinter Fragen wie "Warum gingen die Juden wie Schafe zur Schlachtbank?"

Yehuda Bauer hat argumentiert, dass "diejenigen, die es benutzen, sich sogar unbewusst mit den Mördern identifizieren", die die Menschlichkeit ihrer Opfer leugneten. Er stellt fest, dass "Juden keine Schafe waren. Juden waren Juden, Juden waren Menschen", die ermordet und nicht geschlachtet wurden. Die amerikanische Soziologin Nechama Tec sagt, sie werde häufig gefragt: "Warum gingen Juden wie Schafe zur Schlachtbank?" die sie als "eklatant falsche Annahme" bezeichnet, weil die Gelegenheit zum Widerstand nicht oft gegeben war und viele Juden kreative Überlebensstrategien verwendeten. Tec kritisierte stark die Idee, dass "die Opfer selbst mitschuldig an ihrer eigenen Zerstörung waren". Laut dem Holocaust-Historiker Peter Hayes ist „nichts in der Literatur über die Shoah unziemlicher als die Schuld einiger Schriftsteller an einem fast völlig unbewaffneten, isolierten, verängstigten, gefolterten und entnervten Menschen, weil er angeblich nicht angemessen reagiert hat“.

Überlebende wie Elie Wiesel und Primo Levi haben auch die Tendenz kritisiert, die Juden für ihre Notlage während des Holocaust verantwortlich zu machen, den Wiesel als "Der Gipfel der Ironie und Grausamkeit bezeichnet: Die toten Opfer mussten verteidigt werden, während die Mörder tot und lebendig sind". , wurden allein gelassen." Die Psychologin Eva Fogelman argumentiert, dass die Tendenz zur Opferbeschuldigung aus dem Wunsch herrührt, "die Konfrontation mit der Frage zu vermeiden: Was hätte ich getan? Und hätte ich überlebt?" „Die Schuld an den Opfern verzerrt nicht nur die Geschichte, sondern verewigt auch ihre Viktimisierung“, so Fogelman.

Rabbiner Emil Fackenheim schrieb, dass "das lockere Gerede über 'Schlachtschafe' und 'kollaborative' Judenräte " durch vorsätzliche Unkenntnis der Tatsachen des Holocaust verursacht wird, weil "es bequemer ist, das Opfer zu beschuldigen". Rabbi Yisrael Rutman argumentierte, dass die "wahre Bedeutung" des Satzes die spirituelle Stärke der Juden sei, die keine Gelegenheit hatten, sich ihrer Ermordung zu widersetzen. Rabbi Bernard Rosenberg schreibt, dass man, um den Irrtum des Mythos vom "Schlachten der Schafe" zu verstehen, die gelebte Erfahrung von Überlebenden berücksichtigen muss, die keine Gelegenheit hatten, sich gegen ihre Unterdrücker zu wehren. Rosenberg argumentiert, dass das Überleben und das Bemühen, Leben, Gemeinschaften und den jüdischen Staat nach dem Holocaust wieder aufzubauen, eine Form der Abwehr waren, wie es auch die Bewahrung der jüdischen Tradition heute ist. Der orthodoxe Rabbiner und Autor Shmuley Boteach beschreibt den Satz als "doppelte Beleidigung der sechs Millionen Märtyrer", weil er ihnen Feigheit vorwirft und sie für ihr Schicksal verantwortlich macht.

Verweise

Zitate

Druckquellen

Webquellen

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