Hannah Arendt - Hannah Arendt

Hannah Arendt
Foto von Hannah Arendt 1958
Arendt im Jahr 1958
Geboren
Johanna Arendt

( 1906-10-14 )14. Oktober 1906
Ist gestorben 4. Dezember 1975 (1975-12-04)(69 Jahre)
Ruheplatz Bard College , New York, USA
Andere Namen Hannah Arendt Bluecher
Staatsbürgerschaft
Ehepartner
( M.  1929; div.  1937)

( M.  1940; gestorben 1970)
Eltern)
Verwandte Max Arendt  [ de ] (Großvater)
Henriette Arendt (Tante)

Philosophie Karriere
Ausbildung Universität Berlin
Universität Marburg
Universität Freiburg
Universität Heidelberg (PhD, 1929)
Bemerkenswerte Arbeit
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule
Doktoratsberater Karl Jaspers
Hauptinteressen
Politische Theorie , Totalitarismustheorie , Geschichtsphilosophie , Theorie der Moderne
Bemerkenswerte Ideen
Aufführen
Unterschrift
Hannah Bluecher-Arendt signatur.svg

Hannah Arendt ( / ɛər ə n t , ɑːr - / , US auch / ə r ɛ n t / , Deutsch: [aːʁənt] ; 14. Oktober 1906 - 4. Dezember 1975) war ein deutschstämmigen amerikanischen Politologen. Viele ihrer Bücher und Artikel haben die politische Theorie und Philosophie nachhaltig beeinflusst. Arendt gilt als einer der wichtigsten politischen Denker des 20. Jahrhunderts.

Arendt wurde 1906 in Linden , einem Stadtteil von Hannover , als Sohn einer jüdischen Familie geboren. Im Alter von drei Jahren zog ihre Familie nach Königsberg , der Hauptstadt Ostpreußens , um die Syphilis ihres Vaters behandeln zu lassen. Paul Arendt hatte sich die Krankheit in seiner Jugend zugezogen, und es wurde angenommen, dass sie sich bei Arendts Geburt in Remission befand. Er starb, als sie sieben war. Arendt wuchs in einer politisch fortschrittlichen, säkularen Familie auf. Ihre Mutter war eine glühende Anhängerin der Sozialdemokraten . Nach dem Abitur in Berlin studierte sie an der Universität Marburg bei Martin Heidegger , mit dem sie eine kurze Affäre hatte. Sie promovierte 1929 in Philosophie über Liebe und Augustinus an der Universität Heidelberg unter der Leitung des existentialistischen Philosophen Karl Jaspers .

Hannah Arendt heiratete 1929 Günther Stern , erlebte jedoch im Nazi-Deutschland der 1930er Jahre zunehmend antijüdische Diskriminierung . 1933, dem Jahr, in dem Adolf Hitler an die Macht kam, wurde Arendt von der Gestapo verhaftet und kurzzeitig inhaftiert, weil er illegale Antisemitismusforschung in Nazi-Deutschland betrieben hatte. Nach ihrer Entlassung floh sie aus Deutschland, lebte in der Tschechoslowakei und der Schweiz, bevor sie sich in Paris niederließ. Dort arbeitete sie für Youth Aliyah und half jungen Juden bei der Auswanderung in das britische Mandatsgebiet Palästina . Sie ließ sich 1937 von Stern scheiden und heiratete 1940 Heinrich Blücher , doch als Deutschland 1940 in Frankreich einmarschierte, wurde sie von den Franzosen als Ausländerin festgenommen, obwohl ihr 1937 die deutsche Staatsbürgerschaft entzogen wurde. Sie entkam und machte sich auf den Weg in die USA 1941 über Portugal. Sie ließ sich in New York nieder, das für den Rest ihres Lebens ihr Hauptwohnsitz blieb. Sie wurde Schriftstellerin und Redakteurin und arbeitete für die Jewish Cultural Reconstruction , die 1950 amerikanische Staatsbürgerin wurde. Mit der Veröffentlichung von The Origins of Totalitarianism im Jahr 1951 wurde ihr Ruf als Denkerin und Schriftstellerin begründet und eine Reihe von Werken folgten. Dazu gehörten die Bücher The Human Condition im Jahr 1958 sowie Eichmann in Jerusalem und On Revolution im Jahr 1963. Sie lehrte an vielen amerikanischen Universitäten, lehnte jedoch Tenure-Track- Anstellungen ab. 1975 starb sie im Alter von 69 Jahren plötzlich an einem Herzinfarkt und ließ ihr letztes Werk, The Life of the Mind , unvollendet.

Ihre Arbeiten decken ein breites Themenspektrum ab, aber sie ist vor allem für diejenigen bekannt, die sich mit der Natur von Macht und Bösem sowie mit Politik, direkter Demokratie , Autorität und Totalitarismus befassen . In der öffentlichen Meinung ist sie am besten für die Kontroverse um den Prozess gegen Adolf Eichmann in Erinnerung geblieben , ihren Versuch zu erklären, wie gewöhnliche Menschen zu Akteuren in totalitären Systemen werden, was von manchen als Entschuldigung angesehen wurde , und für den Ausdruck " die Banalität des Bösen ". Sie wird unter anderem durch Institutionen und Zeitschriften, die sich ihrem Denken widmen, dem Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken, auf Briefmarken, Straßennamen und Schulen gedenken .

Frühes Leben und Bildung (1906-1929)

Herkunftsfamilie

Eltern
Foto von Hannahs Mutter Martha Cohn im Jahr 1899
Martha Cohn ca. 1899
Foto von Hannahs Vater Paul Arendt um 1900
Paul Arendt ca. 1900

Hannah Arendt wurde 1906 als Johanna Arendt in eine wohlhabende gebildete weltliche Familie deutscher Juden in Linden , Preußen (heute ein Teil von Hannover ), im Wilhelminischen Deutschland geboren . Ihre Familie waren Kaufleute russischer Abstammung aus Königsberg , der ostpreußischen Hauptstadt. Arendts Großeltern waren dort Mitglieder der reformierten jüdischen Gemeinde. Hannahs Großvater väterlicherseits, Max Arendt  [ de ] (1843-1913), war ein bekannter Geschäftsmann, Kommunalpolitiker, einer des Führers der Königs jüdischen Gemeinde und Mitglied der Central-Vereins deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens (Zentralorganisation für deutsche Bürger der Jüdischer Glaube). Wie andere Mitglieder des Centralvereins sah er sich in erster Linie als Deutscher und missbilligte die Aktivitäten von Zionisten , wie dem jungen Kurt Blumenfeld (1884–1963), der häufig in ihrer Wohnung zu Gast war und später einer von Hannahs Mentoren wurde. Von den Kindern Max Arendts war Paul Arendt (1873–1913) Ingenieur und Henriette Arendt (1874–1922) Polizistin, die Sozialarbeiterin wurde.

Hannah war das einzige Kind von Paul und Martha Arendt (geb. Cohn) (1874–1948), die am 11. April 1902 heirateten. Sie wurde nach ihrer Großmutter väterlicherseits benannt. Die Cohns waren ursprünglich 1852 als Flüchtlinge vor dem Antisemitismus aus dem nahegelegenen russischen Territorium (heute Litauen ) nach Königsberg gekommen und hatten ihren Lebensunterhalt als Teeimporteure verdient; JN Cohn & Company wurde zum größten Unternehmen der Stadt. Die Arendts waren ein Jahrhundert zuvor aus Russland nach Deutschland gekommen. Hannahs Großfamilie umfasste viele weitere Frauen, die den Verlust von Ehemännern und Kindern teilten. Hannahs Eltern waren gebildeter und politisch eher links als ihre Großeltern, beide waren Mitglieder der Sozialdemokraten und nicht der Deutschen Demokratischen Partei , die die meisten ihrer Zeitgenossen unterstützten. Paul Arendt wurde an der Albertina ( Universität Königsberg ) ausgebildet. Obwohl er als Ingenieur arbeitete, war er stolz auf seine Liebe zu Klassikern . Er sammelte eine große Bibliothek, in die Hannah eintauchte. Die Musikerin Martha Cohn hatte drei Jahre in Paris studiert.

In den ersten vier Jahren ihrer Ehe lebten die Arendts in Berlin, wo sie Unterstützer der sozialistischen Zeitschrift Sozialistische Monatshefte waren . Zur Zeit von Hannahs Geburt war Paul Arendt bei einem Elektrotechnik-Unternehmen in Linden angestellt und wohnte in einem Fachwerkhaus am Marktplatz. Die Familie Arendt zog 1909 wegen des sich verschlechternden Gesundheitszustandes von Paul nach Königsberg zurück. Hannahs Vater litt an einer längeren Syphilis- Krankheit und musste 1911 in die Psychiatrie Königsberg eingewiesen werden. Danach musste Hannah jahrelang jährlich WR- Tests auf angeborene Syphilis unterziehen. Er starb am 30. Oktober 1913, als Hannah sieben Jahre alt war, und hinterließ ihre Mutter, um sie aufzuziehen. Sie wohnten im Haus von Hannahs Großvater in der Tiergartenstraße 6, einer begrünten Wohnstraße neben dem Königsberger Tiergarten , im überwiegend jüdischen Viertel Hufen . Obwohl Hannahs Eltern nicht religiös waren, erlaubten sie Max Arendt, Hannah in die Reformsynagoge zu bringen . Außerdem erhielt sie Religionsunterricht vom Rabbiner Hermann Vogelstein, der zu diesem Zweck in ihre Schule kam. Damals vertraute sich die junge Hannah an, dass sie ihn heiraten wolle, wenn sie erwachsen sei. Ihre Familie bewegte sich in Kreisen, zu denen viele Intellektuelle und Fachleute gehörten. Es war ein sozialer Kreis von hohen Standards und Idealen. Wie sie sich erinnerte:

Meine frühe intellektuelle Bildung fand in einer Atmosphäre statt, in der niemand den moralischen Fragen viel Aufmerksamkeit schenkte; Wir sind unter der Annahme aufgewachsen : Das Moralische versteht sich von selbst , moralisches Verhalten ist eine Selbstverständlichkeit.

Die Familie Arendt
Foto von Hannahs Großvater Max Arendt mit Hannah.  Datum unbekannt, wahrscheinlich 3-4 Jahre alt
Hannah Arendt mit ihrem Großvater Max im Jahr 1907
Hannah mit ihrer Mutter, 6 Jahre alt
Hannah mit ihrer Mutter 1912
Foto von Hannah mit ihrer Mutter im Jahr 1914, im Alter von 8 Jahren
Hannah mit ihrer Mutter 1914
Foto von Hannah als Schülerin, die 1920 in der Familienbibliothek lernt
Hannah als Schulmädchen 1920

Diese Zeit war eine besonders günstige Zeit für die jüdische Gemeinde in Königsberg, einem wichtigen Zentrum der Haskalah (Aufklärung). Arendts Familie war durch und durch assimiliert („germanisiert“) und erinnerte sich später: „Bei uns aus Deutschland hat das Wort ‚Assimilation‘ eine ‚tiefe‘ philosophische Bedeutung bekommen. Trotz dieser Bedingungen fehlte der jüdischen Bevölkerung das volle Bürgerrecht, und obwohl Antisemitismus nicht offenkundig war, fehlte er nicht. Arendt definierte ihre jüdische Identität negativ, nachdem sie als Erwachsene auf offenen Antisemitismus gestoßen war. Sie identifizierte sich stark mit Rahel Varnhagen (1771–1833), der preußischen Prominenten, die sich unbedingt in die deutsche Kultur eingliedern wollte, aber abgelehnt wurde, weil sie als Jüdin geboren wurde. Arendt sagte später über Varnhagen, sie sei "meine engste Freundin, leider seit hundert Jahren tot". Varnhagen wurde später Gegenstand einer Biographie von Hannah.

Familie Beerwald-Arendt
Foto von Hannahs Stiefvater Martin Beerwald, Hannah und ihrer Mutter Martha Arendt Beerwwald im Jahr 1923
Martin Beerwald, Hannah und ihre Mutter, 1923
Foto von Hannah mit ihren Stiefschwestern Eva und Clara Beerwald 1922
Eva und Clara Beerwald & Hannah, 1922

In den letzten beiden Jahren des Ersten Weltkriegs organisierte Hannahs Mutter sozialdemokratische Gesprächskreise und wurde Anhängerin Rosa Luxemburgs (1871–1919), als in ganz Deutschland sozialistische Aufstände ausbrachen . Luxemburgs Schriften sollten später Hannahs politisches Denken beeinflussen. 1920 heiratete Martha Cohn Martin Beerwald (1869–1941), einen vierjährigen Eisenwarenhändler und Witwer, und sie zogen in sein zwei Blocks entferntes Haus in der Busoldstraße 6, das Hannah eine bessere soziale und finanzielle Absicherung ermöglichte. Hannah war damals 14 Jahre alt und erwarb zwei ältere Stiefschwestern, Clara (1901–1932) und Eva (1902–1988).

Ausbildung

Frühe Erziehung

Schulen
Foto von Hufen-Oberlyzeum, Hannahs erster Schule
Foto von Hannahs Sekundarschule, der Queen Louise School für Mädchen
Königin-Luise-Schule in Königsberg ca. 1914

Hannah Arendts Mutter, die sich als fortschrittlich betrachtete, versuchte, ihre Tochter nach strengen goetheanischen Grundsätzen zu erziehen , was unter anderem die Lektüre des Gesamtwerks Goethes beinhaltete, oft zusammengefasst in dem Satz aus Wilhelm Meisters Lehrzeit (1796) als – Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages (Und was ist Ihre Pflicht? Die Anforderungen des Tages). Goethe galt damals als der wesentliche Vordenker der Bildung , der bewussten Gestaltung von Geist, Körper und Seele. Als Schlüsselelemente wurden Selbstdisziplin, konstruktives Kanalisieren von Leidenschaft, Verzicht und Verantwortung für andere angesehen. Hannahs Entwicklungsfortschritt wurde von ihrer Mutter in einem Buch mit dem Titel Unser Kind sorgfältig dokumentiert und am Maßstab dessen gemessen, was damals als normale Entwicklung galt .

Arendt besuchte ab 1910 den Kindergarten, wo ihre Frühreife ihre Lehrer beeindruckte und schrieb sich im August 1913 an der Szittnich-Schule Königsberg (Hufen-Oberlyzeum) an der Bahnstraße ein Flucht nach Berlin am 23. August 1914 angesichts der vorrückenden russischen Armee. Dort blieb sie mit jüngeren Schwester ihrer Mutter, Margarethe Fürst (1884-1942), und ihre drei Kinder, während Hannah ein Mädchen besucht Lyzeum Schule in Berlin-Charlottenburg . Nach zehn Wochen, als Königsberg nicht mehr bedroht schien, konnten die Arendts zurückkehren, wo sie die verbleibenden Kriegsjahre im Haus ihres Großvaters verbrachten. Arendts Frühreife setzte sich fort, lernte als Kind Altgriechisch , schrieb als Teenager Gedichte und gründete sowohl einen Philosophieclub als auch Griechische Graecae an ihrer Schule. Sie war in ihrer Schulzeit äußerst unabhängig und eine unersättliche Leserin, die französische und deutsche Literatur und Poesie (mit viel Herzblut) und Philosophie in sich aufnahm. Im Alter von 14 hatte sie gelesen Kierkegaard , Jaspers ' Psychologie der Weltanschauungen und Kant ' s Kritik der reinen Vernunft ( Kritik der reinen Vernunft ). Kant, dessen Heimatstadt auch Königsberg war, prägte ihr Denken maßgeblich, und es war Kant, der über Königsberg geschrieben hatte, dass "eine solche Stadt der richtige Ort ist, um auch ohne Reisen Menschen- und Welterkenntnis zu erlangen".

Arendt besuchte die Königin-Luise-Schule für ihre Sekundarschulbildung, ein Mädchen Gymnasium auf Landhofmeisterstrasse. Die meisten ihrer Freunde waren während ihrer Schulzeit hochbegabte Kinder jüdischer Berufsfamilien, im Allgemeinen älter als sie und absolvierten eine Universitätsausbildung. Unter ihnen war Ernst Grumach (1902–1967), der sie seiner Freundin Anne Mendelssohn vorstellte, die eine lebenslange Freundin werden sollte. Als Anne wegzog, wurde Ernst Arendts erste Liebesbeziehung. Wie Arendt wurde Anne Philosophin und promovierte in Hamburg, während Ernst Philologe wurde .

Frühe Häuser
Foto des Geburtshauses von Arendt auf dem Marktplatz in Linden
Hannah Arendts Geburtshaus in Linden
Foto der Tiergartenstraße in den 1920er Jahren
Tiergartenstraße, Königsberg 1920er Jahre
Foto des Hauses, in dem Hannah Arendt in Marburg gelebt hat
Lutherstraße 4, Marburg
Alte Postkarte vom Schlossberg in Heidelberg, wo Hannah lebte
Schlossberg, Heidelberg

Hochschulbildung (1922–1929)

Foto von Hannah im Jahr 1924
Hannah 1924
Berlin (1922–1924)

Arendts Ausbildung an der Luise-Schule endete 1922, als sie im Alter von 15 Jahren ausgewiesen wurde, weil sie einen Lehrerboykott geleitet hatte, der sie beleidigte. Stattdessen arrangierte ihre Mutter, dass sie nach Berlin zu sozialdemokratischen Familienfreunden ging. In Berlin lebte sie in einem Studentenwohnheim und geprüfte Kurse ihrer Wahl an der Universität Berlin (1922-1923), darunter Klassiker und die christliche Theologie unter Romano Guardini . Damit konnte sie erfolgreich die Aufnahmeprüfung ( Abitur ) an der Universität Marburg ablegen , an der Ernst Grumach bei Martin Heidegger studiert hatte , der dort 1922 zum Professor ernannt worden war. Für die Prüfung engagierte ihre Mutter einen Hauslehrer, während sie Auch Tante Frieda Arendt, eine Lehrerin, half ihr, und Friedas Mann Ernst Aron unterstützte sie finanziell beim Studium.

Marburg (1924–1926)

In Berlin hatte Guardini sie Kierkegaard vorgestellt, und sie beschloss, Theologie zu ihrem Hauptfach zu machen. In Marburg (1924–1926) studierte sie Klassische Sprachen, Germanistik, Evangelische Theologie bei Rudolf Bultmann und Philosophie bei Nicolai Hartmann und Heidegger. Arendt kam in Marburg an, das mitten in einer geistigen Revolution stand, die von der jungen Heidegger angeführt wurde.

Heidegger hatte sich von der intellektuellen Bewegung von Edmund Husserl gelöst , dessen Assistent er an der Universität Freiburg war, bevor er nach Marburg kam. In dieser Zeit bereitete Heidegger seine Kant-Vorlesungen vor, die er im zweiten Teil seines Buches Sein und Zeit 1927 und Kant und das Problem der Metaphysik (1929) entwickeln sollte. Obwohl Heidegger die erste Ausgabe von Sein und Zeit Edmund Husserl gewidmet hatte, gab Husserl dem Buch eine schlechte Kritik, und in der zweiten Auflage entfernte Heidegger diese Widmung.

In seinen Klassen kämpften er und seine Schüler mit der Bedeutung der „Seins“ , wie sie gemeinsam durchgearbeitet Aristoteles ‚Begriff der ἀλήθεια (Wahrheit) und Plato ‘ s Sophist . Viele Jahre später schilderte Arendt diesen Unterricht, wie die Leute nach Marburg kamen, um ihn zu hören, und wie er vor allem die Idee des Denkens als Tätigkeit vermittelte, was sie als „leidenschaftliches Denken“ bezeichnete.

Arendt war unruhig. Bisher war ihr Studium weder emotional noch intellektuell befriedigend. Sie war bereit für die Leidenschaft und beendete ihr Gedicht Trost (Trost, 1923) mit den Zeilen:

Die Stunden verrinnen,
Die Tage vergehen,
Es bleibt ein Gewinnen
Das blosse Bestehen.

(Die Stunden
vergehen Die Tage vergehen.
Eine Errungenschaft bleibt:
Lediglich am Leben sein)

Ihre Begegnung mit Heidegger war eine dramatische Abkehr von der Vergangenheit. Er war gutaussehend, ein Genie, romantisch und lehrte, dass Denken und „Lebendigkeit“ nur eins sind. Der 17-jährige Arendt begann daraufhin eine lange Liebesbeziehung mit der 35-jährigen Heidegger, die verheiratet war und zwei kleine Söhne hatte. Arendt wurde dafür später kritisiert, weil Heidegger nach seiner Wahl zum Rektor der Universität Freiburg 1933 die NSDAP unterstützte . Trotzdem blieb er einer der tiefgreifendsten Einflüsse auf ihr Denken, und er erzählte später, dass sie die Inspiration für seine Arbeit über leidenschaftliches Denken in dieser Zeit. Sie vereinbarten, die Details der Beziehung geheim zu halten, ihre Briefe aufzubewahren, sie aber nicht verfügbar zu halten. Die Beziehung wurde erst bekannt, als 1982 die Biographie von Elisabeth Young-Bruehl über Arendt erschien. Zu diesem Zeitpunkt waren Arendt und Heidegger beide gestorben, obwohl Heideggers Frau Elfride (1893–1992) noch lebte. Die Affäre wurde jedoch erst 1995 bekannt, als Elzbieta Ettinger Zugang zu der versiegelten Korrespondenz verschaffte und einen umstrittenen Bericht veröffentlichte, der von Arendts Kritikern benutzt wurde, um ihre Integrität in Frage zu stellen. Dieser Bericht, der einen Skandal auslöste, wurde später widerlegt.

In Marburg wohnte Arendt in der Lutherstraße 4. Zu ihren Freunden gehörte Hans Jonas , ihr einziger jüdischer Mitschüler. Ein weiterer Kommilitone Heideggers war Jonas' Freund, der jüdische Philosoph Gunther Siegmund Stern (1902–1992) – Sohn des bekannten Psychologen Ludwig Wilhelm Stern  –, der später ihr erster Ehemann wurde. Stern hatte bei Edmund Husserl in Freiburg promoviert und arbeitete nun bei Heidegger an seiner Habilitationsschrift , aber Arendt, der mit Heidegger beschäftigt war, beachtete ihn damals kaum.

Die Schatten (1925)

Im Sommer 1925 komponierte Arendt zu Hause in Königsberg ihr einziges autobiografisches Stück Die Schatten , eine an Heidegger gerichtete "Beschreibung ihrer selbst". In diesem Essay voller Angst und Heideggers Sprache offenbart sie ihre Unsicherheiten in Bezug auf ihre Weiblichkeit und ihr Judentum, indem sie abstrakt in der dritten Person schreibt. Sie beschreibt einen Zustand der „ Fremdheit “, einerseits einen jähen Verlust von Jugend und Unschuld, andererseits eine „ Absonderlichkeit “, das Auffinden des Merkwürdigen im Banalen. In ihren Schilderungen von Kindheitsschmerz und Schutzsehnsucht zeigt sie ihre Verletzlichkeit und wie ihre Liebe zu Heidegger sie befreit und ihre Welt wieder mit Farbe und Geheimnis erfüllt hat. Ihre Beziehung zu Heidegger bezeichnet sie als Eine stare Hingegebenheit an ein Einziger . Diese Zeit intensiver Introspektion war auch eine der produktivsten ihres poetischen Schaffens , wie etwa In sich versunken (Lost in Self-Contemplation).

Freiburg und Heidelberg (1926–1929)

Nach einem Jahr in Marburg verbrachte Arendt ein Semester in Freiburg, wo er die Vorlesungen von Husserl besuchte. 1926 wechselte sie an die Universität Heidelberg , wo sie 1929 ihre Dissertation bei der anderen Leitfigur der damals neuen und revolutionären Existenzphilosophie , Karl Jaspers (1883–1969), einem Freund Heideggers, abschloss. Ihre These trug den Titel Den Liebesbegriff bei Augustin: Versuch einer philosophische Interpretation ( "Auf dem Konzept der Liebe in den Gedanken von Saint Augustine : Versuch einer philosophischen Interpretation"). Sie blieb eine lebenslange Freundin von Jaspers und seiner Frau Gertrud Mayer (1879–1974) und entwickelte eine tiefe intellektuelle Beziehung zu ihm. In Heidelberg gehörte zu ihrem Freundeskreis Hans Jonas, der ebenfalls aus Marburg gezogen war, um Augustinus zu studieren , und arbeitete an seinem Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Ein philosophischer Beitrag zur Genesis der christlich-abendländischen Freiheitsidee (1930), sowie eine Gruppe von drei jungen Philosophen: Karl Frankenstein , Erich Neumann und Erwin Loewenson . Weitere Freunde und Schüler Jaspers waren die Linguisten Benno von Wiese und Hugo Friedrich (hier mit Hannah zu sehen), mit denen sie auf Jaspers Anregung hin Vorlesungen von Friedrich Gundolf besuchte und in ihr das Interesse für die deutsche Romantik weckte . Auch Kurt Blumenfeld lernte sie bei einem Vortrag wieder kennen, der sie in die jüdische Politik einführte. In Heidelberg lebte sie in der Altstadt in der Nähe des Schlosses auf dem Schlossberg 16. Das Haus wurde in den 1960er Jahren abgerissen, aber die eine Mauer trägt eine Gedenktafel an ihre Zeit dort ( siehe Bild ).

Arendt in Heidelberg 1926–1929
Foto von Hannah mit Studienfreunden an der Universität Heildelberg 1928
Hannah Arendt (2.v.r.), Benno von Wiese (ganz rechts), Hugo Friedrich (2.v.l.) und Freund an der Universität Heidelberg 1928
Gedenktafel am Haus, in dem Hannah in Heidelberg lebte
Gedenktafel zu Arendts Wohnsitz in Heidelberg

Nach Abschluss ihrer Dissertation wandte sich Arendt ihrer Habilitationsschrift , zunächst zur deutschen Romantik, und damit einer akademischen Lehrtätigkeit zu. 1929 war jedoch auch das Jahr der Depression und das Ende der Goldenen Jahre ( Goldene Zwanziger ) der Weimarer Republik , die in den verbleibenden vier Jahren immer instabiler werden sollte. Arendt hatte als Jude kaum eine Chance auf eine akademische Anstellung in Deutschland. Trotzdem hat sie die meisten Arbeiten erledigt, bevor sie Deutschland verlassen musste.

Karriere

Deutschland (1929–1933)

Berlin-Potsdam (1929)

Foto von Günther Stern mit Hannah Arendt 1929
Günther Stern und Hannah Arendt 1929

1929 begegnet Arendt Günther Stern wieder, diesmal in Berlin auf einem Neujahrsmaskenball, und beginnt mit ihm eine Beziehung. Innerhalb eines Monats war sie bei ihm in ein Einzimmerstudio eingezogen, das sich mit einer Tanzschule in Berlin-Halensee teilte . Dann zogen sie in die Merkurstraße 3, Nowawes, in Potsdam und heirateten dort am 26. September. Sie hatten viel gemeinsam und die Ehe wurde von beiden Elternpaaren begrüßt. Hannah Arendt bewarb sich im Sommer erfolgreich bei der Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft um ein Stipendium zur Förderung ihrer Habilitation , die u.

Wanderjahre (1929–1931)

Nachdem Arendt und Günther geheiratet hatten, begannen sie zwei Jahre der von Christian Dries so genannten Wanderjahre . Sie hatten das letztlich vergebliche Ziel, Günther für eine wissenschaftliche Berufung angenommen zu haben. Sie lebten eine Weile in Drewitz, einem südlichen Stadtteil von Potsdam, bevor sie nach Heidelberg zogen, wo sie bei den Jaspers wohnten. Nach Heidelberg, wo Günther den ersten Entwurf seiner Habilitationsschrift fertigstellte , zogen die Sterns dann nach Frankfurt, wo Günther hoffte, sie fertig zu stellen. Dort nahm Arendt am geistigen Leben der Universität teil und besuchte unter anderem Vorlesungen von Karl Mannheim und Paul Tillich . The Sterns zusammengearbeitet intellektuell, einen Artikel zusammen auf das Schreiben Rilke ‚s Duineser Elegien (1923) und sowohl die Überprüfung der Mannheimer Ideologie und Utopie (1929). Letzteres war Arendts einziger Beitrag zur Soziologie . Sowohl in ihrer Behandlung von Mannheim als auch Rilke fand Arendt die Liebe als transzendentes Prinzip "Weil es in dieser geordneten Welt keine wahre Transzendenz gibt, kann man die Welt auch nicht überschreiten, sondern nur in höhere Ränge gelangen". In Rilke sah sie einen neuzeitlichen weltlichen Augustinus, der die Elegien als die letzte literarische Form religiösen Dokumentes bezeichnete . Später entdeckte sie die Grenzen der transzendenten Liebe bei der Erklärung der historischen Ereignisse, die sie zu politischem Handeln trieben. Ein weiteres Thema von Rilke, das sie entwickeln würde, war die Verzweiflung, nicht gehört zu werden. Nachdenken über Rilkes Anfangszeilen, die sie als Epigramm an den Anfang ihres Essays setzte

Wer, wenn ich schriee, hören mich denn aus der Engel Ordnungen?
(Wer, wenn ich aufschreie, würde mich in den Hierarchien der Engel hören?)

Arendt und Stern beginnen mit der Feststellung

Die paradoxe, zweideutige und verzweifelte Situation, von der aus die Duino-Elegien allein verstanden werden können, weist zwei Merkmale auf: die Abwesenheit eines Echos und das Wissen um die Vergeblichkeit. Der bewusste Verzicht auf den Anspruch, gehört zu werden, die Verzweiflung darüber, nicht gehört zu werden, und schließlich das Bedürfnis, auch ohne Antwort zu sprechen – das sind die eigentlichen Gründe für die Dunkelheit, Schroffheit und Spannung des Stils, in dem Poesie weist auf seine eigenen Möglichkeiten und seinen Gestaltungswillen hin

Anlässlich seines 1500. Todestages veröffentlichte Arendt auch einen Artikel über Augustinus (354–430) in der Frankfurter Zeitung . Sie sah in diesem Artikel eine Brücke zwischen ihrer Auseinandersetzung mit Augustin in ihrer Dissertation und ihrer späteren Arbeit zur Romantik. Als sich abzeichnete, dass es Stern nicht gelingen würde, eine Anstellung zu bekommen, kehrten die Sterns 1931 nach Berlin zurück.

Rückkehr nach Berlin (1931–1933)

Foto von Hannah im Jahr 1933
Hannah 1933

In Berlin, wo das Ehepaar zunächst im überwiegend jüdischen Viertel des Bayerischen Viertels in Schöneberg lebte, erhielt Stern eine Stelle als Redakteur für die Kulturbeilage des Berliner Börsen-Kuriers , herausgegeben von Herbert Ihering , mit Hilfe von Bertold Brecht . Dort begann er, mit dem Nomen-de-Plume von Günther Anders zu schreiben , also "Günther Other". Arendt unterstützte Günther bei seiner Arbeit, doch über ihrer Beziehung hing der Schatten Heideggers. Während Günther an seiner Habilitationsschrift arbeitete , hatte Arendt 1930 für ihre Dissertation das ursprüngliche Thema der deutschen Romantik aufgegeben und sich stattdessen Rahel Varnhagen und der Assimilationsfrage zugewandt. Anne Mendelssohn hatte aus Versehen eine Kopie von Varnhagens Korrespondenz erworben und sie aufgeregt Arendt vorgestellt und ihr ihre Sammlung geschenkt. Wenig später führte Arendts eigene Arbeit zur Romantik sie zu einem Studium jüdischer Salons und schließlich zu denen von Varnhagen. In Rahel fand sie Qualitäten, die ihrer Meinung nach ihre eigenen widerspiegelten, insbesondere Sensibilität und Verletzlichkeit. Rahel fand wie Hannah ihr Schicksal in ihrem Judentum. Hannah Arendt würde Rahel Varnhagens Entdeckung, mit ihrem Schicksal zu leben, als "bewusste Ausgestoßene" bezeichnen. Dies war eine persönliche Eigenschaft, die Arendt an sich erkannt hatte, obwohl sie den Begriff erst später annahm.

Zurück in Berlin fand Arendt mehr Engagement in der Politik und begann, politische Theorie zu studieren, Marx und Trotzki zu lesen , während er Kontakte an der Deutschen Hochschule für Politik knüpfte . Trotz der politischen Neigungen ihrer Mutter und ihres Mannes sah sie sich nie als politische Linke und begründete ihren Aktivismus mit ihrem Judentum. Ihr zunehmendes Interesse an der jüdischen Politik und ihre Auseinandersetzung mit der Assimilation in ihrer Varnhagener Studie führten dazu, dass sie ihren ersten Artikel über Judentum , Aufklärung und Judenfrage (1932) veröffentlichte. Blumenfeld hatte sie mit der „ Judenfragevertraut gemacht , die ihn ein Leben lang beschäftigte. Unterdessen entwickelten sich ihre Ansichten zur deutschen Romantik. Sie hat einen Beitrag von Hans Weil ‚s Die Entstehung des deutschen Bildungsprinzips ( Die Entstehung der deutschen Bildungsprinzip , 1930), die mit der Entstehung behandelt Bildungselite (Bildungselite) in der Zeit von Rahel Varnhagen. Zur gleichen Zeit begann sie nach besetzt werden Max Weber ‚s Beschreibung des Status der jüdischen Menschen innerhalb eines Staates als pariavolk ( Paria Menschen) in seine Wirtschaft und Gesellschaft (1922), während die Kreditaufnahme Bernard Lazare ‘ s Begriff paria conscient (bewusst Paria), mit dem sie sich identifizierte. In diesen beiden Artikeln vertrat sie die Ansichten von Johann Herder . Ein weiteres ihr damaliges Interesse galt der Stellung der Frau, was 1932 zu ihrer Rezension von Alice Rühle-Gerstels Buch Das Frauenproblem in der Gegenwart führte. Eine psychologische Bilanz . Obwohl kein Unterstützer der Frauenbewegung, war die Kritik wohlwollend. Zumindest in Bezug auf die Stellung der Frauen zu dieser Zeit stand sie der politischen Veränderungsfähigkeit der Bewegung skeptisch gegenüber. Sie kritisierte die Bewegung auch, weil es sich um eine Frauenbewegung handelte, anstatt mit Männern zu einer politischen Bewegung beizutragen, eher abstrakt als nach konkreten Zielen strebend. Auf diese Weise wiederholte sie Rosa Luxemburg. Wie Luxemburg sollte sie später aus demselben Grund jüdische Bewegungen kritisieren. Arendt priorisierte konsequent politische über soziale Fragen.

1932 war Arendt angesichts einer sich verschlechternden politischen Lage zutiefst beunruhigt von Berichten, dass Heidegger auf nationalsozialistischen Versammlungen sprach . Sie schrieb ihm und bat ihn, zu leugnen, dass er sich zum Nationalsozialismus hingezogen fühlte. Heidegger antwortete, er wolle die Gerüchte (die wahr seien) nicht leugnen und versicherte ihr lediglich, dass seine Gefühle für sie unverändert seien. Als Jude im nationalsozialistischen Deutschland wurde Arendt am Lebensunterhalt gehindert und diskriminiert und Anne Mendelssohn anvertraut, dass die Auswanderung wohl unvermeidlich sei. Jaspers hatte versucht, sie davon zu überzeugen, sich zuerst als Deutsche zu betrachten, eine Position, von der sie sich distanzierte, indem sie darauf hinwies, dass sie Jüdin sei und dass " Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung " die Muttersprache, Philosophie und Poesie) und nicht ihre Identität. Diese Position verwirrte Jaspers und antwortete: "Es ist mir seltsam, dass Sie als Jude anders sein wollen als die Deutschen".

1933 wurde das Leben der jüdischen Bevölkerung in Deutschland prekär. Adolf Hitler wurde im Januar Reichskanzler , und der Reichstag wurde im folgenden Monat niedergebrannt ( Reichstagsbrand ). Dies führte zur Aufhebung der bürgerlichen Freiheiten mit Angriffen auf die Linke und insbesondere auf Mitglieder der Kommunistischen Partei Deutschlands (KPD). Stern, der kommunistische Vereinigungen hatte, floh nach Paris, aber Arendt blieb, um Aktivist zu werden. Da ihre Zeit knapp war, nutzte sie die Wohnung in der Opitzstraße 6 in Berlin-Steglitz , die sie seit 1932 mit dem Stern bewohnte, als U-Bahn-Station für Flüchtlinge. Ihre Rettungsaktion dort ist jetzt mit einer Gedenktafel an der Wand ( siehe Bild ) zu erkennen.

Gedenktafel an der Wand von Hannahs Wohnhaus in der Opitzstraße
Gedenkstätte Opitzstraße 6

Arendt hatte sich bereits 1932 als Kritikerin der aufstrebenden NSDAP positioniert, indem sie „ Adam-Müller-Renaissance? “ veröffentlichte, eine Kritik an der Aneignung des Lebens von Adam Müller zur Unterstützung der rechten Ideologie. Die Anfänge der antijüdischen Gesetze und des Boykotts fielen im Frühjahr 1933. Konfrontiert mit systemischem Antisemitismus übernahm Arendt das Motiv „Wer als Jude angegriffen wird, muss sich als Jude verteidigen. Nicht als Deutscher, nicht als Welt“ Bürger, nicht als Verfechter der Menschenrechte." Dies war Arendts Einführung des Konzepts des Juden als Paria, das sie für den Rest ihres Lebens in ihren jüdischen Schriften beschäftigen sollte. Öffentliche Stellung nahm sie ein, indem sie einen Teil ihrer weitgehend abgeschlossenen Biographie über Rahel Varnhagen als „ Original Assimilation: Ein Nachwort zu Rahel Varnhagen 100 Todestag “ in der Kölnischen Zeitung vom 7. März 1933 und wenig später auch in der Jüdischen Rundschau . In dem Artikel argumentiert sie, dass das Zeitalter der Assimilation, das mit Varnhagens Generation begann, mit einer offiziellen Staatspolitik des Antisemitismus zu Ende gegangen sei. Sie eröffnete mit der Erklärung:

Heute scheint es in Deutschland, dass die jüdische Assimilation ihren Bankrott erklären muss. Der allgemeine gesellschaftliche Antisemitismus und seine offizielle Legitimation betrifft in erster Linie assimilierte Juden, die sich nicht mehr durch Taufe oder Betonung ihrer Unterschiede zum Ostjudentum schützen können.

Als Jüdin war Arendt bestrebt, die Welt darüber zu informieren, was 1930–1933 mit ihrem Volk geschah. Sie umgab sich mit zionistischen Aktivisten, darunter Kurt Blumenfeld, Martin Buber und Salman Schocken , und begann, Antisemitismus zu erforschen. Arendt hatte für ihre Arbeiten zu Varnhagen Zugang zur Preußischen Staatsbibliothek . Blumenfeld Zionistische Vereinigung für Deutschland ( Zionisten Federation of Deutschland ) überzeugte sie diesen Zugang zu nutzen Beweise für das Ausmaß des Antisemitismus zu erhalten, für eine geplante Rede vor dem Zionistischen Kongress in Prag. Diese Recherche war damals illegal. Ihre Handlungen führten dazu, dass sie von einem Bibliothekar wegen staatsfeindlicher Propaganda denunziert wurde, was zur Verhaftung von Arendt und ihrer Mutter durch die Gestapo führte . Sie saßen acht Tage im Gefängnis, aber ihre Notizbücher waren verschlüsselt und konnten nicht entziffert werden, und sie wurde von einem jungen, sympathischen Festnahmebeamten freigelassen, um auf ihren Prozess zu warten.

Exil: Frankreich (1933–1941)

Paris (1933–1940)

Porträt von Rahel Varnhagen um 1800
Rahel Varnhagen ca. 1800

Als sie die Gefahr erkannten, in der sie sich befand, flohen Arendt und ihre Mutter nach ihrer Entlassung aus Deutschland auf dem etablierten Fluchtweg über das Erzgebirge bei Nacht in die Tschechoslowakei und weiter nach Prag und dann mit dem Zug nach Genf . In Genf hat sie sich bewusst für "die jüdische Sache" entschieden. Sie bekam Arbeit bei einer Freundin ihrer Mutter bei der Jewish Agency for Palestine des Völkerbundes (Eretz Yisrael), wo sie Visa verteilte und Reden schrieb.

Von Genf aus reiste die Arendts im Herbst nach Paris, wo sie mit Stern wieder vereint wurde und sich einem Flüchtlingsstrom anschloss. Während Arendt Deutschland ohne Papiere verlassen hatte, hatte ihre Mutter Reisedokumente und kehrte zu ihrem Mann nach Königsberg zurück. In Paris freundete sie sich mit Sterns Cousin, dem marxistischen Literaturkritiker und Philosophen Walter Benjamin (1892–1940) sowie dem jüdischen Philosophen Raymond Aron (1905–1983) an.

Arendt war nun Emigrantin , Exilantin, staatenlos, ohne Papiere und hatte dem Deutschland und den Deutschen der Nazizeit den Rücken gekehrt . Ihr rechtlicher Status war prekär und sie kam mit einer fremden Sprache und Kultur zurecht, was sie geistig und körperlich belastete. 1934 begann sie für das von Zionisten finanzierte Outreach-Programm Agriculture et Artisanat zu arbeiten, hielt Vorträge und organisierte Kleidung, Dokumente, Medikamente und Bildung für jüdische Jugendliche, die in das britische Mandatsgebiet Palästina (heute Israel ) auswandern wollten , hauptsächlich als Landarbeiter. Zunächst arbeitete sie als Sekretärin, dann als Büroleiterin. Um ihre Kenntnisse zu verbessern, studierte sie Französisch, Hebräisch und Jiddisch . Auf diese Weise konnte sie sich und ihren Mann ernähren. Als die Organisation 1935 geschlossen wurde, brachte ihre Arbeit für Blumenfeld und die Zionisten in Deutschland sie in Kontakt mit der wohlhabenden Philanthropin Baronin Germaine Alice de Rothschild (geboren Halphen, 1884–1975), Ehefrau von Édouard Alphonse James de Rothschild , die ihre Assistentin wurde. In dieser Position beaufsichtigte sie die Spenden der Baronin für jüdische Wohltätigkeitsorganisationen durch das Pariser Consistoire , obwohl sie wenig Zeit für die Familie hatte. Die Rothschilds hatten ein Jahrhundert lang das zentrale Consistoire angeführt , standen aber für alles, was Arendt nicht tat, und lehnten die Einwanderung und jede Verbindung mit dem deutschen Judentum ab.

Später im Jahr 1935 trat Arendt der Youth Aliyah (Jugendeinwanderung) bei, einer Organisation ähnlich der Agriculture et Artisanat, die am Tag der Machtergreifung Hitlers in Berlin gegründet wurde. Es war mit der Hadassah- Organisation verbunden, die später viele vor dem nahenden Holocaust rettete . und dort wurde Arendt schließlich Generalsekretär (1935–1939). Ihre Arbeit mit Youth Aliyah umfasste auch die Suche nach Nahrung, Kleidung, Sozialarbeitern und Anwälten, aber vor allem auch das Sammeln von Spenden. Ihren ersten Besuch im britischen Mandatsgebiet Palästina (heute Israel ) machte sie 1935, begleitete eine dieser Gruppen und traf dort ihren Cousin Ernst Fürst. Mit der Annexion Österreichs durch die Nazis und dem Einmarsch in die Tschechoslowakei 1938 wurde Paris von Flüchtlingen überschwemmt, und sie wurde zur Sonderbeauftragten für die Rettung der Kinder aus diesen Ländern. 1938 Arendt ihre Biographie von Rahel Varnhagen abgeschlossen, obwohl dies erst 1957. Im April 1939 veröffentlicht wurde nach dem verheerenden Kristalln Pogrom vom November 1938 realisierte Martha Beerwald ihre Tochter nicht zurückkommen würde und die Entscheidung getroffen , ihren Mann zu verlassen und kommt Arendt in Paris. Eine Stieftochter war gestorben und die andere war nach England gezogen, Martin Beerwald wollte nicht gehen und sie hatte keine engen Verbindungen mehr zu Königsberg.

Heinrich Blücher

1936 lernt Arendt in Paris den autodidaktischen Berliner Dichter und marxistischen Philosophen Heinrich Blücher (1899–1970) kennen. Blücher war Spartakist und dann Gründungsmitglied der KPD gewesen, war aber wegen seiner Tätigkeit in die Versöhnler ( Versöhnlerfraktion ) ausgewiesen worden. Obwohl Arendt 1933 zu Stern zurückgekehrt war, bestand ihre Ehe nur dem Namen nach, da sie sich in Berlin getrennt hatten. Sie erfüllte ihre gesellschaftlichen Verpflichtungen und nannte sich Hannah Stern, doch die Beziehung endete faktisch, als Stern, die Gefahr vielleicht besser erkennend als sie, 1936 mit seinen Eltern nach Amerika auswanderte. 1937 wurde Arendt die deutsche Staatsbürgerschaft entzogen und sie und Stern geschieden. Sie hatte angefangen, Blücher mehr zu sehen, und schließlich lebten sie zusammen. Es war Blüchers langjähriger politischer Aktivismus, der Arendts Denken zu politischem Handeln zu bewegen begann. Arendt und Blücher heirateten am 16. Januar 1940, kurz nach dem Abschluss ihrer Scheidungen.

Internierung und Flucht (1940–1941)

Gedenktafel im Camp Gurs an alle, die dort festgehalten wurden
Gedenkstätte im Camp Gurs

Am 5. Mai 1940, in Erwartung der deutschen Invasion in Frankreich und den Niederlanden in diesem Monat, erließ der Militärgouverneur von Paris eine Proklamation, in der alle "feindlichen Ausländer" zwischen 17 und 55 Jahren, die aus Deutschland gekommen waren (überwiegend Juden), sich getrennt zu melden hatten zur Internierung . Die Frauen wurden am 15. Mai im Vélodrome d'Hiver versammelt , sodass die über 55-jährige Mutter von Hannah Arendt in Paris bleiben durfte. Arendt beschrieb den Prozess, Flüchtlinge zu machen, als "den neuen Menschentypus der Zeitgeschichte ... von ihren Feinden in Konzentrationslager und von ihren Freunden in Internierungslager gesteckt". Die Männer, darunter auch Blücher, wurden nach Camp Vernet in Südfrankreich nahe der spanischen Grenze gebracht. Arendt und die anderen Frauen wurden eine Woche später in das Camp Gurs westlich von Gurs geschickt . Das Lager war zuvor für Flüchtlinge aus Spanien eingerichtet worden. Am 22. Juni kapitulierte Frankreich und unterzeichnete den Waffenstillstand von Compiègne , der das Land teilte. Gurs befand sich im südlichen, von Vichy kontrollierten Abschnitt. Arendt schildert, wie es "in dem entstandenen Chaos gelungen ist, Befreiungspapiere zu beschaffen, mit denen wir das Lager verlassen konnten", was sie mit etwa 200 der 7000 dort festgehaltenen Frauen etwa vier Wochen später tat. Damals gab es keinen Widerstand , aber sie schaffte es, zu Fuß und per Anhalter nach Norden nach Montauban in der Nähe von Toulouse zu fahren, wo sie wusste, dass sie Hilfe finden würde.

Montauban war zu einer inoffiziellen Hauptstadt für ehemalige Häftlinge geworden, Arendts Freundin Lotta Sempell Klembort hielt sich dort auf. Blüchers Lager war nach dem deutschen Vormarsch evakuiert worden und er konnte einem Zwangsmarsch entkommen und gelangte nach Montauban, wo die beiden ein Flüchtlingsleben führten. Bald kamen Anne Mendelssohn und Arendts Mutter dazu. Die Flucht aus Frankreich war ohne offizielle Papiere äußerst schwierig; ihr Freund Walter Benjamin hatte sich das Leben genommen, nachdem er bei einem Fluchtversuch nach Spanien festgenommen worden war. Eine der bekanntesten illegalen Routen führte von Marseille aus , wo Varian Fry , ein amerikanischer Journalist, mit Hiram Bingham , dem amerikanischen Vizekonsul dort , zusammenarbeitete, um Geld zu sammeln, Papiere zu fälschen und Beamte zu bestechen .

Fry und Bingham beschafften für Tausende Ausreisepapiere und amerikanische Visa, und mit Hilfe von Günther Stern gelang es Arendt, ihrem Mann und ihrer Mutter, im Januar 1941 die erforderlichen Genehmigungen für eine Bahnreise durch Spanien nach Lissabon, Portugal, zu erhalten, wo sie mieteten eine Wohnung in der Rua da Sociedade Farmacêutica, 6b. Im Mai sicherten sie sich schließlich mit der S/S Guiné II der Companhia Colonial de Navegação die Überfahrt nach New York . Einige Monate später wurde Frys Betrieb eingestellt und die Grenzen versiegelt.

New York (1941–1975)

Zweiter Weltkrieg (1941–1945)

Als sie am 22. Mai 1941 mit sehr wenig Geld in New York City ankamen , erhielten sie Hilfe von der Zionistischen Organisation von Amerika und der lokalen deutschen Einwandererbevölkerung, darunter Paul Tillich und Nachbarn aus Königsberg. Sie mieteten Zimmer in der West 95th Street 317 und Martha Arendt kam im Juni zu ihnen. Es war dringend erforderlich, Englisch zu lernen, und es wurde beschlossen, dass Hannah Arendt im Juli über Self-Help for Refugees zwei Monate bei einer amerikanischen Familie in Winchester, Massachusetts , verbringen sollte . Sie fand die Erfahrung schwierig, formulierte aber ihre frühe Einschätzung des amerikanischen Lebens, Der Grundwiderspruch des Landes ist politische Freiheit bei gesellschaftlicher Knechtschaft .

Nach ihrer Rückkehr nach New York wollte Arendt unbedingt wieder schreiben und wurde in der deutsch-jüdischen Gemeinschaft aktiv. Im Juli 1942 veröffentlichte sie ihren ersten Artikel "Von der Dreyfus-Affäre bis Frankreich heute" (in Übersetzung aus ihrem Deutschen). an diesem Artikel arbeitete sie auf Arbeitssuche und wurde im November 1941 von der deutschsprachigen jüdischen Zeitung Aufbau in New York eingestellt und schrieb von 1941 bis 1945 eine politische Kolumne dafür, in der sie über Antisemitismus, Flüchtlinge und die Notwendigkeit von eine jüdische Armee. Sie trug auch zum Menorah Journal , einem jüdisch-amerikanischen Magazin, und anderen deutschen Emigranten- Publikationen bei.

Arendt und Blücher waren Bewohner des Riverside Drive 370 in New York City

Arendts erste Vollzeitstelle kam 1944, als sie Forschungsdirektorin und Exekutivdirektorin der neu entstehenden Kommission für den Wiederaufbau der europäischen jüdischen Kultur , einem Projekt der Konferenz für jüdische Beziehungen, wurde. Sie wurde "aufgrund ihres großen Interesses an der Tätigkeit der Kommission, ihrer bisherigen Erfahrungen als Verwaltungsrätin und ihrer Verbindungen zu Deutschland" eingestellt. Dort erstellte sie Listen jüdischer Kulturgüter in Deutschland und im von den Nazis besetzten Europa, um deren Wiedererlangung nach dem Krieg zu erleichtern. Zusammen mit ihrem Mann lebte sie am Riverside Drive 370 in New York City und in Kingston, New York , wo Blücher viele Jahre am nahe gelegenen Bard College lehrte .

Nachkriegszeit (1945–1975)

Foto von Hannah und Heinrich Blücher in New York 1950
Hannah Arendt mit Heinrich Blücher , New York 1950

Im Juli 1946 verließ Arendt ihre Position bei der Commission on European Jewish Cultural Reconstruction, um Redakteurin bei Schocken Books zu werden , die später eine Reihe ihrer Werke veröffentlichte. 1948 engagierte sie sich in der Kampagne von Judah Magnes für eine Zweistaatenlösung in Israel . Im August 1949 kehrte sie in die Kommission zurück. In ihrer Funktion als Exekutivsekretärin reiste sie nach Europa, wo sie in Deutschland, Großbritannien und Frankreich (Dezember 1949 bis März 1950) über die Rückgabe von Archivmaterial aus deutschen Institutionen verhandelte, eine Erfahrung sie fand es frustrierend, aber sie lieferte regelmäßig Erfahrungsberichte. Im Januar 1952 wurde sie Sekretärin des Vorstandes, obwohl sich die Arbeit der Organisation abschwächte und sie gleichzeitig ihrer eigenen intellektuellen Tätigkeit nachging; Diese Position behielt sie bis zu ihrem Tod. Arendts Arbeiten zur kulturellen Restitution lieferten weiteres Material für ihre Untersuchung des Totalitarismus.

In den 1950er Jahren schrieb Arendt The Origins of Totalitarism (1951), The Human Condition (1958) und On Revolution (1963). Arendt begann 1950 mit der sechs Jahre jüngeren amerikanischen Autorin Mary McCarthy zu korrespondieren , und sie wurden bald lebenslange Freunde. 1950 wurde Arendt auch ein eingebürgerter Staatsbürger der Vereinigten Staaten. Im selben Jahr traf sie Martin Heidegger wieder und hatte mit ihrem früheren Mentor, Lehrer und Geliebten eine zweijährige "Quasi-Romanze", wie der amerikanische Schriftsteller Adam Kirsch es nannte. Während dieser Zeit verteidigte ihn Arendt gegen Kritiker, die seine begeisterte Mitgliedschaft in der NSDAP bemerkten. Sie stellte Heidegger als naiven Mann dar, der von Kräften außerhalb seiner Kontrolle mitgerissen wurde, und wies darauf hin, dass Heideggers Philosophie nichts mit dem Nationalsozialismus zu tun habe. 1961 reiste sie nach Jerusalem , um für den New Yorker über Eichmanns Prozess zu berichten . Dieser Bericht beeinflusste stark ihre öffentliche Anerkennung und löste viele Kontroversen aus (siehe unten). Ihre Arbeit wurde mit vielen Preisen ausgezeichnet, darunter 1975 mit dem dänischen Sonning-Preis für Beiträge zur europäischen Zivilisation.

Einige Jahre später sprach sie in New York City über die Legitimität von Gewalt als politischer Akt: „Gewalt entsteht im Allgemeinen immer aus Ohnmacht. Es ist die Hoffnung derer, die keine Macht haben, einen Ersatz dafür zu finden und diese Hoffnung , denke ich, ist vergebens. Gewalt kann Macht zerstören, aber niemals ersetzen."

Lehren
Foto von Hannah Arendt als Dozentin in Deutschland, 1955
Hannah Arendt als Dozentin in Deutschland, 1955

Arendt lehrte ab 1951 an vielen Hochschulen, lehnte aber unter Wahrung ihrer Selbständigkeit konsequent eine Stelle auf Tenure-Track ab . Sie war Gastwissenschaftlerin an der University of Notre Dame ; Universität von Kalifornien, Berkeley ; Princeton University (wo sie 1959 als erste Frau zur ordentlichen Professorin ernannt wurde); und Nordwestuniversität . Von 1963 bis 1967 lehrte sie auch an der University of Chicago , wo sie Mitglied des Committee on Social Thought war ; Die New School in Manhattan, wo sie ab 1967 als Universitätsprofessorin lehrte; Yale University , wo sie Stipendiatin war ; und das Center for Advanced Studies an der Wesleyan University (1961–62, 1962–63). 1962 wurde sie Fellow der American Academy of Arts and Sciences und 1964 Mitglied der American Academy of Arts and Letters .

Im Jahr 1974 war Arendt maßgeblich an der Schaffung von Structured Liberal Education (SLE) an der Stanford University beteiligt . Sie schrieb einen Brief an den Präsidenten von Stanford, um die Universität davon zu überzeugen, die Vision des Stanford-Geschichtsprofessors Mark Mancall eines in Wohnheimen ansässigen geisteswissenschaftlichen Programms umzusetzen. Zum Zeitpunkt ihres Todes war sie Universitätsprofessorin für Politische Philosophie an der New School.

Beziehungen

Porträt von Hannah Arendt mit Mary McCarthy
Arendt mit Mary McCarthy

Neben ihrer Affäre mit Heidegger und ihren beiden Ehen verband Arendt eine Reihe enger Freundschaften. Seit ihrem Tod wurden ihre Korrespondenzen mit vielen von ihnen veröffentlicht, die viele Informationen über ihr Denken preisgeben. Ihren Freunden gegenüber war sie loyal und großzügig und widmete ihnen eine Reihe ihrer Werke. Freundschaft bezeichnete sie als einen der „ betätigten Modi des Lebendigseins “, und Freundschaft war für sie ein zentraler Lebens- und Politikbegriff. Hans Jonas beschrieb sie als „genie für freundschaft“ und in ihren eigenen worten als „ der Eros der Freundschaft “.

Ihre philosophischen Freundschaften waren männlich und europäisch, während ihre späteren amerikanischen Freundschaften vielfältiger, literarischer und politischer waren. Obwohl sie 1950 amerikanische Staatsbürgerin wurde, blieben ihre kulturellen Wurzeln europäisch, und ihre Sprache blieb ihre deutsche „ Muttersprache “. Sie umgab sich mit deutschsprachigen Emigranten , manchmal auch als "The Tribe" bezeichnet. Für sie waren wirkliche Menschen "Ausgestoßene", nicht im Sinne von Ausgestoßenen, sondern im Sinne von Außenseitern, nicht assimiliert, mit der Tugend des "sozialen Nonkonformismus ... die sine qua non geistiger Leistung", a Gefühl, das sie mit Jaspers teilte.

Arendt hatte immer eine beste Freundin . Als Teenager hatte sie eine lebenslange Beziehung zu ihrer Jugendfreundin Anne Mendelssohn Weil ("Annchen") aufgebaut. Nach der Emigration nach Amerika übte Hilde Frankel, Paul Tillichs Sekretärin und Geliebte, diese Funktion bis zu ihrem Tod 1950 aus. Nach dem Krieg konnte Arendt nach Deutschland zurückkehren und ihre Beziehung zu Weil, der vor allem New York mehrmals besuchte, erneuern nach Blüchers Tod 1970. Ihr letztes Treffen fand 1975 in Tegna, Schweiz , kurz vor Arendts Tod statt. Mit Frankels Tod wurde Mary McCarthy Arendts engste Freundin und Vertraute.

Letzte Krankheit und Tod

Hannah Arendts Grab auf dem Bard College Cemetery, Annandale-on-Hudson, New York

Heinrich Blücher hatte 1961 ein Hirnaneurysma überlebt und blieb nach 1963 unwohl und erlitt eine Reihe von Herzinfarkten. Am 31. Oktober 1970 starb er an einem schweren Herzinfarkt. Ein am Boden zerstörter Arendt hatte Mary McCarthy zuvor gesagt: "Ein Leben ohne ihn wäre undenkbar". Arendt war auch eine starke Raucherin und wurde häufig mit einer Zigarette in der Hand dargestellt. Während einer Vorlesung in Schottland im Mai 1974 erlitt sie einen fast tödlichen Herzinfarkt, und obwohl sie sich erholte, blieb sie danach bei schlechter Gesundheit und rauchte weiter. Am Abend des 4. Dezember 1975, kurz nach ihrem 69. Geburtstag, erlitt sie in ihrer Wohnung bei Unterhaltung mit Freunden einen weiteren Herzinfarkt und wurde noch am Tatort für tot erklärt. Ihre Asche wurde im Mai 1976 zusammen mit der von Blücher am Bard College in Annandale-on-Hudson, New York, beigesetzt .

Nach Arendts Tod fand sich in ihrer gerade angefangenen Schreibmaschine das Titelblatt des letzten Teils von The Life of the Mind ("Urteilen"), bestehend aus dem Titel und zwei Epigraphen. Dies wurde nachträglich reproduziert ( siehe Bild ).

Arbeit

Arendt verfasste als Philosoph geistesgeschichtliche Arbeiten, in denen er anhand von Ereignissen und Aktionen Erkenntnisse über zeitgenössische totalitäre Bewegungen und die Bedrohung der menschlichen Freiheit durch wissenschaftliche Abstraktion und bürgerliche Moral entwickelt. Intellektuell war sie eine unabhängige Denkerin, eine Einzelgängerin, kein „Schreiner“, die sich von Denkschulen oder Ideologien absonderte. Neben ihren wichtigsten Texten veröffentlichte sie eine Reihe von Anthologien, darunter Between Past and Future (1961), Men in Dark Times (1968) und Crises of the Republic (1972). Sie trug auch zu vielen Veröffentlichungen bei, darunter The New York Review of Books , Commonweal , Dissent und The New Yorker . Sie ist vielleicht am besten für ihre Berichte über Adolf Eichmann und seinen Prozess bekannt, da er heftige Kontroversen auslöste.

Politische Theorie und philosophisches System

Während Arendt nie eine kohärente politische Theorie entwickelt hat und sich ihre Schriften nicht leicht für eine Kategorisierung eignen, ist die am engsten mit Arendt identifizierte Denktradition die des bürgerlichen Republikanismus von Aristoteles bis Tocqueville . Im Zentrum ihres politischen Konzepts steht eine aktive Bürgerschaft , die bürgerschaftliches Engagement und kollektives Denken betont . Sie glaubte, dass Regierungen, egal wie schlimm sie auch sein mögen, niemals erfolgreich sein könnten, die menschliche Freiheit auszulöschen, obwohl moderne Gesellschaften sich aus Gründen der relativen Bequemlichkeit der Verwaltungsbürokratie häufig von der demokratischen Freiheit mit ihrer inhärenten Unordnung zurückziehen. Ihr politisches Erbe ist ihre starke Verteidigung der Freiheit angesichts einer immer weniger freien Welt. Sie vertritt keine einzige systematische Philosophie, sondern spannt ein Spektrum von Themen wie Totalitarismus, Revolution, das Wesen der Freiheit sowie Denk- und Urteilsfähigkeit.

Während sie vor allem für ihre Arbeit über "dunkle Zeiten", die Natur des Totalitarismus und des Bösen bekannt ist, hat sie dies mit einem Funken Hoffnung und Vertrauen in die Natur der Menschheit durchdrungen:

Dass wir selbst in den dunkelsten Zeiten das Recht haben, eine gewisse Erleuchtung zu erwarten, und dass eine solche Erleuchtung durchaus weniger von Theorien und Konzepten als von dem unsicheren, flackernden und oft schwachen Licht kommen könnte, das manche Männer und Frauen in ihrem Leben und ihren funktioniert, wird sich unter fast allen Umständen entzünden und über die ihnen gegebene Zeitspanne abfallen.

Liebe und Augustinus (1929)

Arendts Dissertation Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation ( Love and Saint Augustine ), erschien 1929 und stieß auf kritisches Interesse, eine englische Übersetzung erschien jedoch erst 1996. In diesem Werk kombiniert sie Ansätze von Heidegger und Jaspers. Arendts Liebesdeutung im Werk Augustins beschäftigt sich mit drei Begriffen, Liebe als Begehren oder Begehren ( Amor qua appetitus ), Liebe in der Beziehung zwischen Mensch ( creatura ) und Schöpfer ( Creator – Creatura ) und Nächstenliebe ( Dilectio proximi ). Liebe als Begierde nimmt die Zukunft vorweg, während sich die Liebe zum Schöpfer mit der erinnerten Vergangenheit beschäftigt. Von den dreien wird die dilectio proximi oder caritas als die grundlegendste wahrgenommen, an der sich die ersten beiden orientieren, die sie unter vita socialis (soziales Leben) behandelt. Das zweite der Großen Gebote (oder Goldene Regel ) „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ vereint und transzendiert das Erstere. Augustins Einfluss (und Jaspers' Ansichten zu seiner Arbeit) blieben für den Rest ihres Lebens in Arendts Schriften bestehen.

Amor mundi

Amor mundi – warum ist es so schwer, die Welt zu lieben?
Liebe zur Welt – warum ist es so schwer, die Welt zu lieben?

Denktagebuch I: 522

Einige Leitmotive ihres Kanons wurden deutlich, indem sie das Konzept der Natalität als zentrale Bedingung menschlichen Daseins und seine Rolle in der Entwicklung des Individuums einführte und in The Human Condition (1958) weiterentwickelte. Sie erklärte, dass das Konstrukt der Geburt in ihrer Diskussion über Neuanfänge und die Begeisterung des Menschen für den Schöpfer als nova creatura impliziert wurde . Die zentrale Bedeutung des Themas Geburt und Erneuerung zeigt sich in der ständigen Bezugnahme auf das augustinische Denken und insbesondere in der innovativen Natur der Geburt, von ihrem ersten bis zu ihrem letzten Werk The Life of the Mind .

Liebe ist ein weiteres verbindendes Thema. Neben den Augustinerlieben, die in ihrer Dissertation dargelegt werden, wird Arendt oft mit dem Ausdruck amor mundi (Liebe zur Welt) in Verbindung gebracht und beides durchdringt ihre Arbeit und war eine fesselnde Leidenschaft während ihrer gesamten Arbeit. Sie entnahm den Satz aus Augustins Predigt über den ersten Johannesbrief : "Wenn die Liebe zur Welt in uns wohnt". Amor mundi war ihr Originaltitel für The Human Condition (1958), der Untertitel der Biografie von Elisabeth Young-Bruehl (1982), der Titel einer Sammlung von Schriften zum Glauben in ihrem Werk und ist der Newsletter des Hannah Arendt Center at Bard College .

Die Ursprünge des Totalitarismus (1951)

Arendts erstes großes Buch, The Origins of Totalitarianism (1951), untersuchte die Wurzeln des Stalinismus und des Nationalsozialismus , gegliedert in drei Aufsätze, "Antisemitismus", "Imperialismus" und "Totalitarismus". Arendt argumentiert, dass der Totalitarismus eine "neuartige Regierungsform" war, die sich "im Wesentlichen von anderen uns bekannten Formen politischer Unterdrückung wie Despotismus, Tyrannei und Diktatur" unterscheidet, indem er Terror anwendete, um Massenbevölkerungen zu unterjochen und nicht nur politische Gegner. Arendt behauptete auch, dass das Judentum nicht der operative Faktor im Holocaust war, sondern lediglich ein praktischer Stellvertreter, da es beim Nazismus um Terror und Beständigkeit ginge und nicht nur um die Ausrottung der Juden. Arendt erklärte die Tyrannei mit Kants Phrase "Radical Evil", wodurch ihre Opfer zu "überflüssigen Menschen" wurden. In späteren Ausgaben erweiterte sie den Text um ihre Arbeiten zu "Ideologie und Terror: Eine neuartige Regierungsform" und zur Ungarischen Revolution , veröffentlichte diese dann aber separat.

Die Kritik des Ursprungs hat sich oft darauf konzentriert, die beiden Bewegungen Hitlerismus und Stalinismus als gleichermaßen tyrannisch darzustellen.

Rahel Varnhagen: Das Leben einer Jüdin (1957)

Arendts Habilitationsschrift über Rahel Varnhagen wurde 1938 während ihres Pariser Exils fertiggestellt, aber erst 1957 im Vereinigten Königreich von der East and West Library, einem Teil des Leo Baeck Institutes, veröffentlicht . Diese Biographie aus dem 19. Jahrhundert jüdischen Persönlichkeit der öffentlichen Leben, einen wichtigen Schritt in ihrer Analyse der jüdischen Geschichte und die Themen gebildet Assimilation und Emanzipation , und stellte ihr die Behandlung der jüdischen Diaspora entweder als Paria oder Emporkömmling . Darüber hinaus stellt es eine frühe Version ihres Geschichtsbegriffs dar. Das Buch ist Anne Mendelssohn gewidmet, die sie erstmals auf Varnhagen aufmerksam machte. Arendts Beziehung zu Varnhagen durchdringt ihr späteres Werk. Ihre Schilderung von Varnhagens Leben wurde in einer Zeit der Zerstörung der deutsch-jüdischen Kultur wahrgenommen. Es spiegelt teilweise Arendts eigenes Selbstverständnis als deutsch-jüdische Frau wider, die aus ihrer eigenen Kultur in ein staatenloses Dasein vertrieben wurde, was zu der Bezeichnung "Biografie als Autobiografie" führte.

Der menschliche Zustand (1958)

In ihrem wohl einflussreichsten Werk The Human Condition (1958) unterscheidet Arendt politische und gesellschaftliche Konzepte, Arbeit und Arbeit sowie verschiedene Handlungsformen; Dann untersucht sie die Implikationen dieser Unterscheidungen. Ihre Theorie des politischen Handelns, die der Existenz eines öffentlichen Raums entspricht, wird in dieser Arbeit umfassend entwickelt. Arendt argumentiert, dass sich das menschliche Leben zwar immer innerhalb von Gesellschaften entwickelt, der soziale Teil der menschlichen Natur, das politische Leben, jedoch nur in wenigen Gesellschaften bewusst als Raum für die Freiheit des Einzelnen realisiert wurde. Begriffskategorien, die versuchen, die Kluft zwischen ontologischen und soziologischen Strukturen zu überbrücken , sind scharf abgegrenzt. Während Arendt Arbeit und Arbeit in den Bereich des Sozialen verbannt, favorisiert sie die menschliche Bedingung des Handelns als existenzielle und ästhetische. Von menschlichen Handlungen identifiziert Arendt zwei, die sie für wesentlich hält. Diese verzeihen das Falsche der Vergangenheit (oder das Aufheben der fixierten Vergangenheit) und das Versprechen von zukünftigem Nutzen (oder das Fixieren der nicht fixierten Zukunft).

Arendt hatte den Begriff der "Geburt" erstmals in ihrem Buch Love and Saint Augustine (1929) eingeführt und beginnt in The Human Condition , diesen weiterzuentwickeln. Damit weicht sie von Heideggers Betonung der Sterblichkeit ab. Arendts positive Botschaft ist eine vom "Wunder des Anfangs", der kontinuierlichen Ankunft des Neuen, um Handeln zu schaffen, das heißt, den durch bisheriges Handeln herbeigeführten Zustand zu verändern. "Männer", schrieb sie, "obwohl sie sterben müssen, werden nicht geboren, um zu sterben, sondern um zu beginnen". Sie definierte ihre Verwendung von „Geburt“ wie folgt:

Das Wunder, das die Welt, den Bereich der menschlichen Angelegenheiten, vor ihrem normalen, »natürlichen« Untergang rettet, ist letztlich die Tatsache der Geburt, in der die Handlungsfähigkeit ontologisch wurzelt. Es ist mit anderen Worten die Geburt neuer Menschen und der Neuanfang, die Handlung, zu der sie kraft ihrer Geburt fähig sind.

Natalität wurde zu einem zentralen Konzept ihrer politischen Theorie und auch zu dem, was Karin Fry für das optimistischste hält.

Zwischen Vergangenheit und Zukunft (1954...1968)

Between Past and Future ist eine Anthologie von acht Aufsätzen, die zwischen 1954 und 1968 geschrieben wurden und sich mit einer Vielzahl unterschiedlicher, aber verbundener philosophischer Themen befassen. Diese Essays teilen die zentrale Idee, dass der Mensch zwischen der Vergangenheit und der ungewissen Zukunft lebt. Der Mensch muss ständig denken, um zu existieren, aber er muss das Denken lernen. Die Menschen haben auf Traditionen zurückgegriffen, aber den Respekt vor dieser Tradition und Kultur aufgegeben. Arendt versucht, Lösungen zu finden, um den Menschen beim Umdenken zu helfen, da es der modernen Philosophie nicht gelungen ist, den Menschen zu einem richtigen Leben zu verhelfen.

Auf Revolution (1963)

Arendts Buch On Revolution präsentiert einen Vergleich von zwei der wichtigsten Revolutionen des 18. Jahrhunderts, der Amerikanischen und der Französischen Revolution. Sie widerspricht einem gemeinsamen Eindruck sowohl marxistischer als auch linker Ansichten, wenn sie argumentiert, dass Frankreich, obwohl gut studiert und oft nachgeahmt, eine Katastrophe war und dass die weitgehend ignorierte amerikanische Revolution ein Erfolg war. Der Wendepunkt in der Französischen Revolution trat ein, als die Führer ihre Freiheitsziele ablehnten, um sich auf das Mitgefühl für die Massen zu konzentrieren. In den Vereinigten Staaten verraten die Gründer das Ziel der Constitutio Libertatis nie . Arendt glaubt jedoch, dass der revolutionäre Geist dieser Männer verloren gegangen sei und plädiert für ein "Ratssystem" als geeignete Institution, um diesen Geist wiederzugewinnen.

Männer in dunklen Zeiten (1968)

Die Anthologie der Essays Men in Dark Times präsentiert intellektuelle Biographien einiger kreativer und moralischer Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts, wie Walter Benjamin , Karl Jaspers , Rosa Luxemburg , Hermann Broch , Papst Johannes XXIII und Isak Dinesen .

Krisen der Republik (1972)

Krisen der Republik war der dritte von Arendts Anthologien, bestehend aus den vier Aufsätzen „Lügen in der Politik“, „Ziviler Ungehorsam“, „Über Gewalt“ und „Gedanken zu Politik und Revolution“. Diese verwandten Essays befassen sich mit der zeitgenössischen amerikanischen Politik und den Krisen, mit denen sie in den 1960er und 1970er Jahren konfrontiert war. "Lying in Politics" sucht nach einer Erklärung für die Täuschung der Regierung in Bezug auf den Vietnamkrieg , wie in den Pentagon-Papieren enthüllt . "Ziviler Ungehorsam" untersucht die Oppositionsbewegungen, während der abschließende "Gedanken zu Politik und Revolution" ein Kommentar in Form eines Interviews zum dritten Essay "Über Gewalt" ist. In "On Violence" begründet Arendt, dass Gewalt Macht voraussetzt, die sie als Eigenschaft von Gruppen begreift. Damit bricht sie mit der vorherrschenden Vorstellung von Macht, die aus Gewalt abgeleitet wird.

Als Hannah Arendt 1975 starb, hinterließ sie ein großes Werk unvollendet, das später 1978 als The Life of the Mind veröffentlicht wurde . Seitdem wurden einige ihrer kleineren Werke gesammelt und veröffentlicht, hauptsächlich unter der Herausgeberschaft von Jerome Kohn. 1994 erschien "Essays in Understanding" als erster einer Reihe, die den Zeitraum 1930-1954 umfasste, jedoch wenig Beachtung fand. Eine neue Version von Origins of Totalitarianism erschien 2004, gefolgt von The Promise of Politics im Jahr 2005. Das erneute Interesse an Arendtiana nach diesen Veröffentlichungen führte zu einer zweiten Reihe von Essays, Thinking Without a Banister: Essays in Understanding, 1953–1975 , veröffentlicht in 2018. Andere Sammlungen haben sich mit ihrer jüdischen Identität beschäftigt, darunter The Jud as Pariah (1978) und The Jewish Writings (2007), Moralphilosophie einschließlich Lectures on Kants Political Philosophy (1982) und Responsibility and Judgment (2003) sowie ihre literarischen arbeitet als Reflexionen über Literatur und Kultur (2007).

Das Leben des Geistes (1978)

Arendts letztes Hauptwerk, The Life of the Mind, blieb zum Zeitpunkt ihres Todes unvollständig, markierte jedoch eine Rückkehr zur Moralphilosophie. Die Gliederung des Buches basierte auf ihrem Graduiertenkurs für politische Philosophie, Philosophy of the Mind , und ihren Gifford Lectures in Schottland. Sie hat das Werk als Trilogie konzipiert, die auf den geistigen Aktivitäten des Denkens, Wollens und Urteilens basiert. Ihre jüngste Arbeit hatte sich auf die ersten beiden konzentriert, ging aber in Sachen vita activa darüber hinaus . Ihre Diskussion des Denkens basierte auf Sokrates und seiner Vorstellung vom Denken als einem einsamen Dialog zwischen sich selbst, was sie zu neuen Gewissenskonzepten führte.

Arendt starb plötzlich fünf Tage nach Fertigstellung des zweiten Teils, wobei die erste Seite von Judging noch in ihrer Schreibmaschine steckte, und McCarthy bearbeitete dann die ersten beiden Teile und gab einige Hinweise auf die Richtung des dritten. Arendts genaue Absichten für den dritten Teil sind unbekannt, aber sie hinterließ eine Reihe von Manuskripten (wie Denken und moralische Überlegungen , Einige Fragen zur Moralphilosophie und Vorlesungen zu Kants Politischer Philosophie ), die sich auf ihre Gedanken über die geistige Fähigkeit des Urteilens beziehen . Diese wurden seitdem separat veröffentlicht.

Gesammelte Werke

Nach Hannah Arendts Tod wurden eine Reihe ihrer Aufsätze und Notizen von Freunden und Kollegen posthum bearbeitet und veröffentlicht, darunter auch solche, die einen Einblick in den unvollendeten dritten Teil von The Life of the Mind geben . The Jud as Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age (1978), ist eine Sammlung von 15 Aufsätzen und Briefen aus dem Zeitraum 1943–1966 zur Situation der Juden in der Neuzeit, um zu versuchen, ihre Ansichten zu beleuchten die jüdische Welt nach der Gegenreaktion auf Eichmann , erwies sich jedoch als ebenso polarisierend. Eine weitere Sammlung ihrer Schriften über das Jüdischsein wurde als The Jewish Writings (2007) veröffentlicht. Andere Arbeiten umfassen die Sammlung von vierzig größtenteils flüchtigen Essays, Adressen und Rezensionen mit dem Titel Essays in Understanding 1930–1954: Formation, Exile, and Totalitarianism (1994), die ihr monumentales Werk The Origins of Totalitarianism , insbesondere On the Nature of Totalitarismus (1953) und The Concern with Politics in Contemporary European Philosophical Thought (1954). Die restlichen Aufsätze wurden als Thinking Without a Banister: Essays in Understanding, 1953-1975 (2018) veröffentlicht. Ihre Notizbücher, die eine Reihe von Memoiren bilden, wurden 2002 als Denktagebuch veröffentlicht.

Korrespondenz

Einen weiteren Einblick in ihr Denken bietet die fortlaufende posthume Veröffentlichung ihrer Korrespondenz mit vielen wichtigen Persönlichkeiten ihres Lebens, darunter Karl Jaspers (1992), Mary McCarthy (1995), Heinrich Blücher (1996), Martin Heidegger (2004) , Alfred Kazin (2005), Walter Benjamin (2006), Gershom Scholem (2011) und Günther Stern (2016). Andere veröffentlichte Korrespondenzen umfassen die mit einer Reihe von Freundinnen wie Hilde Fränkel und Anne Mendelsohn Weil ( siehe Beziehungen ).

Arendt und der Eichmann-Prozess (1961–1963)

Eichmann 1961 vor Gericht

Als Hannah Arendt 1960 von Adolf Eichmanns Gefangennahme und den Plänen für seinen Prozess hörte , kontaktierte er The New Yorker und bot an, nach Israel zu reisen, um darüber zu berichten, als es am 11. April 1961 eröffnet wurde. Arendt war bestrebt, ihre in The Origins entwickelten Theorien zu testen des Totalitarismus und sehen, wie der Art von Mann, über die sie geschrieben hatte, Gerechtigkeit widerfahren würde. Außerdem hatte sie "wenig vom Nazi-Regime direkt miterlebt", und dies war eine Gelegenheit, einen Agenten des Totalitarismus hautnah mitzuerleben.

Das Angebot wurde angenommen und sie besuchte sechs Wochen des fünfmonatigen Prozesses mit ihrer jungen Cousine aus Israel, Edna Brocke . Bei der Ankunft wurde sie als eine Berühmtheit behandelt, mit dem Versuch Chefrichter treffen, Moshe Landau , und dem Außenminister , Golda Meir . In ihrem anschließenden Bericht von 1963, der auf ihren Beobachtungen und Transkripten basiert und zu dem Buch Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil wurde, kritisierte Arendt die Art und Weise, wie der Prozess von den Israelis als "Schauprozess" geführt wurde. mit anderen Hintergedanken als der bloßen Beweisaufnahme und der Rechtsprechung. Sie porträtierte den Staatsanwalt, Generalstaatsanwalt Gideon Hausner , als jemanden , der die politische Agenda von Premierminister Ben-Gurion mit übertriebener Rhetorik verfolgte . Arendt, der glaubte, angesichts der Empörung ihren Fokus auf moralische Prinzipien aufrechterhalten zu können, wurde zunehmend frustriert von Hausner und beschrieb seine Parade von Überlebenden als "keinen offensichtlichen Einfluss auf den Fall". Sie wandte sich gegen die Idee, dass ein starkes Israel notwendig sei, um das Weltjudentum zu schützen, wieder dort platziert zu werden, "dass sie sich wie Schafe schlachten lassen", und erinnerte an den biblischen Satz . Besonders besorgt war sie, dass Hausner immer wieder fragte: "Warum haben Sie nicht rebelliert?" anstatt die Rolle der jüdischen Führer in Frage zu stellen, wie sie es mit unvorhergesehenen Konsequenzen tun würde.

Am bekanntesten hat Arendt den Ausdruck "die Banalität des Bösen " geprägt, um das Phänomen Eichmann zu beschreiben. Sie war wie andere beeindruckt von seiner Alltäglichkeit und seinem Auftreten eines kleinen, leicht kahlköpfigen, langweiligen Bürokraten, im Gegensatz zu den schrecklichen Verbrechen, derer er angeklagt wurde. Er sei, schrieb sie, "furchtbar und erschreckend normal". Sie ging der Frage nach, ob das Böse radikal ist oder einfach nur eine Funktion der Gedankenlosigkeit, einer Tendenz der einfachen Leute, Befehlen zu gehorchen und sich der Massenmeinung anzupassen, ohne die Konsequenzen ihres Handelns kritisch zu bewerten. Arendt argumentierte, dass Eichmann kein Monster sei, und kontrastierte die Unermesslichkeit seiner Handlungen mit der Alltäglichkeit des Mannes selbst. Eichmann, sagte sie, habe sich nicht nur als Zionist bezeichnet, da er sich zunächst der Judenverfolgung widersetzt hatte, sondern auch von seinen Entführern erwartet, ihn zu verstehen. Sie wies darauf hin, dass sein Handeln nicht von Bosheit getrieben war, sondern eher von blinder Hingabe an das Regime und seinem Bedürfnis, dazu zu gehören, ein "Joiner" zu sein.

Dazu sagte Arendt später: "Mit dem Rest zu gehen und sagen zu wollen, dass 'wir' genug waren, um das größte aller Verbrechen möglich zu machen". Was Arendt während des Prozesses beobachtete, war ein bürgerlicher Verkäufer, der eine sinnvolle Rolle und Bedeutung in der Nazi-Bewegung fand. Sie stellte fest, dass seine Neigung zu Klischees und die Verwendung bürokratischer Moral seine Fähigkeit trübten, sein Handeln zu hinterfragen, "zu denken". Dies führte sie zu ihrem berühmtesten und am meisten umstrittenen Diktum: „Die Lektion, die uns dieser lange Kurs in menschlicher Bosheit gelehrt hatte – die Lektion der furchterregenden, Wort und Gedanken trotzenden Banalität des Bösen.“ Mit der Aussage, dass Eichmann nicht denke, implizierte sie keinen Mangel an bewusstem Bewusstsein seiner Handlungen, sondern mit dem "Denken" implizierte sie reflexive Rationalität, die fehlte. Arendt kritisierte auch die Art und Weise, wie Israel Eichmanns Verbrechen als Verbrechen gegen einen Nationalstaat und nicht gegen die Menschlichkeit selbst darstellte.

Arendt kritisierte auch die Art und Weise, wie einige mit den Judenräten verbundene jüdische Führer , insbesondere MC Rumkowski , während des Holocaust mit Eichmann „fast ausnahmslos“ bei der Vernichtung ihres eigenen Volkes kooperierten. Zu diesem Punkt hatte sie vor dem Prozess Bedenken geäußert. Sie bezeichnete dies als moralische Katastrophe. Obwohl ihr Argument nicht darin bestand, Schuldzuweisungen zu machen, beklagte sie eher das, was sie für ein moralisches Versagen hielt, den Imperativ zu kompromittieren, dass es besser ist, Unrecht zu erleiden, als Unrecht zu tun. Sie beschreibt die Zusammenarbeit der jüdischen Führer im Sinne einer Desintegration jüdischer Moral: „Diese Rolle der jüdischen Führer bei der Vernichtung ihres eigenen Volkes ist zweifellos das dunkelste Kapitel in der ganzen dunklen Geschichte“. Weithin missverstanden, verursachte dies in der jüdischen Gemeinde und in Israel eine noch größere Kontroverse und insbesondere Feindseligkeit ihr gegenüber. Für Arendt markierte der Eichmann-Prozess einen Wendepunkt in ihrem Denken im letzten Jahrzehnt ihres Lebens, das sich zunehmend mit der Moralphilosophie beschäftigte .

Rezeption

Arendts fünfteilige Serie "Eichmann in Jerusalem" erschien im Februar 1963 im New Yorker, etwa neun Monate nachdem Eichmann am 31. Mai 1962 gehängt worden war. Zu diesem Zeitpunkt war sein Prozess in der Öffentlichkeit weitgehend vergessen und wurde von den dazwischenliegenden Weltereignissen abgelöst. Keine andere Darstellung von Eichmann oder dem Nationalsozialismus hat jedoch so viele Kontroversen ausgelöst. Vor seiner Veröffentlichung galt Arendt als brillanter humanistischer politischer Vordenker. Ihr Mentor, Karl Jaspers, warnte sie jedoch vor einem möglichen negativen Ausgang: „Der Eichmann-Prozess wird Ihnen keine Freude machen. Bei der Veröffentlichung erregten drei Kontroversen sofort die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit: das Konzept Eichmanns als banal, ihre Kritik an der Rolle Israels und ihre Beschreibung der Rolle des jüdischen Volkes selbst.

Arendt war von der Reaktion zutiefst schockiert und schrieb an Karl Jaspers: "Die Leute greifen zu allen Mitteln, um meinen Ruf zu zerstören ... Sie haben wochenlang versucht, in meiner Vergangenheit etwas zu finden, das sie an mir hängen können". Jetzt wurde sie als arrogant, herzlos und schlecht informiert bezeichnet. Sie wurde beschuldigt, von Eichmann betrogen worden zu sein, eine "selbsthassende Jüdin" und sogar eine Feindin Israels zu sein. Zu ihren Kritikern gehörten die Anti-Defamation League und viele andere jüdische Gruppen, Herausgeber von Publikationen, an denen sie mitwirkte, Dozenten an den Universitäten, an denen sie lehrte, und Freunde aus allen Bereichen ihres Lebens. Ihr Freund Gershom Scholem, ein bedeutender Gelehrter der jüdischen Mystik , brach die Beziehungen zu ihr ab und veröffentlichte ihre Korrespondenz ohne ihre Erlaubnis. Arendt wurde von vielen jüdischen Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens kritisiert, die ihr Kälte und mangelnde Sympathie für die Opfer des Holocaust vorwarfen. Aufgrund dieser anhaltenden Kritik wurden bis 1999 weder dieses Buch noch eines ihrer anderen Werke ins Hebräische übersetzt. Arendt reagierte auf die Kontroversen in der Nachschrift des Buches.

Obwohl Arendt sich beklagte, dass sie dafür kritisiert werde, die Wahrheit zu sagen – „was für ein riskantes Geschäft, die Wahrheit auf sachlicher Ebene ohne theoretische und wissenschaftliche Stickereien zu sagen“ – richtete sich die Kritik hauptsächlich auf ihre Theorien über die Natur des Menschen und des Bösen und das gewöhnliche Menschen wurden nicht so sehr durch Hass und Ideologie, sondern vielmehr durch Ehrgeiz und Unfähigkeit zur Empathie dazu getrieben, das Unerklärliche zu begehen. Ebenso problematisch war die Andeutung, dass sich die Opfer selbst betrogen und ihrer eigenen Vernichtung nachgekommen seien. Vor Arendts Darstellung von Eichmann war sein populäres Bild, wie die New York Times es formulierte, "das böseste Monster der Menschheit" und als Repräsentant "eines in der Geschichte beispiellosen grausamen Verbrechens", "der Vernichtung der europäischen Juden" gewesen. . Wie sich herausstellte, wiesen Arendt und andere zu Recht darauf hin, dass Eichmanns Charakterisierung durch die Staatsanwaltschaft als Architekt und Cheftechniker des Holocaust nicht ganz glaubwürdig war.

Während viel über Arendts Behandlung von Eichmann gemacht wurde, stellte Ada Ushpiz in ihrem Dokumentarfilm Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt aus dem Jahr 2015 sie in einen viel breiteren Kontext der Verwendung von Rationalität, um scheinbar irrationale historische Ereignisse zu erklären.

Niemand hat das Recht zu gehorchen

Palazzo degli Uffici Finanziari, Bozen
Universität Berlin
Universität Marburg
Bei Tag und Nacht. Italienisches faschistisches Denkmal überarbeitet, um eine Version von Arendts Aussage "Niemand hat das Recht zu gehorchen" anzuzeigen.

In einem Interview mit Joachim Fest 1964 wurde Arendt nach Eichmanns Verteidigung gefragt, er habe Kants Prinzip der Gehorsamspflicht zeitlebens zu seinem Leitsatz gemacht. Arendt erwiderte, das sei empörend und Eichmann mißbrauche Kant, indem er das zur Beurteilung des eigenen Handelns erforderliche Urteilsmoment – ​​„ Kein Mensch hat bei Kant das Recht zu gehorchenaußer Acht lasse gehorchen), stellte sie fest und paraphrasierte Kant. Der Verweis bezog sich auf Kants Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (Religion within the Bounds of Bare Reason 1793), in dem er feststellte :

Der Satz 'man muss Gott mehr gehorchen, als den Menschen' bedeutet nur, dass, wenn sterben letzten etwas gebieten, was an sich böse (dem Sittengesetz zuwider) ist, sie nicht gehorcht werden darf und soll (Das Sprichwort: " Wir müssen höre auf Gott und nicht auf den Menschen " bedeutet nicht mehr als dies, d. h., sollte eine irdische Gesetzgebung etwas unmittelbar dem Sittengesetz widersprechendes gebiete, so sei kein Gehorsam zu leisten)

Kant definiert klar eine höhere moralische Pflicht als bloße Übergabe an Cäsar. Arendt selbst hatte in ihrem Buch geschrieben: "Das war auf den ersten Blick empörend und auch unverständlich, da die Moralphilosophie Kants so eng mit der Urteilskraft des Menschen verbunden ist, die blinden Gehorsam ausschließt." Arendts Antwort auf Fest wurde anschließend korrumpiert, um Niemand hat das Recht zu gehorchen (Niemand hat das Recht zu gehorchen) zu lesen , was weit verbreitet ist, obwohl es einen Aspekt ihrer Moralphilosophie beinhaltet.

Der Satz Niemand hat das Recht zu gehorchen ist zu einem ihrer ikonischen Bilder geworden, der unter anderem an der Wand ihres Geburtshauses ( siehe Gedenken ) zu sehen ist. Ein faschistisches Flachrelief auf dem Palazzo degli Uffici Finanziari (1942), auf der Piazza del Tribunale, Bozen , Italien, das Mussolini feiert , lesen Sie Credere, Obbedire, Combattere (Glaube, gehorche, kämpfe ). Im Jahr 2017 wurde es geändert, um Hannah Arendts Originalworte zum Gehorsam in den drei Amtssprachen der Region zu lesen.

Der Satz taucht auch in anderen künstlerischen Arbeiten mit politischen Botschaften auf, etwa in der Installation von Wilfried Gerstel aus dem Jahr 2015, die das Konzept des Widerstands gegen die Diktatur evoziert hat, wie es in ihrem Essay "Personal Responsibility under Dictatorship" (1964) zum Ausdruck kommt.

Liste ausgewählter Publikationen

Bibliographien

  • Heller, Anne C (23. Juli 2005). „Ausgewählte Bibliographie: Ein Leben in dunklen Zeiten“ . Abgerufen am 17. August 2018 .
  • Kohn, Hieronymus (2018). "Bibliographische Werke" . Das Hannah-Arendt-Zentrum für Politik und Geisteswissenschaften am Bard College., in HAC Barde (2018)
  • Yanase, Yosuke (3. Mai 2008). „Hannah Arendts Hauptwerke“ . Philosophische Untersuchungen für die Angewandte Linguistik . Abgerufen am 26. Juli 2018 .
  • "Arendt arbeitet" . Denken und Urteilen mit Hannah Arendt: Politische Theorie Klasse . Universität Helsinki . 2010–2012.

Bücher

Artikel und Aufsätze

Korrespondenz

Posthum

Kollektionen

Sonstig

Ansichten

1961, während er über den Prozess gegen Adolf Eichmann in Jerusalem berichtete, schrieb Arendt einen Brief an Karl Jaspers, den Adam Kirsch als "reinen Rassismus" gegenüber sephardischen Juden aus dem Nahen Osten und aschkenasischen Juden aus Osteuropa bezeichnete. Sie schrieb:

Oben die Richter, die besten des deutschen Judentums. Unter ihnen die Staatsanwälte, Galicier , aber immer noch Europäer. Alles wird von einer Polizei organisiert, die mir unheimlich wird, nur Hebräisch spricht und arabisch aussieht. Darunter einige ausgesprochen brutale Typen. Sie würden jedem Befehl gehorchen. Und vor den Türen der orientalische Mob, als wäre man in Istanbul oder einem anderen halbasiatischen Land.

Obwohl Arendt sowohl während als auch nach dem Zweiten Weltkrieg Zionistin blieb , machte sie deutlich, dass sie die Schaffung eines jüdisch-arabischen Bundesstaates im britischen Mandatsgebiet Palästina (heute Israel und die palästinensischen Gebiete ) und nicht eines rein jüdischen Staates befürwortete . Sie glaubte, dass dies ein Weg sei, die jüdische Staatenlosigkeit zu bekämpfen und die Fallstricke des Nationalismus zu vermeiden.

Nicht nur Arendts Analyse des Eichmann-Prozesses führte zu Rassismusvorwürfen. In ihrem 1958 erschienenen Essay in Dissent mit dem Titel Reflections on Little Rock äußerte sie sich gegen die Aufhebung der Rassentrennung nach der Little Rock Integration Crisis von 1957 in Arkansas. Wie sie im Vorwort erklärt, zögerte das Magazin lange, ihren Beitrag abzudrucken, insofern schien er von den liberalen Werten der Publikation abzuweichen. Schließlich wurde es zusammen mit kritischen Antworten gedruckt. Später äußerte The New Yorker eine ähnliche Zurückhaltung gegenüber den Eichmann-Papieren. Die Resonanz war so vehement, dass Arendt sich in einer Fortsetzung wehren musste. Die Debatte über diesen Aufsatz wird seitdem fortgesetzt. William Simmons widmet einen ganzen Abschnitt seines Menschenrechtstextes von 2011 ( Human Rights Law and the Marginalized Other ) einer Kritik an Arendts Position und insbesondere an Little Rock. Während einige Kritiker sie für grundsätzlich rassistisch halten, haben viele, die Arendts Position verteidigten, darauf hingewiesen, dass ihre Sorge um das Wohl der Kinder galt, eine Position, die sie ihr ganzes Leben lang beibehalten hat. Sie hatte das Gefühl, dass die Kinder einem Trauma ausgesetzt waren, um einer breiteren politischen Strategie der gewaltsamen Integration zu dienen. Während Arendt ihren Kritikern im Laufe der Zeit etwas zugab, nämlich dass sie als Außenseiterin argumentierte, blieb sie ihrer zentralen Kritik treu, dass Kinder nicht in die Frontlinien geopolitischer Konflikte gedrängt werden sollten.

Feminismus

Von Feministinnen als Pionierin in einer von Männern dominierten Welt bis zu ihrer Zeit angenommen, bezeichnete sich Arendt nicht als Feministin und wäre sehr überrascht, wenn sie als Feministin bezeichnet würde, die den sozialen Dimensionen der Frauenbefreiung weiterhin ablehnend gegenübersteht und auf Unabhängigkeit drängt. aber immer Viva la petite différence im Hinterkopf behalten ! Als sie 1953 als erste Frau zur Professorin in Princeton berufen wurde, waren die Medien stark von dieser außergewöhnlichen Leistung betroffen, aber sie wollte nie als Ausnahme gesehen werden, weder als Frau (eine "Ausnahmefrau") oder als Jüdin , mit Nachdruck: „Mich stört es überhaupt nicht, Professorin zu sein, weil ich es gewohnt bin, eine Frau zu sein“. 1972, als sie über die Befreiung der Frau sprach, stellte sie fest: "Die eigentliche Frage ist, was wir verlieren, wenn wir gewinnen?". Sie genoss eher das, was sie als Privilegien des Weiblichen im Gegensatz zur Feministin ansah, "Intensiv feminin und daher keine Feministin", sagte Hans Jonas. Arendt hielt einige Berufe und Positionen für ungeeignet für Frauen, insbesondere solche, bei denen es um Führung geht, und sagte zu Günter Gaus: "Es sieht einfach nicht gut aus, wenn eine Frau Befehle gibt". Trotz dieser Ansichten und als "antifeministisch" bezeichnet, wurde der Untersuchung von Arendts Stellung in Bezug auf den Feminismus viel Raum gewidmet. In den letzten Jahren ihres Lebens stellte Virginia Held fest, dass sich Arendts Ansichten mit dem Aufkommen eines neuen Feminismus in Amerika in den 1970er Jahren weiterentwickelten , um die Bedeutung der Frauenbewegung anzuerkennen.

Kritik der Menschenrechte

In The Origins of Totalitarianism widmet Hannah Arendt ein langes Kapitel ( The Decline of the National-State and the End of the Rights of Human) einer kritischen Analyse der Menschenrechte, in dem sie als "der meistgelesene Essay über die Flüchtlinge jemals veröffentlicht". Arendt steht dem Begriff der politischen Rechte im Allgemeinen nicht skeptisch gegenüber, sondern verteidigt eine nationale oder bürgerliche Rechtsauffassung. Menschenrechte, oder Menschenrechte, wie sie allgemein genannt wurden, sind universell, unveräußerlich und besitzen einfach aufgrund des Menschseins. Im Gegensatz dazu besitzt man Bürgerrechte aufgrund der Zugehörigkeit zu einer politischen Gemeinschaft, am häufigsten als Staatsbürger. Arendts Hauptkritik an den Menschenrechten ist, dass sie wirkungslos und illusorisch sind, weil ihre Durchsetzung mit der nationalen Souveränität in Konflikt steht. Da es keine politische Autorität über der souveräner Nationen gebe, hätten die Regierungen der Bundesstaaten wenig Anreiz, die Menschenrechte zu respektieren, wenn eine solche Politik mit nationalen Interessen in Konflikt stehe. Dies lässt sich am deutlichsten an der Behandlung von Flüchtlingen und anderen Staatenlosen erkennen. Da der Flüchtling keinen Staat hat, um seine Bürgerrechte zu sichern, können sie nur auf die Menschenrechte zurückgreifen. So nutzt Arendt den Flüchtling als Testfall, um die Menschenrechte losgelöst von den Bürgerrechten zu untersuchen.

Arendts Analyse stützt sich auf die Flüchtlingsumwälzungen in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts sowie ihre eigenen Erfahrungen als Flüchtling aus Nazi-Deutschland. Sie argumentierte, dass die Zahl der Ausländer mit Wohnsitz in Minderheiten zusammen mit der Zahl der Staatenlosen, die kein Staat rechtlich anzuerkennen bereit sei, gestiegen sei, als die Regierungen der Bundesstaaten begannen, die nationale Identität als Voraussetzung für den vollen Rechtsstatus zu betonen. Die beiden möglichen Lösungen des Flüchtlingsproblems, Rückführung und Einbürgerung, erwiesen sich beide als unfähig, die Krise zu lösen. Arendt argumentierte, dass die Repatriierung die Flüchtlingskrise nicht lösen konnte, weil keine Regierung bereit war, sie aufzunehmen und für sich zu beanspruchen. Wenn Flüchtlinge zwangsweise in Nachbarländer abgeschoben wurden, wurde eine solche Einwanderung vom Aufnahmeland als illegal eingestuft und änderte somit nichts am grundsätzlichen Status der Migranten als staatenlos. Auch Versuche, Flüchtlinge einzubürgern und zu assimilieren, hatten wenig Erfolg. Dieses Scheitern war in erster Linie das Ergebnis des Widerstands sowohl der Landesregierungen als auch der Mehrheit der Bürger, da beide die Flüchtlinge eher als unerwünschte Personen betrachteten, die ihre nationale Identität bedrohten. Der Widerstand gegen die Einbürgerung kam auch von den Flüchtlingen selbst, die sich der Assimilation widersetzten und versuchten, ihre eigene ethnische und nationale Identität zu bewahren. Arendt argumentiert, dass weder die Einbürgerung noch die Asyltradition in der Lage seien, die schiere Zahl der Flüchtlinge zu bewältigen. Anstatt einige Flüchtlinge mit legalem Status aufzunehmen, reagierte der Staat oft mit der Ausbürgerung von Minderheiten, die nationale oder ethnische Bindungen mit staatenlosen Flüchtlingen teilten.

Arendt argumentiert, dass die konsequente Misshandlung von Flüchtlingen, von denen die meisten in Internierungslagern untergebracht waren, ein Beweis gegen die Existenz von Menschenrechten ist. Wenn die Idee der Menschenrechte als universell und unveräußerlich ernst genommen werden soll, müssen die Rechte angesichts der Merkmale des modernen liberalen Staates verwirklicht werden. Sie schloss: „Die angeblich unveräußerlichen Menschenrechte erwiesen sich als nicht durchsetzbar – selbst in Ländern, deren Verfassungen auf ihnen beruhten – immer dann, wenn Menschen auftauchten, die nicht mehr Bürger eines souveränen Staates waren“. Arendt behauptet, dass sie nicht realisierbar sind, weil sie mit mindestens einem Merkmal des liberalen Staates in Spannung stehen – der nationalen Souveränität. Eine der wichtigsten Möglichkeiten, wie eine Nation Souveränität ausübt, ist die Kontrolle über die nationalen Grenzen. Die Landesregierungen gewähren ihren Bürgern konsequent Freizügigkeit beim Überschreiten der Landesgrenzen. Im Gegensatz dazu wird die Bewegungsfreiheit von Flüchtlingen oft im Namen nationaler Interessen eingeschränkt. Diese Einschränkung stellt den Liberalismus vor ein Dilemma, da liberale Theoretiker typischerweise sowohl den Menschenrechten als auch der Existenz souveräner Nationen verpflichtet sind.

In einer ihrer meistzitierten Passagen vertritt sie das Konzept, dass Menschenrechte kaum mehr als eine Abstraktion sind:

Die auf der Existenz des Menschen als solchem ​​beruhende Auffassung von Menschenrechten brach in dem Moment zusammen, als diejenigen, die sich dazu bekennen, zum ersten Mal mit Menschen konfrontiert wurden, die tatsächlich alle anderen Eigenschaften und spezifischen Beziehungen verloren hatten - außer dass sie noch Menschen waren. Die Welt fand in der abstrakten Nacktheit des Menschseins nichts Heiliges.

In der Populärkultur

Mehrere Autoren haben Biografien verfasst, die sich mit der Beziehung zwischen Hannah Arendt und Martin Heidegger befassen. 1999 schrieb die französische feministische Philosophin Catherine Clément einen Roman, Martin und Hannah , in dem sie über die Dreiecksbeziehung zwischen Heidegger und den beiden Frauen in seinem Leben, Arendt und Heideggers Frau Elfriede Petri, spekuliert. Neben den Beziehungen ist der Roman eine ernsthafte Auseinandersetzung mit philosophischen Ideen, die sich auf Arendts letztes Treffen mit Heidegger in Freiburg im Jahr 1975 konzentriert. Die Szene basiert auf Elisabeth Young-Brühls Beschreibung in Hannah Arendt: Aus Liebe zur Welt (1982 ), sondern reicht bis in ihre Kindheit zurück, und Heideggers Rolle bei der Förderung der Beziehung zwischen den beiden Frauen. Der Roman untersucht Heideggers Annahme des Nationalsozialismus als Stellvertreter für den deutschen und, wie in Arendts Behandlung Eichmanns, das schwierige Verhältnis zwischen Kollektivschuld und persönlicher Verantwortung. Clément bringt auch Hannahs anderen Mentor und Vertrauten, Karl Jaspers, in die Beziehungsmatrix ein.

Hannah Arendt (2012)

Arendts Leben bleibt Teil der aktuellen Kultur und des Denkens. 2012 erschien der deutsche Film Hannah Arendt unter der Regie von Margarethe von Trotta . Der Film mit Barbara Sukowa in der Titelrolle zeigte die Kontroverse um Arendts Berichterstattung über den Eichmann-Prozess und das anschließende Buch, in dem sie weithin missverstanden wurde, als sie Eichmann verteidigte und jüdische Führer für den Holocaust verantwortlich machte.

Erbe

Hannah-Arendt-Straße in Berlin

Hannah Arendt gilt als eine der einflussreichsten politischen Philosophinnen des 20. Jahrhunderts. 1998 stellte Walter Laqueur fest: "Kein Philosoph und politischer Denker des 20. Jahrhunderts hat gegenwärtig ein so breites Echo", als Philosoph, Historiker, Soziologe und auch Journalist. Arendts Vermächtnis wurde als Kult beschrieben. In einer Rezension eines Dokumentarfilms über Arendt aus dem Jahr 2016 beschreibt die Journalistin AO Scott Hannah Arendt als „von unübertroffener Reichweite und Strenge“ als Denkerin, obwohl sie vor allem für den Artikel Eichmann in Jerusalem bekannt ist , den sie für The New Yorker schrieb , und in insbesondere für den einen Satz "die Banalität des Bösen".

Sie scheute die Öffentlichkeit und erwartete nie, wie sie Karl Jaspers 1951 erklärte, sich als "Covergirl" am Kiosk zu sehen. In Deutschland gibt es Führungen zu Orten, die mit ihrem Leben verbunden sind.

Das Studium des Lebens und Werks von Hannah Arendt und ihrer politischen und philosophischen Theorie wird als Arendtian bezeichnet . In ihrem Testament errichtete sie den Hannah Arendt Bluecher Literary Trust als Verwahrer ihrer Schriften und Fotografien. Ihre persönliche Bibliothek wurde 1976 am Bard College der Stevenson Library hinterlegt und umfasst etwa 4.000 Bücher, Ephemera und Broschüren aus Arendts letzter Wohnung sowie ihrem Schreibtisch (im McCarthy House). Das College hat damit begonnen, einen Teil der Sammlung digital zu archivieren, die in der Hannah Arendt Collection erhältlich ist. Die meisten ihrer Nachlässe wurden in der Library of Congress und ihre Korrespondenz mit ihren deutschen Freunden und Mentoren wie Heidegger, Blumenfeld und Jaspers im Deutschen Literaturarchiv in Marbach hinterlegt . Die Library of Congress listete mehr als 50 Bücher auf, die 1998 über sie geschrieben wurden, und diese Zahl ist weiter gestiegen, ebenso wie die Zahl der wissenschaftlichen Artikel, die damals auf 1000 geschätzt wurden.

Ihr Leben und Werk wird von den Institutionen gewürdigt, die am engsten mit ihrer Lehre verbunden sind, durch die Gründung des Hannah Arendt Centers sowohl in Bard (Hannah Arendt Center for Politics and Humanities) als auch in der New School, beide im Bundesstaat New York. In Deutschland, ihre Beiträge zum Verständnis Autoritarismus wird durch das für Totalitarismusforschung (Hannah-Arendt-Institut anerkannt Hannah - Arendt - Institut für Totalitarismusforschung ) in Dresden . Es gibt Hannah Arendt Associations (Hannah Arendt Verein), wie die Hannah Arendt Verein für politisches Denken in Bremen , dass vergibt der jährliche Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken ( Hannah Arendt - Preis für politisches Denken ) gegründet im Jahr 1995. In Oldenburg , der Hannah Das Arendt Center der Carl von Ossietzky Universität wurde 1999 gegründet und hält eine große Sammlung ihrer Arbeiten (Hannah Arendt Archiv) und verwaltet das Internetportal HannahArendt.net (A Journal for Political Thinking) sowie eine Monografienreihe, die Hannah Arendt-Studien . In Italien befindet sich das Hannah Arendt Center for Political Studies an der Universität Verona für Arendtian Studies.

Im Jahr 2017 wurde die Zeitschrift Arendt Studies ins Leben gerufen, um Artikel über das Leben, Werk und Vermächtnis von Hannah Arendt zu veröffentlichen. An vielen Orten, die mit ihr verbunden sind, sind Erinnerungsstücke von ihr ausgestellt, wie zum Beispiel ihr Studentenausweis der Universität Heidelberg ( siehe Bild ). 2006, ihrem Geburtstag, wurde auf Konferenzen und Feierlichkeiten auf der ganzen Welt an ihre Arbeit erinnert.

2015 produzierte die Filmemacherin Ada Ushpiz einen Dokumentarfilm über Hannah Arendt, Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt . Die New York Times bezeichnete es als einen der Kritiker der New York Times. Von den vielen fotografischen Porträts Arendts ist das 1944 von Fred Stein ( siehe Bild ), dessen Werk sie sehr bewunderte, ikonisch geworden und wurde als bekannter als der Fotograf selbst beschrieben, da es auf einer deutschen Briefmarke erschienen ist. ( siehe Bild ) Zu den Organisationen, die Arendts Beiträge zu Zivilisation und Menschenrechten anerkannt haben, gehört das Flüchtlingshilfswerk der Vereinten Nationen (UNHCR).

Zeitgenössisches Interesse

Fotografie des Hofes ihres Geburtshauses mit Hannah mit einer Zigarette in der Hand und der ihr zugeschriebenen Aufschrift "Niemand hat das Recht zu gehorchen", auf Deutsch
Innenhof von Arendts Haus in Linden-Mitte

Der Aufstieg des Nativismus , wie die Wahl von Donald Trump in Amerika, und Bedenken hinsichtlich eines zunehmend autoritären Regierungsstils haben zu einem Anstieg des Interesses an Arendt und ihren Schriften geführt, darunter Radiosendungen und Schriftsteller, darunter Jeremy Adelman und Zoe Williams. Arendts Ideen zu überdenken, um herauszufinden, inwieweit sie unser Verständnis solcher Bewegungen beeinflussen, die als "Dark Times" bezeichnet werden. Gleichzeitig berichtete Amazon , dass die Kopien von The Origins of Totalitarianism (1951) ausverkauft waren . Michiko Kakutani hat sich mit dem befasst, was sie als "den Tod der Wahrheit" bezeichnet. In ihrem 2018 erschienenen Buch The Death of Truth: Notes on Falsehood in the Age of Trump argumentiert sie, dass der Aufstieg des Totalitarismus auf der Verletzung der Wahrheit beruht. Sie beginnt ihr Buch mit einem ausführlichen Zitat aus The Origins of Totalitarianism :

Das ideale Subjekt totalitärer Herrschaft ist nicht der überzeugte Nazi oder der überzeugte Kommunist, sondern Menschen, für die die Unterscheidung zwischen Fakt und Fiktion (dh der Realität der Erfahrung) und die Unterscheidung zwischen wahr und falsch (dh den Maßstäben des Denkens) keine mehr existieren

Kakutani und andere glaubten, dass Arendts Worte nicht nur Ereignisse eines vergangenen Jahrhunderts wiedergeben, sondern gleichermaßen für die zeitgenössische Kulturlandschaft gelten, die von Fake News und Lügen bevölkert ist . Sie greift auch auf Arendts Essay "Lügen in der Politik" aus Krisen in der Republik zurück und weist auf die Zeilen hin:

Der Historiker weiß, wie verwundbar das ganze Gefüge der Tatsachen ist, in dem wir unser tägliches Leben verbringen; sie ist immer in Gefahr, durch einzelne Lügen durchlöchert oder durch organisierte Lügen von Gruppen, Nationen oder Klassen in Stücke gerissen oder geleugnet und entstellt zu werden, oft sorgsam mit Unmengen von Unwahrheiten überdeckt oder einfach in Vergessenheit geraten zu lassen. Tatsachen müssen in Erinnerung bleiben und vertrauenswürdige Zeugen aufgestellt werden, um im Bereich der menschlichen Angelegenheiten eine sichere Bleibe zu finden

Arendt machte auf die kritische Rolle aufmerksam, die Propaganda bei der Gaslighting- Bevölkerung spielt, bemerkt Kakutani unter Berufung auf die Passage:

In einer sich ständig verändernden, unverständlichen Welt waren die Massen an einem Punkt angelangt, an dem sie gleichzeitig alles und nichts glauben würden, alles für möglich hielten und nichts für wahr hielten. ... Die totalitären Massenführer stützten ihre Propaganda auf die richtige psychologische Annahme, dass man unter solchen Bedingungen die Menschen eines Tages die phantastischsten Aussagen glauben lassen und darauf vertrauen könnte, dass sie am nächsten Tag unwiderlegbare Beweise für ihre Unwahrheit erhalten würden würde in Zynismus Zuflucht suchen; Anstatt die Anführer, die sie belogen hatten, im Stich zu lassen, protestierten sie, dass sie die ganze Zeit gewusst hatten, dass die Aussage eine Lüge war, und bewunderten die Anführer für ihre überlegene taktische Klugheit

Es ist auch relevant, dass Arendt zu Beginn des 20. Zeitgenössische Relevanz spiegelt sich auch in der zunehmenden Verwendung des ihr zugeschriebenen Satzes " Niemand hat das Recht zu gehorchen ", um zu reflektieren, dass Handlungen aus Entscheidungen und damit aus Urteilen resultieren und dass wir die Verantwortung für das, was wir haben, nicht ablehnen können Macht zu handeln. Darüber hinaus suchen die Zentren, die zur Förderung der Arendtianistik gegründet wurden, in ihren Schriften weiterhin nach Lösungen für ein breites Spektrum zeitgenössischer Probleme.

Arendts Lehren über den Gehorsam wurden auch mit den umstrittenen psychologischen Experimenten von Stanley Milgram in Verbindung gebracht , die implizierten, dass gewöhnliche Menschen leicht zu Gräueltaten verleitet werden können. Milgram selbst machte 1974 darauf aufmerksam und erklärte, dass er die Theorie teste, dass Eichmann wie andere nur Befehle befolgen würde, aber im Gegensatz zu Milgram argumentierte sie, dass Handlungen Verantwortung beinhalten.

Arendts Theorien über die politischen Konsequenzen des Umgangs von Nationen mit Flüchtlingen sind nach wie vor relevant und überzeugend. Arendt hatte die Vertreibung großer staatenloser und rechtloser Bevölkerungsgruppen aus erster Hand beobachtet, die nicht so sehr als Bedürftige behandelt wurden, sondern als Probleme, die es zu lösen galt und die sich in vielen Fällen widersetzten. Darüber schrieb sie 1943 in ihrem Aufsatz „Wir Flüchtlinge“. Ein weiteres Arendtsches Thema, das in der zeitgenössischen Gesellschaft ein Echo findet, ist ihre von Rilke inspirierte Beobachtung der Verzweiflung, nicht gehört zu werden, der Sinnlosigkeit der Tragödie, die keinen Hörer findet, der Trost, Sicherheit und Intervention bringen kann. Ein Beispiel dafür ist die Waffengewalt in Amerika und die daraus resultierende politische Untätigkeit.

Auf der Suche nach der letzten Agora , ein illustrierter Dokumentarfilm des libanesischen Regisseurs Rayyan Dabbous über Hannah Arendts 1958 entstandenes Werk The Human Condition , wurde 2018 anlässlich des 50-jährigen Jubiläums des Buches veröffentlicht. Der am Bard College gezeigte Experimentalfilm wird als "neue Bedeutung in den Konzepten der Politik-, Technologie- und Gesellschaftstheorie der 1950er Jahre" beschrieben, insbesondere in ihrer Vorhersage des Missbrauchs von Phänomenen, die zu Arendts Zeiten unbekannt waren, einschließlich sozialer Medien, intensiver Globalisierung , und obsessive Promi-Kultur.

Gedenken

An Leben und Werk von Hannah Arendt wird bis heute auf vielfältige Weise erinnert, unter anderem durch Gedenktafeln, die auf die Orte hinweisen, an denen sie gelebt hat. Zahlreiche öffentliche Orte und Institutionen tragen ihren Namen, darunter auch Schulen. In ihrem Geburtsort gibt es auch einen Hannah-Arendt-Tag (Hannah-Arendt-Tag). Die nach ihr benannten Objekte reichen von Asteroiden bis hin zu Zügen und sie wurde in Briefmarken gewürdigt. Museen und Stiftungen tragen ihren Namen.

Arendt-Studien

Arendt-Studien
Disziplin Philosophie
Sprache Englisch
Bearbeitet  von James Barry
Veröffentlichungsdetails
Geschichte 2017–heute
Herausgeber
Frequenz Jährlich
Standardabkürzungen
ISO 4 Arendt-Gestüt.
Indizierung
ISSN 2574-2329  (Druck)
2474-2406  (Internet)
LCCN 2017-201970
JSTOR arendtstudies
OCLC-  Nr. 1000609676
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Arendt Studies ist eine von Experten begutachtete wissenschaftliche Zeitschrift , die das Leben, Werk und Vermächtnis von Hannah Arendt untersucht. Es wurde 2017 gegründet und veröffentlicht Forschungsartikel und Übersetzungen, darunter die erste englische Übersetzung von Hannah Arendts "Nation-State and Democracy" (1963). Bemerkenswerte Mitwirkende sind Andrew Benjamin , Peg Birmingham , Adriana Cavarero , Robert P. Crease und Celso Lafer . Die in dieser Zeitschrift veröffentlichten Artikel sind in der internationalen Hannah Arendt Bibliographie enthalten. Arendt Studies ist auch in JSTOR enthalten . Die Zeitschrift wird von James Barry an der Indiana University herausgegeben und vom Philosophy Documentation Center herausgegeben .

Familienstammbaum

Familien Arendt-Cohn
Judas Isak Wohlgemuth
d. 1896
Esther Heimen
1821-1893
(1) Johannah Wohlgemuth
1849-1876
Max Arendt
1843–1913
(2) Klara Wohlgemuth
1855–1938
Jacob Cohn
1836–1906
Fanny Spiero
1855–1923
Alfred Arendt
geb. 1881
Frieda Arendt
1884–1928
Ernst Aron
geb. 1870
Paulus
1873–1913
Henrietta
1874–1922
Lina
geb.1873
Martha
1874–1948
m.(1) 1902 m.(2) 1920
Martin Beerwald
1869–1941
Rafael
1876–1916
Margarethe
1884–1942
Fürst
1924
Ludwig Stern Clara Joseephy
m.(1) 1929
Günther Stern
1902–1992
Hannah Arendt
1906–1975
m.(2) 1940
Heinrich Blücher
1889–1970
Clara
1901–1932
Eva
1902–1988
Werner Eva Ernst Käthe Lewin
Hannah Edna
b. 1943
Michael Brocke
geb. 1940

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Artikel (Zeitschriften und Tagungsbände)

Rahel Varnhagen

Sonderthemen und Verfahren

Audiovisuelles

Bücher und Monographien

Autobiografie und Biografie

Kritische Werke

Historisch

Kapitel und Beiträge

Wörterbücher und Enzyklopädien

Zeitschriften

Zeitungen

Thesen

Webseiten

Biografie, Genealogie und Zeitleisten

siehe auch : Haupt Termine in Arendt (2000 , S. LV-lvii.)

Institutionen, Standorte und Organisationen

Hannah-Arendt-Zentrum (Bard)

Karten

Externe Bilder

Bibliographische Anmerkungen

Externe Links