Emotivismus - Emotivism

Emotivismus ist eine metaethische Sichtweise, die behauptet, dass ethische Sätze keine Aussagen, sondern emotionale Einstellungen ausdrücken . Daher wird sie umgangssprachlich auch als Hurra/Boo-Theorie bezeichnet . Beeinflusst durch das Wachstum der analytischen Philosophie und logischen Positivismus im 20. Jahrhundert wurde die Theorie anschaulich durch erklärte AJ Ayer in seinem 1936 Buch Sprache, Wahrheit und Logik , aber seine Entwicklung verdankt mehr CL Stevenson .

Emotivismus kann als eine Form von Nicht-Kognitivismus oder Expressivismus angesehen werden . Es steht im Gegensatz zu anderen Formen des Nicht-Kognitivismus (wie dem Quasi-Realismus und dem universellen Präskriptivismus ) sowie allen Formen des Kognitivismus (einschließlich sowohl des moralischen Realismus als auch des ethischen Subjektivismus ).

In den 1950er Jahren tauchte Emotivismus in modifizierter Form im universellen Präskriptivismus von RM Hare auf .

Geschichte

David Humes Aussagen zur Ethik ließen die der Emotivisten des 20. Jahrhunderts erahnen.

Der Emotivismus erlangte Anfang des 20. Jahrhunderts eine große Bedeutung, wurde jedoch Jahrhunderte früher geboren. Im Jahr 1710 schrieb George Berkeley , dass Sprache im Allgemeinen oft dazu dient, Gefühle zu inspirieren und Ideen zu kommunizieren. Jahrzehnte später vertrat David Hume ähnliche Ideen wie Stevensons spätere. In seinem 1751 erschienenen Buch An Inquiry Concerning the Principles of Morals betrachtete Hume die Moral nicht als auf Tatsachen bezogen, sondern „durch Gefühle bestimmt“:

Bei moralischen Überlegungen müssen wir alle Gegenstände und alle ihre Beziehungen zueinander vorher kennen; und aus einem Vergleich des Ganzen unsere Wahl oder Billigung festsetzen. … Wir wissen zwar nicht, ob ein Mann ein Angreifer war oder nicht, aber wie können wir feststellen, ob die Person, die ihn getötet hat, kriminell oder unschuldig ist? Aber nach jedem Umstand, jeder Beziehung ist bekannt, der Verstand hat keinen weiteren Handlungsspielraum, keinen Gegenstand, an dem er sich bedienen könnte. Die dann folgende Zustimmung oder Tadel kann nicht das Werk des Urteils sein, sondern des Herzens; und ist kein spekulativer Vorschlag oder eine Behauptung, sondern ein aktives Gefühl oder Gefühl.

GE Moore veröffentlichte 1903 seine Principia Ethica und argumentierte, dass die Versuche ethischer Naturforscher , ethische Begriffe (wie gut und schlecht ) in nicht-ethische (wie gefallen und missfallen ) zu übersetzen, den „ naturalistischen Trugschluss “ begangen hätten . Moore war ein Kognitivist , aber sein Argument gegen den ethischen Naturalismus lenkte andere Philosophen in Richtung Nichtkognitivismus, insbesondere Emotivismus.

Das Aufkommen des logischen Positivismus und seines Verifizierbarkeitskriteriums der Bedeutung zu Beginn des 20. Dieses Kriterium war grundlegend für AJ Ayers Verteidigung des Positivismus in Sprache, Wahrheit und Logik , die seine Aussage zum Emotivismus enthält. Positivismus ist jedoch für den Emotivismus selbst nicht wesentlich, vielleicht nicht einmal in Ayers Form, und einige Positivisten im Wiener Kreis , der großen Einfluss auf Ayer hatte, vertraten nicht-emotivistische Ansichten.

RM Hare entfaltete seine ethische Theorie des universellen Präskriptivismus in The Language of Morals von 1952 und beabsichtigte, die Bedeutung rationaler moralischer Argumentation gegen die "Propaganda" zu verteidigen, die er von Stevenson ermutigt sah, der dachte, moralische Argumentation sei manchmal psychologisch und nicht rational. Aber Hares Meinungsverschiedenheiten waren nicht universell, und die Ähnlichkeiten zwischen seiner nichtkognitiven Theorie und der emotiven Theorie – insbesondere seiner Behauptung und der von Stevenson, dass moralische Urteile Befehle enthalten und daher nicht rein beschreibend sind – veranlassten einige dazu, ihn als Emotivisten zu betrachten, eine Klassifizierung, die er bestritten:

Ich folgte und tue den Emotivisten in ihrer Ablehnung des Deskriptivismus. Aber ich war nie ein Emotivist, obwohl ich oft einer genannt wurde. Aber im Gegensatz zu den meisten ihrer Gegner sah ich, dass es ihr Irrationalismus war, nicht ihr Undeskriptivismus, der sich irrte. Meine Hauptaufgabe bestand also darin, eine rationalistische Art des Nichtdeskriptivismus zu finden, und dies führte mich zu der Feststellung, dass Imperative, die einfachsten Arten von Vorschriften, logischen Beschränkungen unterliegen können, aber nicht beschreibend sind.

Befürworter

Einflussreiche Aussagen über Emotivismus wurden von CK Ogden und IA Richards in ihrem Buch über Sprache, The Meaning of Meaning von 1923 , und von WHF Barnes und A. Duncan-Jones in unabhängigen Werken über Ethik im Jahr 1934 gemacht. Es handelt sich jedoch um die späteren Arbeiten von Ayer und insbesondere Stevenson sind die am weitesten entwickelten und diskutierten Verteidigungen der Theorie.

AJ Ayer

AJ Ayers Version des Emotivismus wird in Kapitel 6 „Kritik der Ethik und Theologie“ von Sprache, Wahrheit und Logik vorgestellt . In diesem Kapitel teilt Ayer „das gewöhnliche System der Ethik“ in vier Klassen ein:

  1. „Sätze, die Definitionen ethischer Begriffe oder Urteile über die Legitimität oder Möglichkeit bestimmter Definitionen ausdrücken“
  2. „Propositionen, die die Phänomene der moralischen Erfahrung und ihre Ursachen beschreiben“
  3. "Ermahnungen zur moralischen Tugend"
  4. "Echte ethische Urteile"

Er konzentriert sich auf Aussagen der ersten Klasse – moralische Urteile –, die sagen, dass die der zweiten Klasse zur Wissenschaft gehören, die der dritten bloße Befehle und die der vierten (die in der normativen Ethik im Gegensatz zur Metaethik betrachtet werden ). sind für ethische Philosophie zu konkret. Während Aussagen der dritten Klasse für Ayers Emotivismus irrelevant waren, spielten sie später bei Stevenson eine bedeutende Rolle.

Ayer argumentiert, dass moralische Urteile nicht in nicht-ethische, empirische Begriffe übersetzt und somit nicht verifiziert werden können; darin stimmt er mit ethischen Intuitionisten überein . Aber er unterscheidet sich von Intuitionisten dadurch, dass er Appelle an die Intuition als "wertlos" für die Bestimmung moralischer Wahrheiten verwirft, da die Intuition eines Menschen oft der eines anderen widerspricht. Stattdessen kommt Ayer zu dem Schluss, dass ethische Konzepte „bloße Pseudokonzepte“ sind:

Das Vorhandensein eines ethischen Symbols in einem Satz fügt seinem tatsächlichen Inhalt nichts hinzu. Wenn ich also zu jemandem sage: "Sie haben sich beim Diebstahl dieses Geldes falsch verhalten", sage ich nichts weiter, als wenn ich einfach gesagt hätte: "Sie haben dieses Geld gestohlen." Indem ich hinzufüge, dass diese Handlung falsch ist, mache ich keine weitere Aussage dazu. Ich zeige einfach meine moralische Missbilligung. Es ist, als hätte ich in einem eigentümlichen Ton des Entsetzens gesagt: »Sie haben das Geld gestohlen«, oder es mit einigen besonderen Ausrufezeichen versehen. … Wenn ich nun meine vorherige Aussage verallgemeinere und sage: „Geld stehlen ist falsch“, produziere ich einen Satz, der keine sachliche Bedeutung hat – das heißt, keine Aussage ausdrückt, die entweder wahr oder falsch sein kann. … Ich drücke nur gewisse moralische Gefühle aus.

Ayer stimmt mit Subjektivisten überein , dass ethische Aussagen notwendigerweise mit individuellen Einstellungen zusammenhängen, aber er sagt, dass sie keinen Wahrheitswert haben, weil sie nicht richtig als Aussagen über diese Einstellungen verstanden werden können ; Ayer denkt, ethische Sätze sind Ausdruck , nicht Behauptungen , der Zustimmung. Während eine Zustimmungserklärung immer von einer Zustimmungsbekundung begleitet sein kann, können Äußerungen gemacht werden, ohne Aussagen zu machen; Ayers Beispiel ist Langeweile, die durch die erklärte Aussage „Mir ist langweilig“ oder durch Nichtbehauptungen einschließlich Tonfall , Körpersprache und verschiedene andere verbale Aussagen ausgedrückt werden kann . Er sieht ethische Aussagen als Ausdrücke der letztgenannten Art, daher ist der Satz "Diebstahl ist falsch" ein nicht propositionaler Satz, der ein Ausdruck der Missbilligung ist, aber nicht dem Satz "Ich lehne den Diebstahl ab" entspricht.

Nachdem er argumentiert hat, dass seine Ethiktheorie nichtkognitiv und nicht subjektiv ist, akzeptiert er, dass seine Position und sein Subjektivismus gleichermaßen mit GE Moores Argument konfrontiert sind, dass ethische Streitigkeiten eindeutig echte Streitigkeiten sind und nicht nur Ausdruck gegensätzlicher Gefühle. Ayers Verteidigung ist, dass es bei allen ethischen Streitigkeiten um Tatsachen bezüglich der richtigen Anwendung eines Wertesystems auf einen bestimmten Fall geht, nicht um die Wertesysteme selbst, da jeder Streit über Werte nur dadurch beigelegt werden kann, dass ein Wertesystem einem anderen überlegen ist. und dieses Urteil selbst setzt ein gemeinsames Wertesystem voraus. Wenn Moore sind falsch zu sagen , dass es tatsächlich Unstimmigkeiten von ist Wert , sind wir mit dem Anspruch nach links , dass es tatsächlich Unstimmigkeiten von sind Tatsache und Ayer akzeptiert dies , ohne zu zögern:

Wenn unser Gegner uns darin zustimmt, die moralische Ablehnung eines bestimmten Typs t auszudrücken , können wir ihn dazu bringen, eine bestimmte Handlung A zu verurteilen, indem wir Argumente vorbringen, um zu zeigen, dass A vom Typ t ist . Denn die Frage, ob A zu diesem Typ gehört oder nicht, ist eine reine Tatsachenfrage.

CL Stevenson

Stevensons Arbeit wurde sowohl als Ausarbeitung von Ayers Ansichten als auch als Darstellung einer von "zwei breiten Arten von ethischem Emotivismus" angesehen. Als analytischer Philosoph schlug Stevenson in seinem 1937 erschienenen Essay "Die emotionale Bedeutung ethischer Begriffe" vor, dass jede ethische Theorie drei Dinge erklären sollte: dass intelligente Meinungsverschiedenheiten über moralische Fragen auftreten können, dass moralische Begriffe wie gut "magnetisch" sind, um Handlungen zu fördern, und dass die wissenschaftliche Methode nicht ausreicht, um moralische Behauptungen zu überprüfen. Stevensons eigene Theorie wurde in seinem Buch Ethik und Sprache von 1944 vollständig entwickelt . Darin stimmt er Ayer zu, dass ethische Sätze die Gefühle des Sprechers ausdrücken, fügt aber hinzu, dass sie auch eine zwingende Komponente haben, die die Gefühle des Hörers verändern soll, und dass diese Komponente von größerer Bedeutung ist. Wo Ayer von Werten oder grundlegenden psychologischen Neigungen sprach , spricht Stevenson von Einstellungen , und wo Ayer von Uneinigkeit über Tatsachen oder rationalen Streitigkeiten über die Anwendung bestimmter Werte auf einen bestimmten Fall sprach , spricht Stevenson von Glaubensunterschieden ; die Konzepte sind die gleichen. Abgesehen von der Terminologie interpretiert Stevenson ethische Aussagen nach zwei Analysemustern.

Erste Musteranalyse

Unter seinen ersten Mustern der Analyse eine ethische Aussage besteht aus zwei Teilen: „‚Das ist gut‘bedeutet eine Erklärung über die Haltung des Sprechers und eine Notwendigkeit , es zu spiegeln, so . Ich dies genehmigen, tut dies auch “ Die erste Hälfte des Satz ist ein Satz, aber die Imperativhälfte nicht, also bleibt Stevensons Übersetzung eines ethischen Satzes eine nichtkognitive.

Imperative können nicht bewiesen werden , aber sie können dennoch unterstützt werden, damit der Zuhörer versteht, dass sie nicht ganz willkürlich sind:

Wenn man aufgefordert wird, die Tür zu schließen, kann man fragen "Warum?" und erhalten Sie einen Grund wie "Es ist zu zugig" oder "Der Lärm lenkt ab". … Diese Gründe können nur in einem gefährlich erweiterten Sinne „Beweise“ genannt werden, noch sind sie demonstrativ oder induktiv auf einen Imperativ bezogen; aber sie haben offensichtlich unterstützen eine Notwendigkeit. Sie "untermauern es" oder "begründen es" oder "stützen es auf konkrete Tatsachenbezüge".

Der Zweck dieser Unterstützung besteht darin, dem Zuhörer die Konsequenzen der Handlung, zu der er befohlen wird, verständlich zu machen. Sobald sie die Konsequenzen des Befehls verstanden haben, können sie feststellen, ob die Befolgung des Befehls wünschenswerte Ergebnisse bringt oder nicht.

Der Imperativ wird verwendet, um die Einstellungen oder Handlungen des Hörers zu ändern. … Der unterstützende Grund beschreibt dann die Situation, die der Imperativ zu ändern sucht, oder die neue Situation, die der Imperativ herbeiführen will; und wenn diese Tatsachen offenbaren, dass die neue Situation ein Übergewicht der Wünsche des Hörers befriedigen wird, wird er zögern, nicht mehr zu gehorchen. Allgemeiner ausgedrückt, unterstützen Gründe Imperative, indem sie solche Überzeugungen ändern, die ihrerseits die Bereitschaft zum Gehorsam ändern können.

Zweite Musteranalyse

Stevensons zweites Analysemuster wird für Aussagen über Arten von Handlungen verwendet, nicht für spezifische Handlungen. Unter diesem Muster

'Das ist gut' hat die Bedeutung von 'Das hat Qualitäten oder Beziehungen X, Y, Z … ', außer dass 'gut' auch eine lobende Bedeutung hat, die es erlaubt, die Zustimmung des Sprechers auszudrücken, und neigt dazu, die Zustimmung hervorzurufen des Hörers.

Bei der Zweitmusteranalyse beurteilt der Sprecher eine Handlung nicht direkt, sondern bewertet sie nach einem allgemeinen Prinzip. Zum Beispiel könnte jemand, der sagt "Mord ist falsch" bedeuten "Mord mindert das Glück insgesamt"; Dies ist eine Aussage des zweiten Musters, die zu einer Aussage des ersten Musters führt: "Ich missbillige alles, was das Glück insgesamt verringert. Tun Sie es auch."

Argumentationsmethoden

Für Stevenson können moralische Meinungsverschiedenheiten aus unterschiedlichen grundlegenden Einstellungen, unterschiedlichen moralischen Überzeugungen über bestimmte Fälle oder beidem entstehen. Die von ihm vorgeschlagenen Methoden der moralischen Argumentation wurden in drei Gruppen unterteilt, die als logische , rationale psychologische und nichtrationale psychologische Argumentationsformen bekannt sind.

Logische Methoden beinhalten Bemühungen, Widersprüchlichkeiten zwischen den grundlegenden Einstellungen einer Person und ihren besonderen moralischen Überzeugungen aufzuzeigen. Jemand, der zum Beispiel sagt "Edward ist ein guter Mensch", der zuvor gesagt hat "Edward ist ein Dieb" und "Keine Diebe sind gute Menschen", macht sich der Inkonsistenz schuldig, bis er eine seiner Aussagen zurückzieht. In ähnlicher Weise könnte eine Person, die sagt: "Lügen ist immer falsch", Lügen in einigen Situationen als moralisch zulässig betrachten, und wenn Beispiele für diese Situationen angegeben werden können, kann sich seine Ansicht als logisch inkonsistent herausstellen.

Rationale psychologische Methoden untersuchen Tatsachen, die grundlegende Einstellungen mit bestimmten moralischen Überzeugungen in Verbindung bringen; das ziel ist nicht zu zeigen, dass jemand widersprüchlich war, wie bei logischen methoden, sondern nur, dass er sich in den Tatsachen irrt, die seine einstellungen mit seinen Überzeugungen verbinden. Um das erste Beispiel abzuändern, betrachten Sie die Person, die der Meinung ist, dass alle Diebe schlechte Menschen sind. Wenn sie sieht, wie Edward eine Brieftasche einsteckt, die an einem öffentlichen Ort gefunden wurde , könnte sie zu dem Schluss kommen, dass er ein Dieb ist, und es gäbe keinen Widerspruch zwischen ihrer Einstellung (dass Diebe schlechte Menschen sind) und ihrem Glauben (dass Edward ein schlechter Mensch ist, weil er ist ein Dieb). Es kann jedoch sein, dass Edward das Portemonnaie als Eigentum eines Freundes erkannte, dem er es umgehend zurückgab. Eine solche Enthüllung würde wahrscheinlich den Glauben des Beobachters an Edward ändern, und selbst wenn dies nicht der Fall wäre, würde der Versuch, solche Tatsachen aufzudecken, als rationale psychologische Form der moralischen Argumentation gelten.

Nicht-rationale psychologische Methoden drehen sich um Sprache mit psychologischem Einfluss, aber ohne notwendigerweise logische Verbindung zu den Einstellungen des Hörers. Stevenson nannte die primäre Methode „überzeugend“ in einem etwas erweiterten Sinne“ und schrieb:

[Überzeugung] hängt von der bloßen, direkten emotionalen Wirkung von Worten ab – von emotionaler Bedeutung, rhetorischem Rhythmus, treffender Metapher, stentorischen, anregenden oder bittenden Tonfällen, dramatischen Gesten, Sorgfalt beim Aufbau einer Beziehung zum Hörer oder Publikum und so weiter . … Eine Umlenkung der Einstellungen des Hörers wird nicht durch den Vermittlungsschritt der Änderung seiner Überzeugungen angestrebt, sondern durch eine Ermahnung , ob offensichtlich oder subtil, grob oder raffiniert.

Überzeugungsarbeit kann die Verwendung von bestimmten emotionsgeladenen Wörtern wie "Demokratie" oder "Diktator" oder hypothetischen Fragen wie "Was wäre, wenn alle so denken würden, wie Sie denken?" oder "Wie würden Sie sich fühlen, wenn Sie in ihrer Lage wären?"

Kritik

Utilitaristischer Philosoph Richard Brandt bot mehrere Kritik an Emotivismus in seiner 1959 Buch ethische Theorie . Seine erste ist , dass „ethische Äußerungen sind nicht offensichtlich die Art der Sache die emotionale Theorie sagt , sie sind, und dem ersten Anschein nach , zumindest sollte als Aussagen betrachtet werden.“ Er glaubt, dass Emotivismus nicht erklären kann, warum die meisten Menschen historisch gesehen ethische Sätze als "faktenbegründend" und nicht nur als emotional angesehen haben. Darüber hinaus argumentiert er, dass Menschen, die ihre moralischen Ansichten ändern, ihre früheren Ansichten als falsch und nicht nur als anders ansehen, und dass dies keinen Sinn macht, wenn sich ihre Einstellungen nur geändert hätten:

Nehmen wir zum Beispiel an, eine Person aß als Kind keine Erbsen. Wenn er sich als Erwachsener daran erinnert, ist er amüsiert und stellt fest, wie sich Vorlieben mit dem Alter ändern. Er sagt jedoch nicht, dass seine frühere Haltung falsch war . Wenn er sich hingegen daran erinnert, dass er Religion oder Scheidung als böse angesehen hat und es jetzt nicht tut, hält er seine frühere Ansicht für falsch und unbegründet. … Ethische Aussagen sehen nicht so aus, wie die Emotionstheorie behauptet.

James Urmsons Buch The Emotive Theory of Ethics von 1968 stimmte auch mit vielen von Stevensons Punkten in Ethik und Sprache nicht überein , "ein Werk von großem Wert" mit "einigen schwerwiegenden Fehlern, die Stevenson dazu veranlassten, seine ansonsten wertvollen Erkenntnisse konsequent zu verzerren".

Magnetischer Einfluss

Brandt kritisierte die von ihm so genannte "Magnet-Einfluss-These", die Idee von Stevenson, dass ethische Aussagen dazu bestimmt sind, die Einstellungen des Hörers zu beeinflussen. Brandt behauptet, dass die meisten ethischen Aussagen, einschließlich der Urteile von Menschen, die sich außerhalb des Hörbereichs befinden, nicht mit der Absicht gemacht werden, die Einstellungen anderer zu ändern. Zwanzig Jahre zuvor hatte Sir William David Ross in seinem Buch Foundations of Ethics die gleiche Kritik geäußert . Ross schlägt vor, dass die emotivistische Theorie nur dann kohärent zu sein scheint, wenn es um einfache sprachliche Handlungen geht, wie das Empfehlen, Befehlen oder Urteilen über etwas, das zum gleichen Zeitpunkt wie die Äußerung geschieht.

… Es besteht kein Zweifel, dass Worte wie „Sie sollten dies und das tun“ als Mittel verwendet werden, um eine Person zu einem bestimmten Verhalten zu bewegen. Aber wenn wir der Bedeutung von 'richtig' oder 'sollten' gerecht werden wollen, müssen wir auch Redeweisen wie 'er soll so und so', 'das hättest du tun sollen' berücksichtigen. und-so', 'wenn dies und das der Fall wäre, hättest du dies-und-so tun sollen', 'wenn dies und das der Fall wäre, hättest du dies-und-so tun sollen', 'sollte ich mach das und das.' Bezieht sich das Verpflichtungsurteil entweder auf einen Dritten, nicht auf den Angesprochenen, auf die Vergangenheit oder auf einen unerfüllten Vergangenheitszustand oder auf eine als nur möglich behandelte Zukunft oder auf den Sprecher selbst, ist die Beschreibung nicht plausibel das Urteil als Befehl.

Nach dieser Auffassung wäre es wenig sinnvoll, eine Aussage wie „ Galilei hätte nicht zum Widerruf der Heliozentrik gezwungen werden dürfen “ in ein Gebot, einen Imperativ oder eine Empfehlung zu übersetzen – dazu könnte eine radikale Änderung der Bedeutung dieser Begriffe erforderlich sein ethische Aussagen. Unter dieser Kritik scheint es, als ob emotivistische und präskriptivistische Theorien nur in der Lage sind, eine relativ kleine Teilmenge aller ethischen Ansprüche in Imperative umzuwandeln.

Wie Ross und Brandt widerspricht Urmson Stevensons „kausaler Theorie“ der emotionalen Bedeutung – der Theorie, dass moralische Aussagen nur dann eine emotionale Bedeutung haben, wenn sie dazu gebracht werden, sich in der Haltung eines Zuhörers zu ändern – und sagt, dies sei falsch, wenn es darum geht, „evaluative Kraft in rein kausalen Begriffen“ zu erklären ". Dies ist Urmsons grundlegende Kritik, und er schlägt vor, dass Stevenson stärker argumentiert hätte, indem er die emotionale Bedeutung in Form von "Empfehlen und Empfehlen von Einstellungen" erklärt hätte, nicht in Bezug auf "die Macht, Einstellungen hervorzurufen".

Stevensons Ethik und Sprache , geschrieben nach Ross' Buch, aber vor Brandts und Urmsons Buch, besagt, dass emotionale Begriffe "nicht immer zu Zwecken der Ermahnung" verwendet werden. In dem Satz "Die Sklaverei war gut im antiken Rom" beispielsweise meint Stevenson, von vergangenen Einstellungen in einem "fast rein beschreibenden" Sinne zu sprechen. Und in einigen Diskussionen über aktuelle Einstellungen kann "eine Übereinstimmung in der Einstellung als selbstverständlich angesehen werden", so dass ein Urteil wie "Er war falsch, sie zu töten" die eigene Einstellung beschreiben könnte, aber "emotivisch inaktiv" ist, ohne wirkliche Emotionen (oder Imperativ). Bedeutung. Stevenson bezweifelt, dass Sätze in solchen Kontexten als normative ethische Sätze gelten, und behauptet, dass "für die Kontexte, die für die normative Ethik am typischsten sind, die ethischen Begriffe eine sowohl emotionale als auch beschreibende Funktion haben ".

Der moralische Realismus von Philippa Foot

Philippa Foot nimmt eine moralisch-realistische Position ein und kritisiert die Idee, dass es eine "Verpflichtung in einer neuen Dimension" gegeben habe, wenn die Bewertung den Tatsachen überlagert werde. Sie führt analog die praktischen Implikationen der Verwendung des Wortes Verletzung ein . Nicht alles zählt als Verletzung. Es muss eine Beeinträchtigung geben. Wenn wir annehmen, dass ein Mann die Dinge will, die ihm die Verletzung unmöglich macht, sind wir dann nicht in den alten naturalistischen Trugschluss verfallen?

Es mag den Anschein haben, dass die einzige Möglichkeit, eine notwendige Verbindung zwischen „Verletzung“ und den zu vermeidenden Dingen herzustellen, darin besteht, zu sagen, dass es nur in einem „handlungsleitenden Sinn“ verwendet wird, wenn es auf etwas angewendet wird, das der Sprecher vermeiden will . Aber wir sollten uns den entscheidenden Schritt in diesem Argument genau ansehen und die Vermutung hinterfragen, dass jemand zufällig nichts will, wofür er Hände oder Augen braucht. Hände und Augen spielen wie Ohren und Beine bei so vielen Operationen eine Rolle, dass man sie nur dann nicht braucht, wenn er gar keine Lust hat.

Foot argumentiert, dass die Tugenden, wie Hände und Augen in der Analogie, bei so vielen Operationen eine so große Rolle spielen, dass es unplausibel ist anzunehmen, dass eine Verpflichtung in einer nicht-naturalistischen Dimension notwendig ist, um ihre Güte zu demonstrieren.

Philosophen, die angenommen haben, dass wirkliches Handeln erforderlich ist, wenn „Gut“ in einer aufrichtigen Bewertung verwendet werden soll, geraten in Schwierigkeiten wegen Willensschwäche, und sie sollten sicherlich zustimmen, dass genug getan wurde, wenn wir zeigen können, dass irgendein Mensch Grund dazu hat strebt nach Tugend und vermeidet Laster. Aber ist das unmöglich schwierig, wenn wir die Dinge betrachten, die als Tugend und Laster gelten? Denken Sie zum Beispiel an die Kardinaltugenden Klugheit, Mäßigung, Mut und Gerechtigkeit. Natürlich braucht jeder Mensch Besonnenheit, aber muss er nicht auch der Versuchung des Vergnügens widerstehen, wenn Schaden im Spiel ist? Und wie könnte man argumentieren, dass er sich um des Guten willen niemals dem Ängstigenden stellen müsste? Es ist nicht offensichtlich, was jemand meinen würde, wenn er sagte, Mäßigkeit oder Mut seien keine guten Eigenschaften, und dies nicht wegen des „lobenden“ Sinns dieser Worte, sondern wegen der Dinge, die Mut und Mäßigung sind.

Standardverwendung und Standardeinstellung

Als Ableger seiner grundsätzlichen Kritik an Stevensons These des magnetischen Einflusses schrieb Urmson, dass ethische Aussagen zwei Funktionen hätten – „Standardgebrauch“, die Anwendung akzeptierter Werte auf einen bestimmten Fall, und „Standardeinstellung“, die Handlung, bestimmte Werte als diejenigen , die sollte angenommen werden - und dass Stevenson sie verwirrt. Nach Urmson, Stevensons „Ich dies genehmigen, tun dies auch“ ist ein Standard-Einstellung Aussage, doch die meisten moralischen Aussagen sind tatsächlich Norm- mit denen, so Stevenson Erklärung ethischer Sätze nicht zufriedenstellend ist. Colin Wilks hat geantwortet, dass Stevensons Unterscheidung zwischen Aussagen erster und zweiter Ordnung dieses Problem löst: Eine Person, die sagt, "Teilen ist gut", macht möglicherweise eine Aussage zweiter Ordnung wie "Teilen wird von der Community genehmigt". der Standardaussage, sagt Urmson, sei am typischsten für den moralischen Diskurs. Zugleich lässt sich ihre Aussage auf einen maßgebenden Satz erster Ordnung reduzieren: "Ich billige alles, was von der Gemeinschaft gebilligt wird; tue es auch."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Externe Links