Verehrung der Toten - Veneration of the dead

Die Verehrung der Toten , einschließlich der eigenen Vorfahren , basiert auf Liebe und Respekt gegenüber dem Verstorbenen. In einigen Kulturen hängt es mit dem Glauben zusammen, dass die Toten eine fortdauernde Existenz haben und die Fähigkeit besitzen, das Vermögen der Lebenden zu beeinflussen. Einige Gruppen verehren ihre direkten, familiären Vorfahren. Bestimmte Sekten und Religionen, insbesondere die östliche orthodoxe Kirche und die römisch-katholische Kirche , verehren Heilige als Fürsprecher bei Gott ; Letzterer glaubt auch an das Gebet für die verstorbenen Seelen im Fegefeuer . Andere religiöse Gruppen hingegen betrachten die Verehrung der Toten als Götzendienst und als Sünde .

In Europa , asiatischen , ozeanischen , afrikanischen und afro-diasporic Kulturen, das Ziel der Ahnenverehrung ist die Vorfahren , um sicherzustellen , weiterhin das Wohlbefinden und positive Einstellung gegenüber dem Leben, und manchmal für besondere Gefälligkeiten oder Hilfe zu bitten. Die gesellschaftliche oder nichtreligiöse Funktion der Ahnenverehrung besteht darin, Verwandtschaftswerte wie kindliche Frömmigkeit , Familientreue und Kontinuität der Familienlinie zu pflegen . Ahnenverehrung findet in Gesellschaften mit jedem Grad sozialer, politischer und technologischer Komplexität statt und bleibt auch in der Neuzeit ein wichtiger Bestandteil verschiedener religiöser Praktiken.

Überblick

Vorfahr Ehrfurcht ist nicht das gleiche wie die Verehrung einer Gottheit oder Gottheiten. In einigen afro-diasporischen Kulturen werden Vorfahren als fähig angesehen, für die Lebenden einzutreten, oft als Boten zwischen Menschen und Gott. Als Geister, die selbst einst menschlich waren, gelten sie als besser in der Lage, menschliche Bedürfnisse zu verstehen als ein göttliches Wesen. In anderen Kulturen besteht der Zweck der Ahnenverehrung nicht darin, um einen Gefallen zu bitten, sondern seine kindliche Pflicht zu erfüllen. Einige Kulturen glauben, dass ihre Vorfahren tatsächlich von ihren Nachkommen versorgt werden müssen, und ihre Praktiken beinhalten das Angebot von Nahrung und anderen Vorräten. Andere glauben, dass die Vorfahren nicht einmal wissen, was ihre Nachkommen für sie tun, sondern dass der Ausdruck kindlicher Frömmigkeit wichtig ist.

Die meisten Kulturen, die Ahnenverehrung praktizieren, nennen es nicht "Ahnenverehrung". Im Englischen bezieht sich das Wort Anbetung normalerweise, aber nicht immer, auf die ehrfürchtige Liebe und Hingabe, die einer Gottheit (Gott) oder Gott zuteil wird . In anderen Kulturen jedoch vermittelt dieser Akt der Anbetung nicht den Glauben, dass die verstorbenen Vorfahren eine Art Gottheit geworden sind. Vielmehr ist die Tat eine Möglichkeit, kindliche Pflicht, Hingabe und Respekt auszudrücken und sich um die Vorfahren in ihrem Leben nach dem Tod zu kümmern sowie ihre Führung für ihre lebenden Nachkommen zu suchen. In dieser Hinsicht haben viele Kulturen und Religionen ähnliche Praktiken. Manche besuchen die Gräber ihrer Eltern oder anderer Vorfahren, hinterlassen Blumen und beten zu ihnen, um sie zu ehren und zu erinnern, während sie ihre Vorfahren bitten, sich weiterhin um sie zu kümmern. Dies würde jedoch nicht als Anbetung angesehen werden, da der Begriff Anbetung im ausschließlichen und engen Kontext bestimmter westeuropäischer christlicher Traditionen möglicherweise nicht immer eine solche Bedeutung vermittelt.

In diesem Sinne kann der Ausdruck Ahnenverehrung nur aus der begrenzten Perspektive bestimmter westeuropäischer christlicher Traditionen ein genaueres Gefühl dafür vermitteln, was Praktiker wie die chinesischen und andere buddhistisch beeinflusste und konfuzianisch beeinflusste Gesellschaften sowie die afrikanischen und Europäische Kulturen verstehen sich als Tun. Dies steht im Einklang mit der Bedeutung des Wortes Verehrung im Englischen, d. h. großer Respekt oder Ehrfurcht, der durch die Würde, Weisheit oder Hingabe einer Person verursacht wird.

Obwohl es keine allgemein anerkannte Theorie über die Ursprünge der Ahnenverehrung gibt, tritt dieses soziale Phänomen in irgendeiner Form in allen bisher dokumentierten menschlichen Kulturen auf. David-Barrett und Carney behaupten, dass die Ahnenverehrung während der menschlichen Evolution eine Gruppenkoordinationsrolle gespielt haben könnte , und somit war es der Mechanismus, der dazu führte, dass religiöse Repräsentation den Gruppenzusammenhalt förderte .

West- und südostafrikanische Kulturen

Die Ahnenverehrung ist in ganz Afrika weit verbreitet und dient als Grundlage vieler Religionen. Es wird oft durch den Glauben an ein höchstes Wesen ergänzt, aber normalerweise werden den Vorfahren Gebete und / oder Opfer dargebracht, die selbst zu einer Art untergeordneter Gottheit aufsteigen können. Die Ahnenverehrung bleibt bei vielen Afrikanern bestehen, die manchmal neben den später angenommenen Religionen des Christentums (wie in Nigeria bei den Igbo ) und des Islam (bei den verschiedenen Mandé- Völkern und den Bamum und Bakossi) in weiten Teilen des Kontinents praktiziert wird . In der orthodoxen Serer-Religion wird der Pangool von den Serer verehrt .

Serer von Senegal und Gambia

Die Seher in Senegal, Gambia und Mauretanien, die sich an die Lehren von A ƭat Roog (Seere-Religion) halten, glauben an die Verehrung der Pangool (alte Seher-Heilige und/oder Ahnengeister). Es gibt verschiedene Arten von Pangool (Singular: Fangol ), jede mit ihren eigenen Verehrungsmitteln.

Madagaskar

Famadihana Umbettungszeremonie

Die Verehrung der Vorfahren ist auf der ganzen Insel Madagaskar weit verbreitet . Ungefähr die Hälfte der 20 Millionen Einwohner des Landes praktiziert derzeit die traditionelle Religion, die die Verbindung zwischen den Lebenden und den Razana (Vorfahren) betont . Die Verehrung der Vorfahren hat zu der weit verbreiteten Tradition des Grabbaus sowie zur Hochlandpraxis der famadihana geführt , bei der die Überreste eines verstorbenen Familienmitglieds exhumiert werden können, um regelmäßig in frische Seidentücher gehüllt zu werden, bevor sie in das Grab gelegt werden. Die Famadihana ist eine Gelegenheit, das Andenken des geliebten Vorfahren zu feiern, sich mit Familie und Gemeinschaft zu vereinen und eine festliche Atmosphäre zu genießen. Bewohner der umliegenden Dörfer werden oft eingeladen, an der Party teilzunehmen, bei der normalerweise Essen und Rum serviert werden und eine Hiragasy- Truppe oder andere musikalische Unterhaltung häufig anwesend ist. Die Verehrung der Vorfahren zeigt sich auch durch das Festhalten an fady , Tabus, die während und nach der Lebzeiten der Person, die sie begründet, respektiert werden. Es wird allgemein angenommen, dass sie, wenn sie den Vorfahren auf diese Weise Respekt entgegenbringen, im Namen der Lebenden eingreifen können. Umgekehrt werden Unglücke oft Vorfahren zugeschrieben, deren Erinnerung oder Wünsche vernachlässigt wurden. Das Opfern von Zebu ist eine traditionelle Methode, um die Vorfahren zu besänftigen oder zu ehren. Kleine, alltägliche Gesten des Respekts umfassen das Werfen des ersten Verschlusses einer frisch geöffneten Flasche Rum in die nordöstliche Ecke des Raumes, um den Vorfahren ihren gebührenden Anteil zu geben.

Asiatische Kulturen

Kambodscha

Während Pchum Ben und dem kambodschanischen Neujahr machen die Menschen ihren Vorfahren Opfergaben. Pchum Ben ist eine Zeit, in der viele Kambodschaner verstorbenen Verwandten aus bis zu sieben Generationen ihre Aufwartung machen. Mönche singen die Suttas in Pali- Sprache über Nacht (kontinuierlich, ohne zu schlafen) als Auftakt zur Öffnung der Pforten der Hölle, ein Ereignis, das vermutlich einmal im Jahr stattfindet und mit der Kosmologie von König Yama verbunden ist, die aus dem Pali-Kanon stammt . Während dieser Zeit werden die Tore der Hölle geöffnet und die Geister der Toten ( Preta ) gelten als besonders aktiv. Um dies zu bekämpfen, werden ihnen Speisopfer dargebracht, wobei einige dieser Geister die Möglichkeit haben, ihre Säuberungszeit zu beenden, während andere die Hölle vorübergehend verlassen, um dann zurückzukehren, um mehr Leiden zu ertragen; ohne viele Erklärungen wird im Allgemeinen auch angenommen, dass Verwandte, die nicht in der Hölle sind (die im Himmel sind oder auf andere Weise wiedergeboren wurden), von den Zeremonien profitieren.

China

Verbrennen von Weihrauch während einer Verehrung im Mengjia Longshan Tempel , der Guan Yu , Mazu und anderen gewidmet ist

In China streben die Ahnenverehrung (敬祖, pinyin : jìngzǔ ) und die Ahnenverehrung (拜祖, pinyin : bàizǔ ) danach, die Taten des Verstorbenen zu ehren und sich daran zu erinnern; sie stellen die ultimative Hommage an die Toten dar. Die Bedeutung, den Eltern (und den Älteren) Respekt zu zollen, liegt in der Tatsache, dass alle physisch-körperlichen Aspekte des eigenen Seins von den Eltern geschaffen wurden, die sich weiterhin um sein Wohlergehen kümmerten, bis man auf festen Füßen stand. Der Respekt und die Ehrerbietung gegenüber den Eltern besteht darin, ihnen diese gnädige Tat im Leben und danach zurückzugeben. Der shi (尸; „Leiche, Personator“) war eine Zhou-Dynastie (1045–256  v. Chr. ) Opfervertreter eines toten Verwandten. Während einer Shi- Zeremonie trat der Ahnengeist angeblich in den Personator ein, der Opfergaben aß und trank und spirituelle Botschaften übermittelte.

Opfer

Brennopfer

In der traditionellen chinesischen Kultur werden manchmal Altäre als Nahrung für den Verstorbenen geopfert. Dies fällt unter die Kommunikationsweisen mit den chinesischen spirituellen Weltkonzepten . Ein Teil der Verehrung beinhaltet den Besuch der Verstorbenen an ihren Gräbern und das Anbringen oder Kaufen von Opfergaben für die Verstorbenen beim Frühlings- , Herbst- und Geisterfest . Aufgrund der Härten im China des späten 19. und 20. Jahrhunderts, als Fleisch und Geflügel schwer zu bekommen waren, werden in einigen asiatischen Ländern noch immer üppige Feste für Geister oder Vorfahren angeboten. In den orthodoxen taoistischen und buddhistischen Ritualen würde jedoch nur vegetarisches Essen ausreichen. Für Verstorbene im Jenseits oder in der Hölle werden aufwendige oder sogar kreative Opfergaben wie Diener , Kühlschränke , Häuser , Autos , Papiergeld und Schuhe bereitgestellt, damit die Verstorbenen diese Gegenstände nach ihrem Tod erhalten können. Oft werden Papierversionen dieser Objekte für den gleichen Zweck gebrannt. Ursprünglich wurden reale Gegenstände mit den Toten begraben. Im Laufe der Zeit wurden diese Waren durch Tonmodelle in Originalgröße ersetzt, die wiederum durch maßstabsgetreue Modelle ersetzt wurden, und mit der Zeit die heutigen Papierangebote (einschließlich Papierdiener).

Indien

Shraadha findet in Jagannath Ghat in Kalkutta am Ende von Pitru Paksha statt .

Vorfahren werden in Indien und China weithin verehrt, geehrt und verehrt. Der Geist eines Toten wird Pitrs genannt , der verehrt wird. Wenn eine Person stirbt, hält die Familie eine dreizehntägige Trauerzeit ein, die allgemein śrāddha genannt wird . Ein Jahr danach beobachten sie das Ritual von Tarpan, bei dem die Familie dem Verstorbenen Opfergaben darbringt. Während dieser Rituale bereitet die Familie die Speisen zu, die dem Verstorbenen geschmeckt haben, und bietet dem Verstorbenen Essen an. Sie bieten dieses Futter an bestimmten Tagen auch Krähen an, da man glaubt, dass die Seele in Form eines Vogels kommt, um es zu kosten. Sie sind auch verpflichtet , berechtigten Brahmanen śrāddha anzubieten , ein kleines Fest mit speziellen Vorbereitungen . Erst nach diesen Ritualen dürfen die Familienmitglieder essen. Es wird angenommen, dass dies die Geister der Vorfahren daran erinnert, dass sie nicht vergessen und geliebt werden, so dass es ihnen Frieden bringt. An Shradh-Tagen beten die Menschen, dass die Seelen der Vorfahren besänftigt werden, jegliche Feindseligkeit vergessen und Frieden finden. Jedes Jahr, an dem bestimmten Datum (gemäß dem hinduistischen Kalender ), an dem die Person gestorben war, wiederholen die Familienmitglieder dieses Ritual.

Indische und chinesische Praktiken der Ahnenverehrung sind in ganz Asien aufgrund der großen indischen und chinesischen Bevölkerung in Ländern wie Singapur , Malaysia , Indonesien und anderswo auf dem Kontinent weit verbreitet. Darüber hinaus hat die große indische Bevölkerung in Orten wie Fidschi und Guyana dazu geführt, dass sich diese Praktiken über ihre asiatische Heimat hinaus verbreitet haben.

Assam

Mae Dam Mae Phi-Feierlichkeiten in Assam, Indien.

Die Ahom-Religion basiert auf der Ahnenverehrung. Die Ahoms glauben, dass ein Mensch nach seinem Tod nur wenige Tage als 'Dam' (Vorfahre) bleibt und bald 'Phi' (Gott) wird. Sie glauben auch, dass sich die Seele eines Menschen, der unsterblich ist, mit der höchsten Seele vereint, die Eigenschaften eines spirituellen Wesens besitzt und immer die Familie segnet. Um die Toten anzubeten, errichtet jede Ahom-Familie eine Säule auf der gegenüberliegenden Seite der Küche (Barghar), die 'Damkhuta' genannt wird, wo sie die Toten mit verschiedenen Opfergaben wie hausgemachtem Wein, Mah-Prasad, Reis mit verschiedenen Gegenständen anbetet Fleisch und Fisch. Me-Dam-Me-Phi, ein Ritual zum Gedenken an die Toten, wird jedes Jahr am 31. Januar vom Volk der Ahom zum Gedenken an die Verstorbenen gefeiert . Es ist die Manifestation des Konzepts der Ahnenverehrung, das die Ahoms mit anderen Völkern teilen, die aus dem Stamm der Tai-Shan stammen. Es ist ein Fest, um den verstorbenen Vorfahren Respekt zu erweisen und sich an ihren Beitrag zur Gesellschaft zu erinnern. Am Tag von Me-Dam Me Phi wird nur Chauffi und Dam Chaaufi verehrt, weil sie als Himmelsgötter angesehen werden.

Zivilisation des Industals

In Rakhigarhi , einer Stätte der Industal-Zivilisation (IVC) in Haryana , wurden die Skelette des Geliebten eines Mannes zwischen 35 und 40 Jahren und Frauen Anfang 20 gefunden, die wahrscheinlich miteinander verheiratet und zusammen begraben waren trugen Nahrung und Wasser als Opfergabe für die Toten.

Paliya in Gujarat

Vier Paliya s, eine für Männer und drei für Frauen in Chhatardi, Bhuj , Kutch , Gujarat, Indien

Die Paliya- Gedenksteine ​​werden mit der Ahnenverehrung in Westindien in Verbindung gebracht. Diese Gedenkstätten werden von Menschen der zugehörigen Gemeinschaft oder von Verstorbenen einer Person an besonderen Tagen wie dem Todestag einer Person, Ereignisjubiläen, Festen, glückverheißenden Tagen in Kartika- , Shraavana- oder Bhadrapada- Monaten des hinduistischen Kalenders verehrt . Diese Denkmäler werden an diesen Tagen mit Milch und Wasser gewaschen. Sie werden mit Sindoor oder Kumkum bestrichen und Blumen darüber gestreut. Die irdene Lampe wird daneben mit Sesamöl angezündet. Manchmal wird darüber eine Fahne aufgestellt.

Pitru Paksha in Religionen indischer Herkunft

Abgesehen davon gibt es auch jedes Jahr eine vierzehntägige Dauer namens Pitru Paksha ("vierzehn Tage der Vorfahren"), wenn die Familie sich an alle ihre Vorfahren erinnert und ihnen "Tarpan" anbietet. Dieser Zeitraum fällt kurz bevor die Navratri oder Durga Puja in den Monat Ashwin fallen . Mahalaya markiert das Ende des vierzehntägigen Tarpan für die Vorfahren.

Tuluva-Kultur in Tulu Nadu

Tuluvas haben die Ahnenverehrung im Namen von Buta Kola .

Indonesien

In Indonesien ist die Ahnenverehrung eine Tradition einiger indigener Völker. Podom der Toba Batak , Waruga der Minahasaner und die Särge der Karo (Indonesien) sind einige Beispiele für die Formen der Verehrung.

Japan

Vor der Einführung des Buddhismus in Japan waren Ahnenverehrung und Bestattungsriten nicht üblich, insbesondere für Nicht-Eliten. In der Heian-Zeit war das Verlassen eine gängige Methode, um die Toten zu entsorgen. Nach dem Aufkommen des Buddhismus wurden manchmal nach der Bestattung oder Einäscherung Rituale an der Grabstätte durchgeführt.

Korea

Ein koreanischer Jesa- Altar für Vorfahren

In Korea ist die Ahnenverehrung , die von dem Oberbegriff bezeichnet Jerye (Hangul: 제례; hanja:) oder Jesa (Hangul: 제사; hanja:). Bemerkenswerte Beispiele für Jerye sind Munmyo Jerye und Jongmyo Jerye , die jedes Jahr regelmäßig für verehrte konfuzianische Gelehrte und Könige der Antike aufgeführt werden. Die Zeremonie am Todestag eines Familienmitglieds wird charye (차례) genannt. Es wird auch heute noch praktiziert.

Die Mehrheit der Katholiken, Buddhisten und Ungläubigen praktiziert Ahnenriten, Protestanten jedoch nicht. Das katholische Verbot von Ahnenritualen wurde 1939 aufgehoben, als die katholische Kirche Ahnenriten offiziell als zivile Praxis anerkannte.

Ahnenriten werden in der Regel in drei Kategorien unterteilt:

  1. Charye (차례,茶禮) - Tee Riten statt viermal pro Jahr an wichtigen Feiertagen ( Korean Neujahr , Chuseok )
  2. Kije (기제, 忌祭) – Haushaltsriten in der Nacht vor dem Todestag eines Vorfahren (기일, 忌日)
  3. Sije (시제, 時祭; auch 사시제 oder 四時祭 genannt) – saisonale Riten für Vorfahren, die fünf oder mehr Generationen entfernt sind (normalerweise jährlich im zehnten Mondmonat durchgeführt)

Myanmar

Die Ahnenverehrung im heutigen Myanmar ist weitgehend auf einige ethnische Minderheitengemeinschaften beschränkt, aber es gibt immer noch Überbleibsel davon, wie die Verehrung von Bo Bo Gyi (wörtlich "Urgroßvater") sowie anderer Schutzgeister wie Nats . all dies können Überreste der historischen Ahnenverehrung sein.

Ahnenkult war am königlichen Hof im vorkolonialen Burma präsent. Während der Konbaung Dynastie , feste Gold- Bilder von verstorbenen Königen und ihrem Gemahl wurden dreimal im Jahr von der königlichen Familie, während der burmesischen Neujahr (verehrten Thingyan ), am Anfang und am Ende der Vassa . Die Bilder wurden in der Schatzkammer aufbewahrt und im Zetawunzaung ( ဇေတဝန်ဆောင် , "Halle der Ahnen") zusammen mit einem Odenbuch verehrt .

Einige Gelehrte schreiben das Verschwinden der Ahnenverehrung dem Einfluss buddhistischer Lehren von Anicca und Anatta , Vergänglichkeit und Ablehnung eines „Selbst“ zu.

Philippinen

Verschiedene Igorot- Bulul, die Anito- oder Ahnengeister darstellen (um 1900)

In den animistischen indigenen Religionen der vorkolonialen Philippinen waren Ahnengeister eine der beiden Hauptarten von Geistern ( Anito ), mit denen Schamanen kommunizieren. Ahnengeister waren als Umalagad (wörtl. „Wächter“ oder „Hausmeister“) bekannt. Sie können die Geister tatsächlicher Vorfahren oder verallgemeinerte Schutzgeister einer Familie sein. Die alten Filipinos glaubten, dass die Seele einer Person nach dem Tod (normalerweise mit dem Boot) in eine Geisterwelt reist . Es kann mehrere Orte in der Geistigen Welt geben, die sich in verschiedenen ethnischen Gruppen unterscheiden. An welchen Ort die Seelen enden, hängt davon ab, wie sie gestorben sind, wie alt sie sind oder wie sich die Person zu Lebzeiten verhalten hat. Seelen vereinen sich mit verstorbenen Verwandten in der Unterwelt und führen ein normales Leben in der Unterwelt wie in der materiellen Welt. In einigen Fällen werden die Seelen böser Menschen Buße und Reinigung unterzogen, bevor ihnen der Eintritt in einen bestimmten Geisterbereich gewährt wird. Seelen würde schließlich reincarnate nach einer gewissen Zeit in der Geisterwelt.

Seelen in der Geistigen Welt behalten immer noch einen gewissen Einfluss in der materiellen Welt und umgekehrt. Paganito- Rituale können verwendet werden, um gute Ahnengeister zum Schutz, zur Fürbitte oder um Rat anzurufen. Rachsüchtige Geister der Toten können sich als Erscheinungen oder Geister ( Mantiw ) manifestieren und lebenden Menschen Schaden zufügen. Paganito kann verwendet werden, um sie zu besänftigen oder zu verbannen. Ahnengeister spielten auch bei Krankheit oder Tod eine wichtige Rolle, da man glaubte, dass sie diejenigen sind, die die Seele in die Unterwelt rufen, die Seele führen (ein Psychopomp ) oder die Seele bei der Ankunft treffen.

Ahnengeister sind bei den Kordilleren auch als Kalading bekannt ; Tonong unter den Maguindanao und Maranao ; Umboh unter den Sama-Bajau ; ninunò unter Tagalogs ; und Nono unter Bicolanos . Ahnengeister werden normalerweise durch geschnitzte Figuren dargestellt, die Taotao genannt werden . Diese wurden von der Gemeinde nach dem Tod einer Person geschnitzt. Jeder Haushalt hatte ein Taotao, das in einem Regal in der Ecke des Hauses aufbewahrt wurde.

Das überwiegend römisch-katholische philippinische Volk genießt immer noch eine besondere Wertschätzung der Vorfahren – allerdings ohne die für ihre Nachbarn übliche Formalität –, obwohl sie seit dem Kontakt mit spanischen Missionaren im Jahr 1521 christianisiert wurden tot am Hausaltar, eine übliche Einrichtung in vielen philippinischen christlichen Häusern. Vor den Fotografien, die manchmal mit Girlanden aus frischer Sampaguita , der Nationalblume, geschmückt sind, brennen oft Kerzen . Vorfahren, insbesondere tote Eltern, gelten noch immer als Psychopomps, da ein Sterbender von den Geistern toter Verwandter ins Jenseits gebracht werden soll ( Tagalog : sundô , „holen“). Es wird gesagt, dass die Sterbenden, wenn sie die Namen der verstorbenen Angehörigen rufen, die Geister dieser besonderen Menschen sehen können, die am Fuße des Sterbebetts warten.

Filipino katholische und Aglipayan Verehrung der Toten findet seinen höchsten Ausdruck in den Philippinen ist die Hallowmas Saison zwischen dem 31. Oktober und 2. November verschiedentlich genannt Undás (bezogen auf das Wort für „[der] zuerst“, der spanischen andas oder möglicherweise honra ), Todos los Santos (wörtlich „ Allerheiligen “) und manchmal Áraw ng mga Patáy (wörtl. „Tag der Toten“), was sich auf das folgende Hochfest Allerseelen bezieht . Filipinos feiern diesen Tag traditionell, indem sie die Toten der Familie besuchen, ihre Gräber reinigen und reparieren. Gemeinsame Opfergaben sind Gebete, Blumen, Kerzen und sogar Essen, während viele auch den Rest des Tages und die darauffolgende Nacht verbringen, um Treffen auf dem Friedhof abzuhalten, Spiele und Musik zu spielen oder zu singen.

Chinesische Filipinos hingegen haben die offensichtlichsten und ausgeprägtesten Bräuche im Zusammenhang mit der Ahnenverehrung, die von der traditionellen chinesischen Religion übernommen wurden und am häufigsten mit ihrem aktuellen katholischen Glauben verschmolzen sind. Viele verbrennen immer noch Weihrauch und Kim an Familiengräbern und vor Fotos zu Hause, während sie chinesische Praktiken in die Messen integrieren, die während der Allerseelen-Periode abgehalten werden.

Sri Lanka

In Sri Lanka werden Opfergaben an die Vorfahren am sechsten Tag nach dem Tod als Teil der traditionellen srilankischen Bestattungsriten durchgeführt.

Thailand

Im ländlichen Nordthailand findet eine religiöse Zeremonie zu Ehren der Ahnengeister statt, die als Faun Phii ( Thai : ฟ้อนผี , wörtlich „Geistertanz“ oder „Geistertanz“) bekannt sind. Es beinhaltet Opfergaben für Vorfahren mit Geistermedien Schwertkampf, Geisterbesessener Tanz und Geistermedien Hahnenkampf in einem spirituellen Hahnenkampf .

Vietnam

Ein vietnamesischer Altar für Vorfahren. Beachten Sie den kleineren buddhistischen Altar, der in der oberen Ecke höher gesetzt ist
Ein alter Mann in traditioneller Kleidung anlässlich der Neujahrsgabe

Die Ahnenverehrung ist einer der verbindendsten Aspekte der vietnamesischen Kultur , da praktisch alle Vietnamesen, unabhängig von ihrer religiösen Zugehörigkeit ( Buddhismus , Katholik oder Animist), einen Ahnenaltar in ihrem Haus oder Geschäft haben.

In Vietnam feierten die Menschen traditionell keine Geburtstage (vor westlichem Einfluss), aber der Todestag eines geliebten Menschen war immer ein wichtiger Anlass. Neben einer unverzichtbaren Zusammenkunft von Familienmitgliedern zu einem Bankett zum Gedenken an den Verstorbenen werden Räucherstäbchen zusammen mit Höllennotizen verbrannt und große Essensplatten als Opfergaben auf dem Ahnenaltar angerichtet, der normalerweise Bilder oder Plaketten mit den Namen der verstorben. Bei vermissten Personen, die von ihrer Familie für tot gehalten werden, wird ein Windgrab errichtet .

Diese Angebote und Praktiken werden häufig während wichtiger traditioneller oder religiöser Feiern, der Gründung eines neuen Unternehmens oder sogar dann durchgeführt, wenn ein Familienmitglied Anleitung oder Rat benötigt und ein Markenzeichen für die Betonung der vietnamesischen Kultur auf die kindliche Pflicht ist.

Ein wesentliches Unterscheidungsmerkmal der vietnamesischen Ahnenverehrung besteht darin, dass Frauen traditionell an Ahnenriten teilnehmen und sie gemeinsam amtieren dürfen, anders als in der chinesischen konfuzianischen Doktrin, die nur männlichen Nachkommen erlaubt, solche Riten durchzuführen.

Europäische Kulturen

Ein malerischer Friedhof im ländlichen Spanien .

In katholischen Ländern in Europa (Fortsetzung später mit der anglikanischen Kirche in England ), 1. November ( Allerheiligen ), bekannt wurde und wird immer noch wie am ersten Tag bekannt, speziell diejenigen zu verehren , die gestorben sind, und die sich als offizielle Heiligen gewesen durch die Kirche. Der 2. November ( Allerseelen ) oder "Der Tag der Toten" ist der Tag, an dem an alle treuen Toten gedacht wird. An diesem Tag gehen Familien zu Friedhöfen, um Kerzen für ihre verstorbenen Verwandten anzuzünden, ihnen Blumen zu hinterlassen und oft zu picknicken. Der Abend vor Allerheiligen - "All Hallows Eve" oder "Halloween" - ist inoffiziell der katholische Tag, um sich an die Realitäten der Hölle zu erinnern, die dem Bösen verlorenen Seelen zu betrauern und sich an Wege zu erinnern, die Hölle zu vermeiden. Es wird in den Vereinigten Staaten und Teilen des Vereinigten Königreichs allgemein in einem Geist des unbeschwerten Horrors und der Angst gefeiert, der durch das Erzählen von Geistergeschichten , Lagerfeuern , das Tragen von Kostümen , das Schnitzen von Kürbislaternen und " Süßes oder Saures " (von Tür zu Tür gehen und um Süßigkeiten betteln).

Brythonische keltische Kulturen

In Cornwall und Wales finden die Ahnenfeste im Herbst um den 1. November herum statt. In Cornwall ist das Fest als Kalan Gwav und in Wales als Calan Gaeaf bekannt . Die Feste sind von denen modernes Halloween abgeleitet ist.

Gälisch-keltische Kulturen

Während des Samhain am 1. November in Irland und Schottland sollen die Toten in die Welt der Lebenden zurückkehren, und es werden ihnen Nahrung und Licht geopfert. Am Festtag löschten die alten Menschen die Herdfeuer in ihren Häusern, nahmen an einem gemeinschaftlichen Lagerfeuerfest teil und trugen dann eine Flamme vom Gemeinschaftsfeuer nach Hause und zündeten damit ihre Hausfeuer erneut an. Dieser Brauch hat sich bis zu einem gewissen Grad bis in die Neuzeit fortgesetzt, sowohl in den keltischen Nationen als auch in der Diaspora . Lichter im Fenster, um die Toten nach Hause zu führen, brennen die ganze Nacht. Auf der Isle of Man ist das Festival als "altes Sauin" oder Hop-tu-Naa bekannt .

Nordamerika

In den Vereinigten Staaten und Kanada werden das ganze Jahr über Blumen, Kränze, Grabschmuck und manchmal auch Kerzen, Essen, kleine Kieselsteine ​​oder Gegenstände, die den Verstorbenen im Leben wichtig sind, auf Gräbern gelegt, um die Toten zu ehren. Diese Traditionen haben ihren Ursprung in den vielfältigen kulturellen Hintergründen der heutigen Bevölkerung beider Länder. In den Vereinigten Staaten ehren viele Menschen am Memorial Day verstorbene Angehörige, die beim Militär waren . Tage mit religiösen und spirituellen Bedeutung wie Ostern , Weihnachten , Lichtmeß und Allerseelen , Tag der Toten oder Samhain sind auch Zeiten , in denen Verwandte und Freunde des Verstorbenen an den Gräbern ihrer Lieben sammeln können. In der katholischen Kirche bietet die örtliche Pfarrkirche oft Gebete für die Toten an ihrem Todestag oder Allerseelen an.

In den Vereinigten Staaten ist der Memorial Day ein bundesweiter Feiertag zum Gedenken an die verstorbenen Männer und Frauen, die im Militär der Nation gedient haben, insbesondere an diejenigen, die im Krieg oder während des aktiven Dienstes gestorben sind. Auf den 147 Nationalfriedhöfen wie Arlington und Gettysburg ist es üblich, dass Freiwillige an jedem Grab kleine amerikanische Flaggen anbringen. Der Memorial Day wird traditionell am letzten Montag im Mai begangen und ist ein dreitägiges Wochenende, an dem viele Gedenkgottesdienste und Paraden nicht nur im ganzen Land, sondern auch auf 26 amerikanischen Friedhöfen auf ausländischem Boden (in Frankreich, Belgien, den Vereinigten Staaten) stattfinden Königreich, Philippinen, Panama, Italien, Luxemburg, Mexiko, Niederlande und Tunesien). Es ist auch gängige Praxis unter Veteranen, gefallenen Soldaten an ihrem Todestag zu gedenken. Diese Praxis ist auch in anderen Ländern üblich, wenn man an Amerikaner gedenkt, die in Kämpfen zur Befreiung ihrer Städte in den Weltkriegen starben . Ein Beispiel dafür ist Colonel Griffith , der am 16. August (1944) an den Wunden eines feindlichen Angriffs in Lèves starb , am selben Tag, an dem ihm die Rettung der Kathedrale von Chartres zugeschrieben wird .

Ofrenda in Tequisquiapan

Im Judentum wird beim Besuch einer Grabstätte ein kleiner Kieselstein auf den Grabstein gelegt . Obwohl es keine klare Antwort auf den Grund gibt, kann dieser Brauch, Kieselsteine ​​​​zu hinterlassen, auf biblische Tage zurückgehen, als Personen unter Steinhaufen begraben wurden. Heute sind sie ein Zeichen dafür, dass die Leute dort waren, um sie zu besuchen und sich zu erinnern.

Amerikaner verschiedener Religionen und Kulturen können in ihrem Haus einen Schrein errichten, der den Verstorbenen gewidmet ist, mit Bildern ihrer Vorfahren, Blumen und Erinnerungsstücken. Zunehmend sind viele Schreine am Straßenrand für verstorbene Verwandte zu sehen, die bei Autounfällen ums Leben kamen oder an dieser Stelle getötet wurden, manchmal finanziert vom Staat oder der Provinz, da diese Markierungen als starke Erinnerung daran dienen, in gefährlichen Gebieten vorsichtig zu fahren. Das Vietnam Veterans Memorial in Washington, DC, ist besonders dafür bekannt, Opfergaben an die Verstorbenen zu hinterlassen; Zurückgelassene Gegenstände werden vom National Park Service gesammelt und archiviert.

Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage führen posthume Taufen und andere Rituale für ihre verstorbenen Vorfahren zusammen mit denen anderer Familien durch.

Die Ureinwohner Amerikas waren nicht sehr an der Verehrung der Toten interessiert, obwohl sie dafür bekannt waren, die Toten mit Kleidung und Werkzeugen zu begraben und gelegentlich Essen und Trinken an der Grabstätte zu hinterlassen; Pueblo-Indianer unterstützten einen Totenkult, der die Toten durch rituelle Tänze verehrte oder ersuchte.

Islam

Der Islam hat eine komplexe und gemischte Sichtweise auf die Idee von Grabheiligtümern und Ahnenverehrung. Die Gräber vieler frühislamischer Persönlichkeiten sind heilige Stätten für Muslime, darunter Ali , und ein Friedhof mit vielen Gefährten und frühen Kalifen. Viele andere Mausoleen sind bedeutende architektonische, politische und kulturelle Stätten, darunter das National Mausoleum in Pakistan und das Taj Mahal in Indien. Die religiöse Bewegung des Wahhabismus bestreitet jedoch das Konzept der Heiligenverehrung. Anhänger dieser Bewegung haben viele Grabstätten zerstört, auch in Saudi-Arabien und in Gebieten, die vom Islamischen Staat kontrolliert werden , obwohl es die Lehre des Propheten war, Gräber zu besuchen und die Anhänger, den heiligen Schrein des Propheten zu besuchen und dort zu beten.

Iman Ahmad , Al-Hakim und andere erzählten von Marwan Ibn al-Hakam – einem ungerechten Herrscher – dass er einmal am Grab des Propheten vorbeiging und einen Mann mit der Wange auf dem Grab des Propheten sah. Marwan Ibn al-Hakam fragte: „Weißt du, was du tust?“ Als er sich dem Grab näherte, erkannte Marwan Ibn al-Hakam, dass es Abu Ayyub al-Ansariyy war , einer der größten Gefährten des Propheten. Abu Ayyub al-Ansariyy antwortete: „Ja, ich weiß, was ich tue. Ich bin wegen des Gesandten Allahs hierher gekommen – nicht wegen des Steins.“ Damit meinte er, dass er den Segen in der Gegenwart des Propheten suchte, nicht nach dem Stein, der sein Grab bedeckte. Abu Ayyub al-Ansariyy setzte seine Antwort mit dem fort, was er den Gesandten Allahs sagen hörte: „Weine nicht über die Religion des Islam, wenn die Herrscher richtig regieren. Weine lieber über diese Religion, wenn die Herrscher falsch regieren.“ Mit seiner Antwort sagte Abu Ayyub zu Marwan Ibn al-Hakam: "Sie gehören nicht zu den Herrschern, die korrekt nach den Regeln des Islam regieren."

Einige Anhänger des Islam sind mit dem Konzept der Heiligenverehrung nicht einverstanden, aber diese Praxis wird in der Türkei, insbesondere durch alevitische Muslime, beibehalten.

Antike Kulturen

Ahnenkult war ein herausragendes Merkmal vieler historischer Gesellschaften.

Antikes Ägypten

Obwohl einige Historiker behaupten, dass die altägyptische Gesellschaft wegen ihrer aufwendigen Gräber und Mumifizierungsrituale ein "Todeskult" war , war das Gegenteil der Fall. Die Philosophie, dass "diese Welt nur ein Tal der Tränen ist " und dass zu sterben und bei Gott zu sein eine bessere Existenz als eine irdische ist, war bei den alten Ägyptern relativ unbekannt. Das bedeutete nicht, dass sie die Härte des Lebens nicht kannten; vielmehr beinhaltete ihr Ethos ein Gefühl der Kontinuität zwischen diesem Leben und dem nächsten. Die Ägypter liebten die Kultur, Bräuche und Religion ihres täglichen Lebens so sehr, dass sie sie im nächsten fortführen wollten – auch wenn manche auf eine bessere Station im schönen Westen (ägyptische Jenseits) hoffen.

Gräber beherbergten im Jenseits und wurden daher sorgfältig gebaut und dekoriert, genau wie Häuser für die Lebenden. Die Mumifizierung war eine Möglichkeit, die Leiche zu konservieren, damit das Ka (Seele) des Verstorbenen zurückkehren konnte, um Opfergaben der Dinge zu erhalten, die er/sie zu Lebzeiten genossen hatte. War eine Mumifizierung nicht bezahlbar, wurde zu diesem Zweck eine "Ka-Statue" nach dem Abbild des Verstorbenen geschnitzt. Die gesegneten Toten wurden kollektiv die akhu oder "leuchtenden" (Singular: akh ) genannt. Sie wurden beschrieben als „golden im Bauch der Nuss“ (gr. Nuit ) und wurden tatsächlich als goldene Sterne auf den Dächern vieler Gräber und Tempel dargestellt.

Der Prozess, durch den ein Ka zu einem Akh wurde, war nach dem Tod nicht automatisch; es beinhaltete eine 70-tägige Reise durch die Duat oder Anderswelt, die zu einem Urteil vor Wesir (Gr. Osiris ), dem Herrn der Toten, führte, wo das Herz des Ka auf einer Waage gegen die Feder von Ma'at ( Wahrheit darstellen). Wenn das Ka jedoch nicht richtig vorbereitet war, konnte diese Reise mit gefährlichen Fallstricken und seltsamen Dämonen behaftet sein; Daher wurden einige der frühesten entdeckten religiösen Texte, wie der Papyrus von Ani (allgemein bekannt als Das Buch der Toten ) und die Pyramidentexte, tatsächlich als Führer geschrieben, um den Verstorbenen zu helfen, die Duat erfolgreich zu navigieren .

Wenn das Herz mit der Feder von Ma'at im Gleichgewicht war, urteilte der Ka und erhielt Zugang zum Schönen Westen als akh, der ma'a heru ("wahre Stimme") war, um unter den Göttern und anderen Akhu . zu wohnen . Nur zu diesem Zeitpunkt wurde das Ka als würdig erachtet, von den Lebenden durch Riten und Opfergaben verehrt zu werden. Diejenigen, die sich in der Duat verirrten oder absichtlich versuchten, ein Urteil zu vermeiden, wurden zum unglücklichen (und manchmal gefährlichen) Mutu , den rastlosen Toten. Für die wenigen, deren wirklich böse Herzen die Feder überwogen, wartete die Göttin Ammit geduldig hinter Wesirs Richterstuhl, um sie zu verzehren. Sie war eine zusammengesetzte Kreatur, die drei der tödlichsten Tiere Ägyptens ähnelte: dem Krokodil, dem Nilpferd und dem Löwen. An Ammit verfüttert zu werden sollte in die ewige Leere überführt werden, um als Ka "ungemacht" zu werden .

Abgesehen davon, dass er von Ammit gefressen wurde, sollte das schlimmste Schicksal, das ein Ka nach dem physischen Tod erleiden konnte, vergessen werden. Aus diesem Grund war die Ahnenverehrung im alten Ägypten ein wichtiger Gedenkritus, um das Ka in diesem und im nächsten Leben "am Leben" zu erhalten. Royals, Adlige und Reiche schlossen Verträge mit ihren örtlichen Priestern ab , um an ihren Gräbern Gebete zu verrichten und Opfergaben zu geben. Im Gegenzug durften die Priester einen Teil der Opfergaben als Bezahlung für erbrachte Dienste behalten. Einige Grabinschriften luden Passanten sogar ein, die Namen der Verstorbenen im Inneren laut auszusprechen (was auch dazu beitrug, ihr Andenken zu bewahren) und Wasser, Gebete oder andere Dinge anzubieten, wenn sie dies wünschten. In den Privathäusern der weniger wohlhabenden wurden Nischen in die Wände gehauen , um Bilder von Familienakhu zu beherbergen und als Altäre der Verehrung zu dienen.

Viele dieser religiösen Überzeugungen und Ahnenverehrungspraktiken werden auch heute noch in der Religion der kemetischen Orthodoxie weitergeführt .

Antikes Rom

Ausschnitt aus einem römischen Sarkophag aus dem frühen 2. Jahrhundert , der den Tod von Meleager . darstellt

Die Römer betrachteten die Leichen der Toten wie viele mediterrane Gesellschaften als umweltschädlich. Während der klassischen Zeit Roms wurde der Leichnam meistens eingeäschert und die Asche in ein Grab außerhalb der Stadtmauern gelegt. Ein Großteil des Monats Februar war der Reinigung, Sühne und Verehrung der Toten gewidmet, insbesondere beim neuntägigen Fest der Parentalia, bei dem eine Familie ihre Vorfahren ehrte. Die Familie besuchte den Friedhof und tauschte Kuchen und Wein aus, sowohl in Form von Opfergaben für die Toten als auch als Mahlzeit untereinander. Die Parentalia endeten am 21. Februar mit der düstereren Feralia , einem öffentlichen Fest der Opfer und Opfergaben an die Manes , die möglicherweise böswilligen Geister der Toten, die Sühne benötigten. Eine der häufigsten inschriftlichen Phrasen auf lateinischen Epitaphen ist Dis Manibus , abgekürzt DM, "für die Manes-Götter", die sogar auf einigen christlichen Grabsteinen auftaucht . Die Caristia am 22. Februar war ein Fest der Familienlinie, die sich bis in die Gegenwart fortsetzt.

Eine edle römische Familie angezeigt Ahnenbilder ( Imagines ) im Tablinium ihrer Heimat ( domus ) . Einige Quellen weisen darauf hin, dass es sich bei diesen Porträts um Büsten handelte , während andere darauf hindeuten, dass auch Begräbnismasken ausgestellt wurden. Die Masken, wahrscheinlich aus Wachs vom Gesicht des Verstorbenen modelliert, waren Teil des Trauerzuges, als ein elitärer Römer starb. Professionelle Trauergäste trugen die Masken und Insignien der Vorfahren des Verstorbenen, als der Leichnam von zu Hause durch die Straßen und zu seiner letzten Ruhestätte getragen wurde.

Siehe auch

Verweise

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