Vedanta -Vedanta

Vedānta ( / v ɪ d ɑː n t ə / ; Sanskrit : वेदान्त, IAST : Vedānta ; auch Uttara Mimamsa ) ist einer der sechs ( āstika ) Schulen von hinduistischer Philosophie . Vedantabedeutet wörtlich "Ende der Veden " und reflektiert Ideen, die aus den Spekulationen und Philosophien der Upanishaden hervorgegangen sind oder mit diesen in Einklang gebracht wurden, insbesondere Wissen und Befreiung. Vedanta enthält viele Untertraditionen auf der Grundlage einer gemeinsamen Textverbindung, die Prasthanatrayi genannt wird : die Upanishaden , die Brahma Sutras und die Bhagavad Gita . Einige Gelehrte glauben, dass Brahma Sutra von Vyasa eine Interpolation aus der Madyamaka- Schule des Buddhismus ist.

Alle Vedanta-Schulen befassen sich in ihren Überlegungen mit Ontologie , Soteriologie und Erkenntnistheorie , unterscheiden sich jedoch in ihren Ansichten . Die wichtigsten Traditionen des Vedanta sind:

  1. Bhedabheda (Unterschied und Nicht-Unterschied), bereits im 7. Jahrhundert n. Chr. oder sogar im 4. Jahrhundert n. Chr. Einige Gelehrte neigen dazu, es eher als eine "Tradition" denn als eine Schule des Vedanta zu betrachten.
  2. Advaita (monistisch), prominentester Gaudapada (~500 n. Chr.) und Adi Shankaracharya (8. Jahrhundert n. Chr.)
  3. Vishishtadvaita (qualifizierter Monismus), prominente Gelehrte sind Nathamuni , Yāmuna und Ramanuja (1017–1137 CE)
  4. Dvaita (Dualismus), gegründet von Madhvacharya (1199-1278 n. Chr.)
  5. Suddhadvaita (rein nicht-dual), gegründet von Vallabha (1479–1531 n. Chr.)

Moderne Entwicklungen in Vedanta umfassen Neo-Vedanta und das Wachstum des Swaminarayan Sampradaya . Alle diese Schulen, mit Ausnahme von Advaita Vedanta und Neo-Vedanta, sind mit dem Vaishavismus verbunden und betonen die Hingabe, die Vishnu oder Krishna oder eine verwandte Manifestation als die höchste Wirklichkeit betrachtet. Während Advaita Vedanta im Westen aufgrund des Einflusses hinduistischer Modernisten wie Swami Vivekananda beträchtliche Aufmerksamkeit auf sich zog , werden die meisten anderen Vedanta-Traditionen als Diskurse angesehen, die eine Form der Vaishnav- Theologie artikulieren .

Etymologie und Nomenklatur

Das Wort Vedanta besteht aus zwei Wörtern:

  • Veda (वेद) - bezieht sich auf die vier heiligen vedischen Texte.
  • Anta (अंत) - dieses Wort bedeutet "Ende".

Das Wort Vedanta bedeutet wörtlich das Ende der Veden und bezog sich ursprünglich auf die Upanishaden . Vedanta befasst sich mit dem jñānakāṇḍa oder Wissensabschnitt der Veden, der Upanishaden genannt wird . Die Bedeutung von Vedanta wurde daraufhin erweitert, um die verschiedenen philosophischen Traditionen, die auf dem Prasthanatrayi basieren, einzuschließen .

Die Upanishaden können in verschiedener Hinsicht als das Ende der Veden angesehen werden:

  1. Dies waren die letzten literarischen Produkte der vedischen Zeit.
  2. Diese markieren den Höhepunkt des vedischen Denkens.
  3. Diese wurden zuletzt in der Brahmacharya- Stufe (Schüler) gelehrt und debattiert .

Vedanta ist eine der sechs orthodoxen ( āstika ) Schulen der indischen Philosophie . Es wird auch Uttara Mīmāṃsā genannt , was die „letzte Erforschung“ oder „höhere Erforschung“ bedeutet; und wird oft mit Pūrva Mīmāṃsā kontrastiert , der 'früheren Untersuchung' oder 'primären Untersuchung'. Pūrva Mīmāṃsā befasst sich mit dem karmaka oder rituellen Abschnitt (der Samhita und Brahmanen ) in den Veden .

Vedanta-Philosophie

Gemeinsamkeiten

Trotz ihrer Unterschiede haben alle Schulen von Vedanta einige Gemeinsamkeiten:

  • Vedanta ist das Streben nach Wissen über Brahman und Atman .
  • Die Upanishaden , die Bhagavad Gita und die Brahma Sutras bilden die Grundlage des Vedanta (zusammen bekannt als Prasthanatrayi ) und bieten zuverlässige Wissensquellen ( Sruti Śabda in Pramana );
  • Brahman , cq Ishvara (Gott), existiert als unveränderliche materielle Ursache und instrumentelle Ursache der Welt. Die einzige Ausnahme hier ist, dass Dvaita Vedanta Brahman nicht als materielle Ursache betrachtet, sondern nur als wirksame Ursache.
  • Das Selbst ( tman / Jiva ) ist der Vermittler seiner eigenen Handlungen ( Karma ) und der Empfänger der Folgen dieser Handlungen.
  • Der Glaube an die Wiedergeburt und der Wunsch nach Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (mokṣa) .
  • Ablehnung von Buddhismus und Jainismus und Schlussfolgerungen der anderen vedischen Schulen (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya , Yoga und in gewissem Maße die Purva Mimamsa .)

Prasthanatrayi (die drei Quellen)

Die Upanishaden , die Bhagavad Gita und die Brahma Sutras bilden die Grundlage des Vedanta. Alle Schulen des Vedanta legen ihre Philosophie dar, indem sie diese Texte interpretieren, die zusammenfassend Prasthanatrayi genannt werden , buchstäblich drei Quellen .

  1. Die Upanishaden oder Śruti prasthāna ; betrachtet das Sruti , das "gehörte" (und wiederholte) Fundament des Vedanta.
  2. Die Brahma Sutras oder Nyaya Prasthana / Yukti Prasthana ; gilt als vernunftbasiertes Fundament von Vedanta.
  3. Die Bhagavad Gita oder Smriti prasthāna ; gilt als die Smriti (erinnerte Tradition) Grundlage von Vedanta.

Die Brahma-Sutras versuchten, die Lehren der Upanishaden zu synthetisieren . Die Vielfalt in der Lehre der Upanishaden erforderte die Systematisierung dieser Lehren. Dies wurde wahrscheinlich im alten Indien in vielerlei Hinsicht getan, aber die einzige überlieferte Version dieser Synthese sind die Brahma-Sutras von Badarayana .

Alle großen vedantischen Lehrer, einschließlich Shankara , Bhaskara , Ramanuja , Nimbarka , Vallabha und Madhva, haben Kommentare nicht nur zu den Upanishaden und Brahma-Sutras , sondern auch zur Bhagavad Gita verfasst . Die Bhagavad Gita hat aufgrund ihres Synkretismus von Samkhya , Yoga und Upanishadischem Denken eine wichtige Rolle im vedantischen Denken gespielt.

Metaphysik

Vedanta-Philosophien diskutieren drei grundlegende metaphysische Kategorien und die Beziehungen zwischen den dreien.

  1. Brahman oder Ishvara : die ultimative Realität
  2. tman oder Jivātman : die individuelle Seele, das Selbst
  3. Prakriti / Jagat : die empirische Welt, sich ständig veränderndes physikalisches Universum, Körper und Materie

Brahman / Ishvara – Vorstellungen von der Höchsten Realität

Shankara spricht bei der Formulierung von Advaita von zwei Vorstellungen von Brahman : Das höhere Brahman als undifferenziertes Wesen und ein niederes Brahman , das mit Qualitäten als Schöpfer des Universums ausgestattet ist.

  • Parā oder Höheres Brahman : Das undifferenzierte, absolute, unendliche, transzendentale, über-relationale Brahman jenseits allen Denkens und Sprechens wird als parā Brahman , nirviśeṣa Brahman oder nirguṇa Brahman definiert und ist das Absolute der Metaphysik.
  • Aparā oder Niederes Brahman : Das Brahman mit Eigenschaften, die als aparā Brahman oder saguṇa Brahman definiert sind . Das saguṇa Brahman ist mit Attributen ausgestattet und repräsentiert den persönlichen Gott der Religion.

Ramanuja lehnt bei der Formulierung von Vishishtadvaita Vedanta nirguṇa ab – dass das undifferenzierte Absolute unvorstellbar ist – und nimmt eine theistische Interpretation der Upanishaden an , akzeptiert Brahman als Ishvara , den persönlichen Gott, der der Sitz aller glückverheißenden Eigenschaften ist, als die eine Realität. Der Gott von Vishishtadvaita ist für den Gottgeweihten zugänglich und bleibt dennoch das Absolute mit differenzierten Eigenschaften.

Madhva behauptet in der Darlegung der Dvaita-Philosophie, dass Vishnu der höchste Gott ist, und identifiziert so das Brahman oder die absolute Realität der Upanishaden mit einem persönlichen Gott, wie es Ramanuja vor ihm getan hatte. Nimbarka akzeptierte in seiner Dvaitadvata-Philosophie das Brahman sowohl als Nirguṇa als auch als Saguṇa . Vallabha akzeptiert in seiner Shuddhadvaita-Philosophie nicht nur die dreifache ontologische Essenz des Brahman , sondern auch Seine Manifestation als persönlicher Gott ( Ishvara ), als Materie und als individuelle Seelen.

Beziehung zwischen Brahman und Jiva / Atman

Die Schulen des Vedanta unterscheiden sich in ihrer Auffassung der Beziehung, die sie zwischen Atman / Jivātman und Brahman / Ishvara sehen :

  • Laut Advaita Vedanta ist Atman identisch mit Brahman und es gibt keinen Unterschied.
  • Laut Vishishtadvaita unterscheidet sich Jīvātman von Ishvara , obwohl er ewig mit Ihm als Seinem Modus verbunden ist. Die Einheit der Höchsten Realität wird im Sinne einer organischen Einheit ( vishistaikya ) verstanden. Brahman / Ishvara allein, als organisch verwandt mit allem Jīvātman und dem materiellen Universum, ist die eine ultimative Realität.
  • Laut Dvaita ist der Jīvātman völlig und immer anders als Brahman / Ishvara .
  • Laut Shuddhadvaita (reiner Monismus) sind Jīvātman und Brahman identisch; beides, zusammen mit dem sich verändernden empirisch beobachteten Universum, das Krishna ist .
Erkenntnistheorie in Dvaita und Vishishtadvaita Vedanta. Advaita und einige andere Vedanta-Schulen kennen sechs epistemische Mittel.

Erkenntnistheorie

Pramana

Pramāṇa ( Sanskrit : प्रमाण) bedeutet wörtlich „Beweis“, „das, was das Mittel gültigen Wissens ist“. Es bezieht sich auf die Erkenntnistheorie in der indischen Philosophie und umfasst das Studium zuverlässiger und gültiger Mittel, mit denen Menschen genaues, wahres Wissen erlangen. Im Mittelpunkt von Pramana steht die Art und Weise, wie richtiges Wissen erworben werden kann, wie man weiß oder nicht weiß und inwieweit relevantes Wissen über jemanden oder etwas erworben werden kann. Alte und mittelalterliche indische Texte identifizieren sechs Pramanas als richtige Mittel für genaues Wissen und Wahrheiten:

  1. Pratyakṣa (Wahrnehmung)
  2. Anumāṇa (Schlußfolgerung)
  3. Upamāṇa (Vergleich und Analogie)
  4. Arthāpatti ( Annahme , Ableitung von Umständen)
  5. Anupalabdi (Nicht-Wahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis)
  6. Śabda (schriftliches Zeugnis / mündliches Zeugnis früherer oder gegenwärtiger zuverlässiger Experten).

Die verschiedenen Schulen des Vedanta waren sich historisch uneinig, welche der sechs erkenntnistheoretisch gültig ist. Während beispielsweise Advaita Vedanta alle sechs Pramanas akzeptiert, akzeptieren Vishishtadvaita und Dvaita nur drei Pramanas (Wahrnehmung, Schlussfolgerung und Zeugnis).

Advaita betrachtet Pratyakṣa (Wahrnehmung) als die zuverlässigste Quelle des Wissens, und Śabda , der biblische Beweis, wird als zweitrangig angesehen, außer in Angelegenheiten, die Brahman betreffen, wo es der einzige Beweis ist. In Vishistadvaita und Dvaita wird stattdessen Śabda , das biblische Zeugnis, als das authentischste Mittel der Erkenntnis angesehen.

Theorien von Ursache und Wirkung

Alle Schulen des Vedanta halten sich an die Theorie von Satkāryavāda , was bedeutet, dass die Wirkung bereits in der Ursache vorhanden ist. Aber es gibt zwei verschiedene Ansichten über den Status der "Wirkung", also der Welt. Die meisten Vedanta-Schulen sowie Samkhya unterstützen Parinamavada , die Idee, dass die Welt eine echte Transformation ( parinama ) von Brahman ist. Laut Nicholson (2010 , S. 27) "vertreten die Brahma-Sutras die realistische Parinamavada-Position, die unter den frühen Vedantins die am weitesten verbreitete Ansicht zu sein scheint". Im Gegensatz zu Badarayana vertreten Adi Shankara und Advaita Vedantists eine andere Ansicht, Vivartavada , die besagt, dass die Wirkung, die Welt, lediglich eine unwirkliche ( vivarta ) Transformation ihrer Ursache, Brahman, ist.

Übersicht über die wichtigsten Schulen von Vedanta

Shankaracharya

Die Upanishaden präsentieren eine assoziative philosophische Untersuchung in Form der Identifizierung verschiedener Doktrinen und der anschließenden Darlegung von Argumenten dafür oder dagegen. Sie bilden die grundlegenden Texte und Vedanta interpretiert sie durch strenge philosophische Exegese , um den Standpunkt ihres spezifischen Sampradaya zu verteidigen . Unterschiedliche Interpretationen der Upanishaden und ihrer Synthese, der Brahma Sutras , führten im Laufe der Zeit zur Entwicklung verschiedener Schulen des Vedanta.

Vinayak Sakaram Ghate von Bhandarkar Oriental Research Institute hat eine vergleichende Analyse der Brahma Sutra Kommentare von getan Nimbarka , Ramanuja , Vallabha , Adi Shankara und Madhvacharya im Detail und ist zu dem Schluss geschrieben , dass Nimbarka der und Ramanujas ausgewogene Kommentare geben die engste Bedeutung des Brahma_Sutras Mitnahmen beide Arten von Sutras berücksichtigt werden, die von Einheit und solche, die von Unterschieden sprechen. Während Advaita Vedanta laut Gavin Flood die „berühmteste“ Schule des Vedanta ist und „oft fälschlicherweise als der einzige Vertreter des vedantischen Denkens angesehen wird“ und Shankara ein Saivite, „ist Vedanta im Wesentlichen eine theologische Artikulation von Vaishnava“. ein Diskurs, der weitgehend innerhalb der Parameter des Vaishnavismus liegt." Innerhalb der Vaishnava-Traditionen haben vier Sampradays einen besonderen Status, während verschiedene Gelehrte die Vedanta-Schulen von drei bis sechs als herausragende einstufen.

  1. Bhedabheda , bereits im 7. Jahrhundert n. Chr. oder sogar im 4. Jahrhundert n. Chr. Einige Gelehrte neigen dazu, es eher als eine "Tradition" denn als eine Schule des Vedanta zu betrachten.
  2. Advaita (monistisch), viele der bekanntesten Gelehrten sind Gaudapada (~500 n. Chr.) und Adi Shankaracharya (8. Jahrhundert n. Chr.)
  3. Vishishtadvaita (Vaishnava), prominente Gelehrte sind Nathamuni , Yāmuna und Ramanuja (1017–1137 CE)
  4. Dvaita (Vaishnava), gegründet von Madhvacharya (1199-1278 n. Chr.)
  5. Suddhadvaita (Vaishnava), gegründet von Vallabha (1479–1531 n. Chr.)
  6. Akshar-Purushottam Darshan , basierend auf den Lehren von Swaminarayan (1781-1830 CE) und vor allem von BAPS . propagiert

Bhedabheda (Unterschied und Nicht-Unterschied)

Bhedābheda bedeutet „Unterschied und Nicht-Unterschied“ und ist eher eine Tradition als eine Vedanta-Schule. Die Schulen dieser Tradition betonen, dass das individuelle Selbst ( Jīvatman ) sowohl verschieden als auch nicht verschieden von Brahman ist . Bemerkenswerte Zahlen in dieser Schule sind Bhartriprapancha, Nimbarka (7. Jahrhundert), der die gegründet Dvaitadvaita Schule, Bhaskara (8. bis 9. Jahrhundert), Ramanujas Lehrer Yādavaprakāśa, Chaitanya (1486-1534), der die Gründung Achintya Bheda Abheda Schule und Vijnanabhikshu (16. Jahrhundert ).

Dvaitādvaita

Nimbarkacharyas Ikone in Ukhra, Westbengalen

Nimbārka (7. Jahrhundert) wird manchmal mit Bhāskara identifiziert , vorgetragen Dvaitādvaita . Brahman (Gott), Seelen (chit) und Materie oder das Universum (achit) werden als drei gleichermaßen reale und ko-ewige Realitäten betrachtet. Brahman ist der Beherrscher (niyanta) , die Seele ist der Genießer (bhokta) und das materielle Universum ist das genossene Objekt (bhogya) . Das Brahman ist Krishna , die ultimative Ursache, die allwissend, allmächtig, alles durchdringende Wesen ist. Er ist die wirksame Ursache des Universums, weil Er als Herr des Karmas und innerer Herrscher der Seelen die Schöpfung hervorbringt, damit die Seelen die Folgen ihres Karmas ernten können . Gott wird als die materielle Ursache des Universums angesehen, weil die Schöpfung eine Manifestation Seiner Seelenkräfte (Chit) und Materiellen (Achit) war ; Schöpfung ist eine Transformation (parinama) von Gottes Kräften. Er kann nur durch ein ständiges Bemühen verwirklicht werden, sich durch Meditation und Hingabe mit seiner Natur zu verschmelzen.

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) war der Hauptvertreter von Achintya-Bheda-Abheda . Achintya bedeutet im Sanskrit „unvorstellbar“. Achintya-Bheda-Abheda repräsentiert die Philosophie des "undenkbar Unterschied in nicht-Unterschied", in Bezug auf die nicht-duale Realität von Brahman - Atman , die es nennt ( Krishna ), svayam bhagavan . Der Begriff der „ Unvorstellbarkeit “ ( acintyatva ) wird verwendet, um scheinbar widersprüchliche Vorstellungen in den Lehren der Upanishaden in Einklang zu bringen. Diese Schule behauptet , dass Krishna ist Bhagavan der Bhakti Yogis , das Brahman der jnana Yogis und hat eine göttliche Potenz , die unvorstellbar ist. Er ist alldurchdringend und damit in alle Teile des Universums (Nicht-Unterschied), doch ist er unvorstellbar mehr (Unterschied). Diese Schule ist die Grundlage der religiösen Tradition von Gaudiya Vaishnava . Auch die ISKCON oder die Hare Krishnas gehören dieser Schule der Vedanta-Philosophie an.

Advaita Vedanta (Nicht-Dualismus)

Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānta ; Sanskrit : अद्वैत वेदान्त), vorgetragen von Gaudapada (7. Jahrhundert) und Adi Shankara (8. Jahrhundert), vertritt Nicht-Dualismus und Monismus. Brahman wird als die einzige unveränderliche metaphysische Realität angesehen und ist identisch mit dem individuellen Atman . Die physische Welt hingegen ist eine sich ständig verändernde empirische Maya . Das absolute und unendliche AtmanBrahman wird durch einen Prozess der Negation von allem Relativen, Endlichen, Empirischen und Veränderlichen realisiert.

Die Schule akzeptiert keine Dualität, keine begrenzten individuellen Seelen ( Atman / Jivatman ) und keine separate unbegrenzte kosmische Seele. Alle Seelen und ihre Existenz über Raum und Zeit hinweg werden als die gleiche Einheit betrachtet. Spirituelle Befreiung in Advaita ist das vollständige Verständnis und die Erkenntnis der Einheit, dass der unveränderliche Atman (Seele) eines Menschen gleich dem Atman in allen anderen ist und mit Brahman identisch ist .

Vishishtadvaita (qualifizierter Nicht-Dualismus)

Ramanujacharya mit Vaishnava Tilaka und Vishnu Statue dargestellt.

Vishishtadvaita , vorgetragen von Ramanuja (11.-12. Jahrhundert), behauptet, dass Jivatman (menschliche Seelen) und Brahman (als Vishnu ) unterschiedlich sind, ein Unterschied, der nie überschritten wird. Mit dieser Einschränkung bestätigte Ramanuja auch den Monismus, indem er sagte, dass es die Einheit aller Seelen gibt und dass die individuelle Seele das Potenzial hat, Identität mit Brahman zu verwirklichen . Vishishtadvaita ist wie Advaita in qualifizierter Weise eine nicht-dualistische Schule des Vedanta, und beide beginnen mit der Annahme, dass alle Seelen auf den Zustand glückseliger Befreiung hoffen und diesen erreichen können. Über die Beziehung zwischen Brahman und der Welt der Materie ( Prakriti ) sagt Vishishtadvaita , dass beide zwei verschiedene Absolute sind, sowohl metaphysisch wahr als auch real, weder ist falsch noch illusorisch, und dass Saguna Brahman mit Attributen ebenfalls real ist. Ramanuja sagt, dass Gott wie der Mensch sowohl Seele als auch Körper hat und die Welt der Materie die Herrlichkeit von Gottes Körper ist. Der Weg zu Brahman ( Vishnu ) ist nach Ramanuja die Hingabe an die Frömmigkeit und die ständige Erinnerung an die Schönheit und Liebe des persönlichen Gottes ( Bhakti von Saguna Brahman ).

Dvaita (Dualismus)

Madhvacarya

Dvaita, aufgestellt von Madhvacharya (13. Jahrhundert), basiert auf der Prämisse des Dualismus. Atman (Seele) und Brahman (als Vishnu ) werden als zwei völlig unterschiedliche Wesen verstanden. Brahman ist der Schöpfer des Universums, vollkommen im Wissen, vollkommen im Wissen, vollkommen in seiner Kraft und verschieden von den Seelen, verschieden von der Materie. Im Dvaita Vedanta muss eine individuelle Seele Anziehung, Liebe, Anhaftung und völlige Hingabe an Vishnu zur Erlösung verspüren , und es ist nur Seine Gnade, die zu Erlösung und Erlösung führt. Madhva glaubte, dass einige Seelen für immer verdammt und verdammt sind, eine Ansicht, die in Advaita und Vishishtadvaita Vedanta nicht zu finden ist . Während die Vishishtadvaita Vedanta „qualitativen Monismus und quantitativen Pluralismus der Seelen“ behauptete, behauptete Madhva sowohl „qualitativen als auch quantitativen Pluralismus der Seelen“.

Shuddhādvaita (reiner Nondualismus)

Vallabhacharya

Shuddhadvaita (reiner Nicht-Dualismus), vorgetragen von Vallabhacharya (1479-1531 n. Chr.), besagt, dass das gesamte Universum real ist und nur in der Form von Krishna subtil Brahman ist . Vallabhacharya stimmte der Ontologie von Advaita Vedanta zu , betonte jedoch, dass Prakriti (empirische Welt, Körper) nicht vom Brahman getrennt ist , sondern nur eine weitere Manifestation des letzteren. Alles, jeder, überall – Seele und Körper, Lebendiges und Nicht-Lebendes, Jiva und Materie – ist das ewige Krishna . Der Weg zu Krishna in dieser Schule ist Bhakti . Vallabha lehnte den Verzicht auf monistisches sannyasa als ineffektiv ab und befürwortet eher den Weg der Hingabe ( bhakti ) als des Wissens ( jnana ). Das Ziel von Bhakti ist es, sich von Ego, Selbstbezogenheit und Täuschung abzuwenden und sich in allem, was ständig Freiheit von Samsara bietet, dem ewigen Krishna zuzuwenden .

Geschichte

Die Geschichte des Vedanta kann in zwei Perioden unterteilt werden: eine vor der Abfassung der Brahma-Sutras und die andere umfasst die Schulen, die sich nach der Niederschrift der Brahma-Sutras entwickelten .

Vor den Brahma-Sutras (vor dem 5. Jahrhundert)

Es ist wenig über Vedanta-Schulen bekannt, die vor der Abfassung der Brahma-Sutras (400-450 n. Chr.) existierten. Es ist klar, dass Badarayana, der Verfasser der Brahma-Sutras , nicht der erste war, der die Lehren der Upanishaden systematisierte , da er sechs vedantische Lehrer vor ihm zitiert – Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini und Atreya. Hinweise auf andere frühe Vedanta-Lehrer – Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka und Dravidacharya – finden sich in der Sekundärliteratur späterer Perioden. Die Werke dieser alten Lehrer haben nicht überlebt, aber auf der Grundlage der Zitate , um sie in der späteren Literatur zugeschrieben, Postulate Sharma , dass Ashmarathya und Audulomi waren Bhedabheda Gelehrten, Kashakrtsna und Brahmadatta waren Advaita Gelehrten, während Tanka und Dravidacharya entweder Advaita oder Vishisthadvaita Gelehrten waren.

Brahma-Sutras (fertiggestellt im 5. Jahrhundert)

Badarayana fasste die Lehren der Upanishaden in den Brahma-Sutras zusammen und interpretierte sie , auch Vedanta-Sutra genannt , möglicherweise „von einem Bhedābheda-vedāntischen Standpunkt geschrieben“. Badarayana fasste die Lehren der klassischen Upanishaden zusammen und widerlegte die rivalisierenden philosophischen Schulen im alten Indien. Nicholson 2010 , S. 26 Die Brahma-Sutras legten die Grundlage für die Entwicklung der Vedanta-Philosophie.

Obwohl sie Badarayana zugeschrieben werden, wurden die Brahma-Sutras wahrscheinlich im Laufe von Hunderten von Jahren von mehreren Autoren verfasst. Die Schätzungen darüber, wann die Brahma-Sutras vollständig waren, variieren, wobei Nakamura 1989 und Nicholson in seiner Rezension von 2013 feststellten, dass sie höchstwahrscheinlich um 400-450 n. Chr. In der gegenwärtigen Form zusammengestellt wurden. Isaeva schlägt vor, dass sie im Jahr 200 n. Chr. vollständig und in der aktuellen Form waren, während Nakamura feststellt, dass "der größte Teil des Sutra viel früher existiert haben muss".

Das Buch besteht aus vier Kapiteln, die jeweils in vier Viertel oder Abschnitte unterteilt sind. Diese Sutras versuchen, die verschiedenen Lehren der Upanishaden zu synthetisieren. Die kryptische Natur der Aphorismen der Brahma-Sutras erfordert jedoch exegetische Kommentare. Diese Kommentare haben zur Bildung zahlreicher Vedanta-Schulen geführt, von denen jede die Texte auf ihre eigene Weise interpretiert und ihren eigenen Kommentar produziert.

Zwischen den Brahma-Sutras und Adi Shankara (5.–8. Jahrhundert)

Über die Zeit zwischen den Brahma-Sutras (5. Jahrhundert n. Chr.) und Adi Shankara (8. Jahrhundert n. Chr.) ist wenig Spezifisches bekannt . Nur zwei Schriften aus dieser Zeit sind erhalten geblieben: das Vākyapadīya , geschrieben von Bhartṛhari (zweite Hälfte des 5. Jahrhunderts) und das Kārikā von Gaudapada (frühes 6. oder 7. Jahrhundert n. Chr.).

Shankara erwähnt in seinen Kommentaren 99 verschiedene Vorgänger seiner Schule. Eine Reihe wichtiger früher Vedanta-Denker wurden im Siddhitraya von Yamunācārya (ca. 1050), dem Vedārthasamgraha von Rāmānuja (ca. 1050–1157) und dem Yatīndramatadīpikā von Śrīnivāsa Dāsa aufgeführt. Es ist bekannt, dass zwischen der Abfassung der Brahma-Sutras und Shankaras Lebzeiten mindestens vierzehn Denker existierten.

Ein bekannter Gelehrter dieser Zeit war Bhartriprapancha. Bhartriprapancha behauptete, dass das Brahman eins ist und es Einheit gibt, aber dass diese Einheit Varianten hat. Gelehrte sehen Bhartriprapancha als einen frühen Philosophen in der Linie, der die Lehre von Bhedabheda lehrt .

Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (6.-9. Jahrhundert)

Vom Buddhismus beeinflusst, weicht Advaita vedanta von der Bhedabheda-Philosophie ab und postuliert stattdessen die Identität von Atman mit dem Ganzen ( Brahman ),

Gaudapada

Gaudapada (ca. 6. Jahrhundert n. Chr.) war der Lehrer oder ein entfernterer Vorgänger von Govindapada , dem Lehrer von Adi Shankara. Shankara wird weithin als der Apostel von Advaita Vedanta angesehen . Gaudapadas Abhandlung Kārikā – auch bekannt als Māṇḍukya Kārikā oder Āgama Śāstra – ist der früheste erhaltene vollständige Text über Advaita Vedanta.

Gaudapadas Kārikā stützte sich auf die Mandukya- , Brihadaranyaka- und Chhandogya- Upanishaden . Im Kārikā wird Advaita (Nicht-Dualismus) aus rationalen Gründen ( upapatti ) unabhängig von biblischer Offenbarung begründet; seine Argumente sind frei von allen religiösen, mystischen oder scholastischen Elementen. Über einen möglichen Einfluss des Buddhismus auf Gaudapadas Philosophie sind sich die Gelehrten geteilter Meinung. Die Tatsache, dass Shankara neben den Brahma-Sutras , den wichtigsten Upanishaden und der Bhagvad Gita einen unabhängigen Kommentar zum Kārikā verfasste, beweist seine Bedeutung in der vedntischen Literatur.

Adi Shankara

Adi Shankara (788–820), ausführlicher über Gaudapadas Arbeit und ältere Gelehrsamkeit, um detaillierte Kommentare zu den Prasthanatrayi und den Kārikā zu schreiben . Die Mandukya Upanishad und die Kārikā wurden von Shankara als „den Inbegriff der Substanz des Imports von Vedanta“ beschrieben. Es war Shankara, der die Gaudapada-Arbeit mit den alten Brahma-Sutras "und ihr einen Locus Classicus " neben der realistischen Form der Brahma-Sutras verlieh . Seine Interpretation, einschließlich der ihm zugeschriebenen Werke, wurde zur normativen Interpretation des Advaita Vedanta.

Ein bekannter Zeitgenosse von Shankara war Maṇḍana Miśra , der Mimamsa und Vedanta als ein einziges System betrachtete und ihre als Karma-jnana-samuchchaya-vada bekannte Kombination befürwortete . Die Abhandlung über die Unterschiede zwischen der Vedanta-Schule und der Mimamsa-Schule war ein Beitrag von Adi Shankara. Advaita Vedanta lehnt beispielsweise Rituale zugunsten der Entsagung ab .

Früher Vaishnavismus Vedanta (7.–9. Jahrhundert)

Das frühe Vaishnava Vedanta behält die Tradition von bhedabheda bei , die Brahman mit Vishnu oder Krishna gleichsetzt.

Nimbārka und Dvaitādvaita

Nimbārka (7. Jahrhundert) wird manchmal mit Bhāskara identifiziert , vorgetragen Dvaitādvaita Bhedābheda .

Bhāskara und Upadhika

Bhāskara (8.–9. Jahrhundert) lehrte auch Bhedabheda. Indem er Upadhika postuliert , hält er sowohl Identität als auch Differenz für gleichermaßen real. Als kausales Prinzip wird Brahman als nicht-duales und formloses reines Sein und Intelligenz angesehen. Dasselbe Brahman , manifestiert als Ereignisse, wird zur Welt der Pluralität. Jīva ist Brahman, begrenzt durch den Verstand. Materie und ihre Grenzen werden als real betrachtet und nicht als Manifestation von Unwissenheit. Bhaskara befürwortete Bhakti als Dhyana (Meditation), die auf das transzendentale Brahman gerichtet ist . Er widerlegte die Vorstellung von Maya und leugnete die Möglichkeit der Befreiung in der körperlichen Existenz.

Vaishnavismus Bhakti Vedanta (12.-16. Jahrhundert)

Die Bhakti-Bewegung des spätmittelalterlichen Hinduismus begann im 7. Jahrhundert, breitete sich jedoch nach dem 12. Jahrhundert schnell aus. Es wurde von der puranischen Literatur wie dem Bhagavata Purana , poetischen Werken sowie vielen gelehrten Bhasyas und Samhitas unterstützt .

In dieser Zeit wuchs der Vashnavismus Sampradayas (Konfessionen oder Gemeinschaften) unter dem Einfluss von Gelehrten wie Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya und Vallabhacharya . Bhakti-Dichter oder -Lehrer wie Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu und viele andere beeinflussten die Verbreitung des Vaishnavismus. Diese Vaishnavism sampradaya Gründer herausgefordert der damals herrschenden Shankaras ‚s Lehren des Advaita Vedanta, insbesondere Ramanuja im 12. Jahrhundert, Vedanta Desika und Madhva im 13., den Aufbau ihrer Theologie an der Andachts Tradition der Alvars ( Shri Vaishnavas ) und Vallabhacharya in der 16. Jahrhundert.

In Nord- und Ostindien führte der Vaishnavismus zu verschiedenen spätmittelalterlichen Bewegungen: Ramananda im 14. Jahrhundert, Sankaradeva im 15. und Vallabha und Chaitanya im 16. Jahrhundert.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (11.–12. Jahrhundert)

Rāmānuja (1017–1137 n. Chr.) war der einflussreichste Philosoph in der Vishishtadvaita- Tradition. Als philosophischer Architekt von Vishishtadvaita lehrte er qualifizierten Nicht-Dualismus . Ramanujas Lehrer Yadava Prakasha folgte der klösterlichen Tradition der Advaita. Die Überlieferung besagt, dass Ramanuja mit Yadava und Advaita Vedanta nicht einverstanden war und stattdessen Nathamuni und Yāmuna folgte . Ramanuja versöhnte den Prasthanatrayi mit dem Theismus und der Philosophie der heiligen Dichter von Vaishnava Alvars . Ramanuja schrieb eine Reihe einflussreicher Texte, wie zum Beispiel ein Bhasya über die Brahma-Sutras und die Bhagavad Gita , alle in Sanskrit.

Ramanuja präsentierte die epistemologische und soteriologische Bedeutung von Bhakti oder der Hingabe an einen persönlichen Gott (Vishnu im Fall von Ramanuja) als Mittel zur spirituellen Befreiung. Seine Theorien behaupten, dass es eine Pluralität und Unterscheidung zwischen Atman (Seelen) und Brahman (metaphysische, ultimative Realität) gibt, während er auch bestätigte, dass es Einheit aller Seelen gibt und dass die individuelle Seele das Potenzial hat, Identität mit Brahman zu verwirklichen. Vishishtadvaiata liefert die philosophische Grundlage des Sri Vaishnavismus .

Ramanuja war einflussreich bei der Integration von Bhakti , der hingebungsvollen Anbetung, in die Räumlichkeiten der Vedanta.

Madhva (Dvaita Vedanta) (13.-14. Jahrhundert)

Dvaita Vedanta wurde von Madhvacharya (1238–1317 n. Chr.) vorgeschlagen. Er präsentierte die entgegengesetzte Interpretation von Shankara in seinem Dvaita oder dualistischen System. Im Gegensatz zu Shankaras Nicht-Dualismus und Ramanujas qualifiziertem Nicht-Dualismus vertrat er den uneingeschränkten Dualismus. Madhva schrieb Kommentare zu den wichtigsten Upanishaden , der Bhagavad Gita und dem Brahma Sutra .

Madhva begann sein vedisches Studium im Alter von sieben Jahren, trat einem Advaita-Vedanta-Kloster in Dwarka (Gujarat) bei, studierte unter Guru Achyutrapreksha, widersprach ihm häufig, verließ das Advaita-Kloster und gründete Dvaita. Madhva und seine Anhänger Jayatirtha und Vyasatirtha kritisierten alle konkurrierenden hinduistischen Philosophien, den Jainismus und Buddhismus, aber besonders intensiv in ihrer Kritik an Advaita Vedanta und Adi Shankara.

Dvaita Vedanta ist theistisch und identifiziert Brahman mit Narayana, oder genauer gesagt Vishnu, ähnlich wie Ramanujas Vishishtadvaita Vedanta. Aber es ist expliziter pluralistisch. Madhvas Betonung des Unterschieds zwischen Seele und Brahman war so ausgeprägt, dass er lehrte, dass es Unterschiede (1) zwischen materiellen Dingen gibt; (2) zwischen materiellen Dingen und Seelen; (3) zwischen materiellen Dingen und Gott; (4) zwischen Seelen; und (5) zwischen Seelen und Gott. Er plädierte auch für einen Unterschied in den Graden im Besitz von Wissen. Er plädierte auch für Unterschiede im Genuss der Glückseligkeit selbst bei befreiten Seelen, eine Doktrin, die in keinem anderen System der indischen Philosophie zu finden ist.

Chaitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (16. Jahrhundert)

Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), gegründet von Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 n. Chr.), wurde von Gaudiya Vaishnava propagiert. Historisch gesehen war es Chaitanya Mahaprabhu ,Kongregations Chanten des heiligen Namen von Krishna im frühen 16. Jahrhundert gegründetnachdem ein Werden sannyasi .

Neuzeit (19. Jahrhundert – Gegenwart)

Swaminarayan und Akshar-Purushottam Darshan (19. Jahrhundert)

Der Akshar-Purushottam Darshan , der philosophisch mit Ramanujas Vishishtadvaita verwandt ist, wurde 1801 von Swaminarayan (1781–1830 n. Chr.) gegründet und wird gegenwärtig vor allem von BAPS propagiert . Aufgrund der kommentierenden Arbeit von Bhadreshdas Swami wurden die Akshar-Purushottam-Lehren als eigenständige Schule des Vedanta im Jahr 2017 vom Shri Kashi Vidvat Parishad und von Mitgliedern der 17. Weltsanskrit-Konferenz 2018 anerkannt. Swami Paramtattvadas beschreibt die Akshar-Purushottam-Lehren als „eine eigene Denkschule innerhalb des größeren Umfangs des klassischen Vedanta“ und präsentiert die Akshar-Purushottam-Lehren als eine siebte Schule des Vedanta.

Neo-Vedanta (19. Jahrhundert)

Neo-Vedanta, verschiedentlich als "Hindu-Modernismus", "Neo-Hinduismus" und "Neo-Advaita" bezeichnet, ist ein Begriff, der einige neue Interpretationen des Hinduismus bezeichnet , die sich im 19. Regel. King (2002 , S. 129–135) schreibt, dass diese Vorstellungen den hinduistischen Nationalisten die Möglichkeit gaben, den Aufbau einer nationalistischen Ideologie zu versuchen, um die Hindus zu vereinen, um die koloniale Unterdrückung zu bekämpfen. Westliche Orientalisten versuchten auf ihrer Suche nach seinem "Wesen" einen Begriff des "Hinduismus" zu formulieren, der auf einer einzigen Interpretation des Vedanta als einer einheitlichen religiösen Praxis beruhte. Dies war kontrafaktisch, da Hinduismus und Vedanta historisch gesehen immer eine Vielfalt von Traditionen akzeptiert hatten. King (1999 , S. 133–136) behauptet, dass die neo-vedantische Theorie der "überspannenden Toleranz und Akzeptanz" von den hinduistischen Reformern zusammen mit den Ideen des Universalismus und des Perennalismus verwendet wurde, um den polemischen Dogmatismus der jüdisch-christlichen Islamische Missionare gegen die Hindus.

Die Neo-Vedantiner argumentierten, dass die sechs orthodoxen Schulen der Hindu-Philosophie Perspektiven auf eine einzige Wahrheit seien, die alle gültig und einander ergänzend seien. Halbfass (2007 , S. 307) sieht diese Interpretationen als Einbindung westlicher Ideen in traditionelle Systeme, insbesondere Advaita Vedanta . Es ist die moderne Form von Advaita Vedanta, stellt King (1999 , S. 135) fest, die Neo-Vedantisten subsumierten die buddhistischen Philosophien als Teil der Vedanta-Tradition und argumentierten dann, dass alle Weltreligionen dieselbe "nicht-dualistische Position wie die" philosophia perennis", die Unterschiede innerhalb und außerhalb des Hinduismus ignoriert. Nach Gier (2000 , S. 140) ist Neo-Vedanta Advaita Vedanta, die den universellen Realismus akzeptiert:

Ramakrishna, Vivekananda und Aurobindo wurden als Neo-Vedantisten bezeichnet (der letztere nannte es realistisches Advaita), eine Ansicht von Vedanta, die die Vorstellung der Advaitins ablehnt, dass die Welt illusorisch ist. Wie Aurobindo es formulierte, müssen Philosophen vom "universellen Illusionismus" zum "universalen Realismus" übergehen, im strengen philosophischen Sinne der Annahme, dass die Welt vollständig real ist.

Ein wichtiger Befürworter der Popularisierung dieser universalistischen und perennialistischen Interpretation des Advaita Vedanta war Vivekananda , der eine wichtige Rolle bei der Wiederbelebung des Hinduismus spielte . Er war auch maßgeblich an der Verbreitung von Advaita Vedanta im Westen über die Vedanta Society , den internationalen Zweig des Ramakrishna-Ordens, beteiligt .

Kritik am Neo-Vedanta-Label

Nicholson (2010 , S. 2) schreibt, dass die als Neo-Vedanta bekannt gewordenen Integrationsversuche bereits zwischen dem 12. und 16. Jahrhundert erkennbar waren−

... bestimmte Denker begannen, die verschiedenen philosophischen Lehren der Upanishaden, Epen, Puranas und der Schulen, die rückblickend als die "sechs Systeme" ( saddarsana ) der Mainstream-Hindu-Philosophie bekannt sind, als ein Ganzes zu behandeln .

Matilal kritisiert den Neo-Hinduismus als eine Kuriosität, die von westlich inspirierten westlichen Indologen entwickelt wurde, und führt ihn auf die fehlerhafte westliche Wahrnehmung des Hinduismus im modernen Indien zurück. In seiner vernichtenden Kritik an dieser Denkschule sagt Matilal (2002 , S. 403–404):

Die sogenannte „traditionelle“ Sichtweise ist in der Tat eine Konstruktion. Die indische Geschichte zeigt, dass die Tradition selbst selbstbewusst und selbstkritisch war, manchmal offen und manchmal verdeckt. Es war nie frei von inneren Spannungen aufgrund der Ungleichheiten, die in einer hierarchischen Gesellschaft bestanden, noch war es während seiner gesamten Geschichte ohne Konfrontation und Herausforderung. Daher waren Gandhi, Vivekananda und Tagore nicht einfach „Transplantate aus der westlichen Kultur, Produkte, die allein aus der Konfrontation mit dem Westen entstanden. ... Es ist ziemlich seltsam, dass, obwohl der romantische Traum der frühen Indologen, eine reine (und nach einigen wahrscheinlich primitiven) Form des Hinduismus (oder je nachdem Buddhismus) zu entdecken, heute in vielerlei Hinsicht diskreditiert ist; Konzepte wie der Neo-Hinduismus werden von den westlichen „analytischen“ Historikern sowie den vom Westen inspirierten Historikern Indiens immer noch als substanzielle Ideen oder fehlerfreie Erklärungswerkzeuge verbreitet.

Beeinflussen

Laut Nakamura (2004 , S. 3) hat die Vedanta-Schule einen historischen und zentralen Einfluss auf den Hinduismus:

Die Prävalenz des Vedanta-Gedankens findet sich nicht nur in philosophischen Schriften, sondern auch in verschiedenen Formen der ( hinduistischen ) Literatur, wie den Epen, Lyrik, Drama und so weiter. ... die hinduistischen religiösen Sekten, der gemeinsame Glaube der indischen Bevölkerung, suchten die theoretischen Grundlagen ihrer Theologie in der Vedanta-Philosophie. Der Einfluss von Vedanta ist in den heiligen Literaturen des Hinduismus prominent, wie den verschiedenen Puranas, Samhitas, Agamas und Tantras ...

Frithjof Schuon fasst den Einfluss von Vedanta auf den Hinduismus wie folgt zusammen:

Die in den Upanishaden enthaltenen Vedanta, die dann im Brahma-Sutra formuliert und schließlich von Shankara kommentiert und erklärt wurden, sind ein unschätzbarer Schlüssel, um die tiefste Bedeutung aller religiösen Lehren zu entdecken und zu erkennen, dass der Sanatana Dharma heimlich alle Formen des Traditionellen durchdringt Spiritualität.

Gavin Überschwemmungsstaaten ,

... die einflussreichste theologische Schule in Indien war die Vedanta, die einen enormen Einfluss auf alle religiösen Traditionen ausübte und zur zentralen Ideologie der Hindu-Renaissance im 19. Jahrhundert wurde. Es ist zum philosophischen Paradigma des Hinduismus „par excellence“ geworden.

Hinduistische Traditionen

Vedanta, der Ideen von anderen orthodoxen ( āstika ) Schulen übernahm, wurde die bekannteste Schule des Hinduismus . Vedanta-Traditionen führten zur Entwicklung vieler Traditionen im Hinduismus. Der Sri Vaishnavismus Süd- und Südostindiens basiert auf Ramanujas Vishishtadvaita Vedanta. Ramananda führte zur Vaishnav Bhakti Bewegung in Nord-, Ost-, Zentral- und Westindien. Diese Bewegung bezieht ihre philosophische und theistische Grundlage aus Vishishtadvaita . Eine große Anzahl hingebungsvoller Vaishnavismus- Traditionen Ostindiens, Nordindiens (insbesondere der Braj-Region), West- und Zentralindiens basieren auf verschiedenen Unterschulen des Bhedabheda Vedanta. Advaita Vedanta beeinflusste Krishna Vaishnavism im nordöstlichen Bundesstaat Assam . Die Madhva-Schule des Vaishnavismus an der Küste von Karnataka basiert auf Dvaita Vedanta.

Āgamas , die klassische Literatur des Shaivismus, zeigt , obwohl unabhängiger Ursprung, Vedanta-Assoziation und -Prämissen. Von den 92 Āgamas sind zehn ( dvaita ) Texte, achtzehn ( bhedabheda ) und vierundsechzig ( advaita ) Texte. Während die Bhairava Shastras monistisch sind, sind Shiva Shastras dualistisch. Isaeva (1995 , S. 134–135) findet die Verbindung zwischen Gaudapadas Advaita Vedanta und dem Kaschmir-Shaivismus offensichtlich und natürlich. Tirumular , der tamilische Shaiva-Siddhanta- Gelehrte, dem die Erschaffung von „Vedanta-Siddhanta“ (Advaita Vedanta- und Shaiva-Siddhanta-Synthese) zugeschrieben wird, erklärte: „ Shiva zu werden ist das Ziel von Vedanta und Siddhanta ; alle anderen Ziele sind zweitrangig und vergeblich.“

Der Shaktismus oder Traditionen, in denen eine Göttin als identisch mit Brahman angesehen wird , hat sich in ähnlicher Weise aus einem Synkretismus der monistischen Prämissen des Advaita Vedanta und der dualistischen Prämissen der Samkhya-Yoga- Schule der Hindu-Philosophie entwickelt, die manchmal als Shaktadavaitavada (wörtlich der Pfad der nichtdualistischen .) bezeichnet wird Shakti ).

Einfluss auf westliche Denker

Durch die Kolonisierung von Teilen Asiens durch westliche Mächte findet seit dem späten 18. Jahrhundert ein Gedankenaustausch zwischen der westlichen Welt und Asien statt. Dies beeinflusste auch die westliche Religiosität. Die erste Übersetzung der Upanishaden , die 1801 und 1802 in zwei Teilen veröffentlicht wurde, beeinflusste Arthur Schopenhauer maßgeblich , der sie den Trost seines Lebens nannte. Er zog explizite Parallelen zwischen seiner Philosophie, wie sie in The World as Will and Representation dargelegt ist , und der der Vedanta-Philosophie, wie sie im Werk von Sir William Jones beschrieben wird. Frühe Übersetzungen erschienen auch in anderen europäischen Sprachen. Beeinflusst von Śaṅkaras Konzepten von Brahman (Gott) und māyā (Illusion), verwendete Lucian Blaga in seiner Philosophie oft die Konzepte marele anonim (der Große Anonyme) und czura transcendentă (die transzendentale Zensur).

Ähnlichkeiten mit Spinozas Philosophie

Der deutsche Sanskritist Theodore Goldstücker gehörte zu den frühen Gelehrten, die Ähnlichkeiten zwischen den religiösen Vorstellungen der Vedanta und denen des niederländischen jüdischen Philosophen Baruch Spinoza bemerkten und schrieb, dass Spinozas Gedanken

... eine so genaue Darstellung der Ideen des Vedanta, dass man hätte vermuten können, dass sein Gründer die Grundprinzipien seines Systems von den Hindus übernommen hat, würde uns seine Biographie nicht davon überzeugen, dass er mit ihren Lehren überhaupt nicht vertraut war [. ..] Wenn wir die Grundideen beider vergleichen, können wir ohne Schwierigkeiten beweisen, dass Spinoza, wenn er Hindu gewesen wäre, aller Wahrscheinlichkeit nach eine letzte Phase der Vedanta-Philosophie markieren würde.

Max Müller bemerkte die auffallenden Ähnlichkeiten zwischen Vedanta und dem Spinoza-System und sagte:

Das Brahman, wie es in den Upanishaden konzipiert und von Sankara definiert wurde, ist eindeutig dasselbe wie Spinozas 'Substantia'."

Helena Blavatsky , eine Gründerin der Theosophischen Gesellschaft , verglich auch Spinozas religiöses Denken mit Vedanta und schrieb in einem unvollendeten Aufsatz:

Was Spinozas Gottheit – natura naturansbetrifft, die in seinen Attributen einfach und allein konzipiert ist; und dieselbe Gottheit – als natura naturata oder wie in der endlosen Reihe von Modifikationen oder Korrelationen gedacht, das direkte Ausfließen ergibt sich aus den Eigenschaften dieser Attribute, sie ist die reine und einfache vedantische Gottheit.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Webquellen

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Externe Links

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