Eschawa - Ezhava

Ein Ezhava-Mädchen, 1898
Ein Ezhava-Paar, 19. Jahrhundert
Eine Ezhava-Familie des frühen 20. Jahrhunderts

Die Ezhavas ( IPA:  [iːɻɐʋɐ] ) sind eine Gemeinschaft mit Ursprung in der Region Indiens, die heute als Kerala bekannt ist , wo sie in den 2010er Jahren etwa 23% der Bevölkerung ausmachten und als die größte Hindu- Gemeinde galten . Im Süden der Region sind sie auch als Ilhava , Irava , Izhava und Erava bekannt ; wie Chovas , Chokons und Chogons in Zentral Travancore ; und als Thiyyar , Tiyyas und Theeyas in der Malabar-Region . Einige sind auch als Thandan bekannt , was aufgrund der Anwesenheit einer bestimmten Kaste von Thandan in derselben Region zu administrativen Schwierigkeiten geführt hat . Die Malabar-Ezhava-Gruppe beanspruchte einen höheren Rang im hinduistischen Kastensystem als die anderen, obwohl sie aus der Perspektive der Kolonial- und nachfolgenden Regierungen als ähnlich eingestuft wurden.

Sie arbeiteten als Landarbeiter, Kleinbauern, Toddy Tapper und Spirituosenhändler, einige Ezhavas waren auch in der Weberei tätig und einige praktizierten Ayurveda .

In Kerala existierten Ezhava-Dynastien wie die Mannanar . Die Chekavar , eine Kriegergruppe innerhalb der Ezhava-Gemeinde, diente der Armee der Chera-Dynastie ; es gab auch renommierte Kalaripayattu- Experten unter den Chekavars.

Heutzutage werden die Ezhavas von der indischen Regierung aufgrund ihres Systems der positiven Diskriminierung als eine andere rückständige Klasse eingestuft .

Geschichte

Legende

Es gibt Ursprungsmythen für die Ezhava. Nach Ansicht einiger Malayalam Volkslieder wie Vadakkan Pattukal und Legende, waren die Ezhavas die Nachkommen von vier Junggesellen , dass der König von Ceylon (Sri Lanka) verschickt an , was jetzt Kerala auf Antrag des Chera König Bhaskara Ravi Varma, im 1. Jahrhundert CE. Diese Männer wurden angeblich geschickt, um in der Region Kokosnuss- Anbau aufzubauen. Eine andere Version der Geschichte besagt, dass der König auf Bitten eines Chera-Königs acht kriegerische Familien entsandte, um einen Bürgerkrieg zu unterdrücken, der gegen ihn ausgebrochen war.

Soziale und religiöse Divergenz

Es wurde vermutet, dass die Ezhavas ein gemeinsames Erbe mit der Nair- Kaste teilen könnten . Diese Theorie basiert auf Ähnlichkeiten zwischen zahlreichen Bräuchen der beiden Gruppen, insbesondere in Bezug auf die Kennzeichnung verschiedener bedeutender Lebensphasen wie Geburt und Tod sowie ihrer matrilinearen Praktiken und der Kriegsgeschichte. Mündliche Überlieferungen, Volkslieder und andere alte Schriften weisen darauf hin, dass die Ezhavas zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Vergangenheit Mitglieder der Streitkräfte waren, die verschiedenen Königen dienten, darunter den Zamorins von Calicut und den Herrschern des Königreichs Cochin . Cyriac Pullapilly hat gesagt, dass nur eine gemeinsame Abstammung einige dieser Probleme erklären kann.

Für die Ursprünge des Kastensystems in der Region Kerala wurde eine Theorie vorgeschlagen, die auf den Handlungen der arischen Jains basiert, die solche Unterscheidungen vor dem 8. Jahrhundert n. Chr. Einführten. Dies argumentiert, dass die Jains Schutz benötigten, als sie in der Gegend ankamen und lokale Sympathisanten rekrutierten, um ihn zu gewährleisten. Diese Leute wurden dann von anderen in der lokalen Bevölkerung durch ihre Tätigkeit als Beschützer unterschieden, wobei die anderen alle als Außenseiter eingestuft wurden. Pullapilly beschreibt, dass dies bedeutete, dass ihnen "... Kshatriya- Funktionen gegeben wurden, aber nur Shudra- Status. So entstanden die Nairs." Die Ezhavas, die nicht zu der Gruppe gehörten, die die Jains beschützte, wurden zu Außenseitern.

Eine alternative Theorie besagt, dass das System von den Nambudiri Brahmanen eingeführt wurde. Obwohl brahminische Einflüsse in der Gegend mindestens seit dem 1. Zum Zeitpunkt ihrer Ankunft war die einheimische Nicht-Aborigine-Bevölkerung von Missionaren, die aus dem Norden Indiens und aus Ceylon kamen, zum Buddhismus bekehrt. Die Brahmanen nutzten ihre symbiotische Beziehung zu den Invasionskräften, um ihren Glauben und ihre Position zu behaupten. Buddhistische Tempel und Klöster wurden entweder zerstört oder für hinduistische Praktiken übernommen, wodurch die Fähigkeit der Buddhisten, ihren Glauben zu verbreiten, untergraben wurde.

Die buddhistische Tradition der Ezhavas und die Weigerung, sie aufzugeben, drängte sie in eine Außenseiterrolle innerhalb der größeren brahmanischen Gesellschaft. Diese Tradition ist immer noch offensichtlich, da Ezhavas mehr Interesse an den moralischen, nicht-ritualistischen und undogmatischen Aspekten der Religion zeigen als an den theologischen.

Vergangene Berufe

Die Sozialanthropologen Filippo und Caroline Osella sagen, dass die Ezhavas „... Mitte des 19. ein Leben von Handarbeit und Kleinhandel." A. Ayappan , ein anderer Sozialanthropologe und selbst Mitglied der Kaste, bemerkte den mythischen Glauben, dass die Ezhava Kokospalmen in die Region brachten, als sie von Ceylon wegzogen. Ihre traditionelle Beschäftigung, oder Avakasam , bestand darin, den Saft solcher Palmen zu pflegen und zu zapfen . Diese Aktivität wird manchmal fälschlicherweise als Toddy-Tapping bezeichnet , wobei Toddy eine aus dem Saft hergestellte Flüssigkeit ist. Arrack war ein weiterer Likör, der aus den Palmen hergestellt wurde, ebenso wie Jaggery (ein unraffinierter Zucker). In Wirklichkeit waren die meisten Ezhavas Landarbeiter und Kleinzeit Grubber, mit einer beträchtlichen Anzahl in die Produktion von divergierenden Kokos- Produkten wie Kokosmatten für Bodenbeläge, von gegen Ende des 19. Jahrhunderts. Die Küstenstadt Alleppey wurde zum Zentrum dieser Herstellung und wurde größtenteils von Ezhavas kontrolliert, obwohl die lukrativen Exportmärkte nur über europäische Händler zugänglich waren, die die erforderliche Ausrüstung monopolisierten. Ein Boom des Handels mit diesen Industriegütern nach dem Ersten Weltkrieg führte zu einer einzigartigen Situation im Kerala des 20. Die Weltwirtschaftskrise wirkte sich insbesondere auf den Export aus und führte trotz steigender Produktion zu Preis- und Lohnrückgängen, so dass sich viele Ezhava-Familien in den 1930er Jahren in einer schlechten finanziellen Lage befanden.

Einige Ezhavas waren in der Weberei und im Schiffsbau tätig.

Kampftraditionen

Einige Ezhava dienten in der Armee lokaler Häuptlinge und lokaler Herrscher wie von Kadathanad und Kurumbranad von Kerala, die in der vorkolonialen Zeit das Privileg hatten, ihre eigenen privaten Armeen zu haben.

Tschekavar

Eine Untergruppe der Ezhavas betrachtete sich als Krieger und wurde als Tschekavar bekannt. Die Balladen von Vadakkan Pattukal beschreiben Chekavars als die Miliz der lokalen Häuptlinge und Könige, aber der Titel wurde auch Experten von Kalari Payattu verliehen.

Medizin und traditionelle Toxikologie

Einige Ezhavas hatten ein umfassendes Wissen über den medizinischen Wert von Pflanzen, das ihnen von ihren Vorfahren weitergegeben wurde. Bekannt als Vaidyars , handelten diese Leute als Ärzte. Itty Achudan war wahrscheinlich der bekannteste Ezhava-Arzt: Er beeinflusste direkt die botanische Klassifikation in Hortus Malabaricus , die im 17. Jahrhundert veröffentlicht wurde. Achudans Texte wurden in der Kolezhuthu- Schrift geschrieben, die die Ezhava-Kasten verwendeten, da sie daran gehindert wurden, die eher sanskritisierte Aryazuthu-Schrift zu lernen, die den oberen Kasten vorbehalten war.

Einige Ezhavas praktizierten ayurvedische Medizin.

Kultur

Die traditionelle Hochzeitskleidung von Ezhava Bräutigam und Gefährten mit erhobenen Schwertern in der Hand zeigt ihre kriegerische Abstammung, 1912

Arjuna Nrtam (Mayilpeeli Thookkam)

Arjuna Nrtam ("der Tanz von Arjuna ") ist eine rituelle Kunst, die von Ezhava-Männern ausgeführt wird und in den Bhagavathy- Tempeln von Süd-Kerala vorherrscht , hauptsächlich in den Bezirken Kollam , Alappuzha und Kottayam . Das Ritual wird auch "Mayilpeeli Thookkam" genannt, da das Kostüm ein charakteristisches Gewand aus Mayilppeeli ( Pfauenfedern ) enthält. Dieses Kleidungsstück wird in ähnlicher Weise wie das "uduthukettu" von Kathakali um die Taille getragen . Die verschiedenen Tanzbewegungen ähneln Kalarippayattu-Techniken. Die Darsteller haben ihre Gesichter grün geschminkt und tragen eine markante Kopfbedeckung. Die nächtliche Aufführung des Tanzes wird normalerweise allein oder zu zweit präsentiert.

Makachuttu

Makachuttu-Kunst ist bei Ezhavas in den Taluks Thiruvananthapuram und Chirayinkizhu sowie in den Regionen Kilimanoor , Pazhayakunnummal und Thattathumala beliebt. In diesem schlängelt sich eine Gruppe von acht Darstellern, je zwei, wie Schlangen umeinander und erhebt sich, mit Stöcken kämpfend. Die Techniken werden mehrmals wiederholt. Sandelholzpaste auf der Stirn, ein rotes Handtuch um den Kopf, rote Seide um die Taille und Glöckchen um die Knöchel bilden das Kostüm. Dies ist eine Kombination aus Schlangenverehrung und Kalarippayattu .

Poorakkali

Poorakkali ist ein unter den Ezhavas von Malabar weit verbreiteter Volkstanz, der normalerweise im Monat Meenam (März bis April) in Bhagavathy-Tempeln als rituelle Opfergabe aufgeführt wird . Poorakkali erfordert speziell ausgebildete und sehr erfahrene Tänzer, die in Kalaripayattu ausgebildet sind. Um eine traditionelle Lampe herum tanzen die Darsteller in achtzehn verschiedenen Stufen und Rhythmen, wobei jede Phase Niram genannt wird.

Zoll

Ezhavas nahmen unterschiedliche Verhaltensmuster im Familiensystem in ganz Kerala an . Diejenigen, die im südlichen Travancore lebten, neigten dazu, die verschiedenen Praktiken zu verschmelzen, die in den anderen Teilen von Kerala existierten. Die Familienordnungen im Norden Malabars waren matrilinear mit patrilokalen Eigentumsvereinbarungen, während sie im Norden von Travancore matrilineal waren, aber normalerweise matrilokal in ihren Eigentumsvereinbarungen. Südmalabar sah ein patrilineares System, aber teilbares Eigentum.

Diese Vereinbarungen wurden 1925 für Malabar und 1933 für Travancore gesetzlich reformiert. Der Reformprozess war für die Ezhavas leichter zu erreichen als für die Nairs, eine andere hinduistische Kaste in Kerala, die matrilineare Vereinbarungen annahm; Die Situation der Nairs wurde durch eine traditionelle matrilokale Lebensform namens Taravadu und durch ihren in der Regel viel höheren Eigentumsgrad erschwert . Allerdings scheinen die Ezhavas in den 1880er Jahren zunehmend versucht zu haben, Nair-Praktiken zu übernehmen, um einen ähnlichen Status zu erreichen. Robin Jeffrey stellt fest, dass ihre Frauen begannen, den von Nairs getragenen Schmuckstil dem ihrer eigenen Tradition vorzuziehen. Da Nairs ihre Toten einäscherte, versuchte Ezhavas außerdem, zumindest das älteste Mitglied ihrer Familie einzuäschern, obwohl die Kosten normalerweise bedeuteten, dass der Rest begraben wurde. Andere aufstrebende Veränderungen beinhalteten den Bau von Häusern im Nair-Tharavad-Stil und die Behauptung, dass sie bis zum 19.

Spirituelle und soziale Bewegungen

Narayana-Guru

Einige Ezhavas konvertierten ab dem 9. Jahrhundert zum Islam aufgrund des Einflusses arabischer Händler. Diese Leute und andere muslimische Konvertiten in der Region sind heute als Mappillas bekannt . Ein beträchtlicher Teil der Ezhava-Gemeinde, insbesondere im Zentrum von Travancore und in den High Ranges , nahm das Christentum während der britischen Herrschaft aufgrund von Kastendiskriminierung an. In Kannur , Protestanten begannen Missionen in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts arbeiten, insbesondere das Basels Deutsche Evangelische Mission . Die meisten ihrer Konvertiten stammten aus der Ezhava-Gemeinde. Die Congregationalist London Missionary Society und die Anglican Church Mission Society waren ebenfalls prominent in der Bewegung für religiöse Bekehrung, da sie im frühen 19. Jahrhundert in der Region Travancore präsent waren.

Der niedrige Status der Ezhava bedeutete, dass sie, wie Thomas Nossiter bemerkte, „durch die wirtschaftlichen und sozialen Veränderungen des 19. und 20. Jahrhunderts wenig zu verlieren und viel zu gewinnen“ hatten. Sie suchten das Recht, als einer englischen Ausbildung würdig behandelt zu werden und ihnen eine Stelle in der staatlichen Verwaltung zu eröffnen. Ein früher Ezhava-Aktivist und ihr „politischer Vater“, so Ritty Lukose, war Padmanabhan Palpu . Im Jahr 1896 organisierte er eine Petition von 13.176 Unterzeichnern, die beim Maharadscha des Fürstenstaates Travancore eingereicht wurde, in der die staatliche Anerkennung des Rechts der Ezhavas auf Arbeit in der öffentlichen Verwaltung und auf Zugang zu formaler Bildung gefordert wurde. Zu dieser Zeit waren fast 93 Prozent der Kastenmitglieder Analphabeten. Die Hindus der oberen Kaste des Staates brachten den Maharadscha dazu, der Bitte nicht nachzugeben. Das Ergebnis schien nicht vielversprechend zu sein, die Ezhava-Führung drohte, sie würden sich massenhaft vom Hinduismus bekehren, anstatt als Heloten der hinduistischen Gesellschaft zu bleiben . CP Ramaswamy Iyer , die drohende Gefahr zu realisieren, aufgefordert , den Maharadscha die zur Ausgabe von Temple Eintrag Proklamation , die das Verbot der unteren Kaste Menschen vom Betreten Hindu - Tempel in dem Staat abgeschafft. Steven Wilkinson sagt, dass die Proklamation angenommen wurde, weil die Regierung von der Ezhava-Drohung, zum Christentum überzutreten, "erschrocken" war.

Schließlich gründete 1903 eine kleine Gruppe von Ezhavas, angeführt von Palpu, Sree Narayana Dharma Paripalan Yogam (SNDP), den ersten Kastenverband in der Region. Dies wurde nach Narayana Guru benannt , der einen Ashram gegründet hatte, von dem aus er seine Botschaft von "eine Kaste, eine Religion, ein Gott" und eine sanskritisierte Version des viktorianischen Konzepts der Selbsthilfe predigte. Sein lokaler Einfluss wurde mit dem von Swami Vivekananda verglichen . Eines der ursprünglichen Ziele der SNDP war es, für die Aufhebung der Schulzugangsbeschränkungen zu werben, aber selbst nach der Beseitigung dieser rechtlichen Bildungshindernisse war es in der Praxis ungewöhnlich, dass Ezhavas in staatliche Schulen aufgenommen wurde. Daher verlagerte sich die Kampagne auf die Bereitstellung von Schulen, die von der Gemeinde selbst betrieben wurden. Die Organisation fand in Travancore Unterstützung, aber ähnliche Einrichtungen in Cochin waren weniger erfolgreich. In Malabar, das im Gegensatz zu Cochin und Travancore unter direkter britischer Kontrolle stand, zeigten die Ezhavas wenig Interesse an solchen Einrichtungen, da sie weder die Bildungs- und Beschäftigungsdiskriminierung erlitten wie anderswo, noch waren die Nachteile, die sie erlebten, ausschließlich eine Folge der Kaste .

Die Ezhavas waren nicht gefeit, von anderen Leuten zu politischen Zwecken manipuliert zu werden. Die Vaikom Satyagraha von 1924-1925 war ein gescheiterter Versuch, das Problem des Zugangs von Avarna zu den Straßen um Tempel herum zu nutzen, um die Geschicke des Kongresses wiederzubeleben , orchestriert von TK Madhavan , einem Revolutionär und Bürgerrechtler, und mit einem berühmten Tempel in Vaikom als Mittelpunkt. Obwohl sie ihr erklärtes Ziel des Zugangs nicht erreichte, gelang es der Satyagraha (Bewegung), laut Nossiter eine "radikale Rhetorik" zu äußern. Während dieser Bewegung kamen einige Akalis – ein Orden bewaffneter Sikhs – nach Vaikom, um die Demonstranten zu unterstützen. Nach der endgültigen Verabschiedung der Tempeleintrittsproklamation blieben einige der Akalis. Sie zogen einige Ezhava-Jugendliche für die Konzepte des Sikhismus an, was dazu führte, dass Ezhava zu diesem Glauben konvertierte.

Der Erfolg der SNDP bei der Verbesserung des Loses von Ezhavas wurde in Frage gestellt. Die Mitgliederzahl hatte 1928 50.000 und 1974 60.000 erreicht, aber Nossiter merkt an, dass "seit der Vaikom- Satyagraha die SNDP den gewöhnlichen Ezhava bewegt hatte, ohne seine Position wesentlich zu verbessern." Durch die Aufteilung von 60.000 Acres (24.000 ha) Grundstücken in den 1920er Jahren, die zuvor von großen Landbesitzern gehalten wurden, erhielt die Mehrheit der Ezhava-Begünstigten jeweils weniger als einen Acres, obwohl 2 % von ihnen mindestens 40 % des verfügbaren Landes beanspruchten. In der Folge kam es infolge der Auswirkungen der Weltwirtschaftskrise auf die Kokosindustrie zu einer Radikalisierung und vielen politischen Auseinandersetzungen innerhalb der Führung , aber der allgemeine Gedanke der Selbsthilfe war in einem primär landwirtschaftlich geprägten Umfeld nicht einfach zu verwirklichen; das viktorianische Konzept ging von einer industrialisierten Wirtschaft aus. Die Organisation verlor Mitglieder an verschiedene andere Gruppen, darunter die kommunistische Bewegung, und erfand sich erst in den 1950er Jahren als Interessengruppe und Bildungsanbieter nach dem Vorbild der Nair Service Society (NSS). gründete in den 1970er Jahren kurz die Nationaldemokratische Partei, um direkt in die politische Arena einzusteigen, und so gründete die SNDP 1972 auch die Sozialrevolutionäre Partei.

Stellung in der Gesellschaft

Sie wurden von den Nambudiri Brahmanen, die im spätmittelalterlichen Kerala die hinduistische Geistlichkeit und rituell herrschende Elite bildeten, als Avarna (außerhalb des brahmanischen Varna-Systems) angesehen. Kathleen Gough sagt, dass die Ezhavas von Central Travancore historisch gesehen die ranghöchsten der "höheren umweltverschmutzenden Kasten" waren, einer Gruppe, zu deren anderen Bestandteilen Kanisaner und verschiedene Handwerkerkasten gehörten und die alle den "niedrigeren umweltverschmutzenden Kasten" überlegen waren. wie die Pulayars und Paraiyars . Die Nairs und gegebenenfalls die Mapillas rangierten gesellschaftlich und rituell höher als die umweltschädlichen Kasten. Aus ihrer Studie, die sich hauptsächlich auf ein Dorf bezieht und im Jahr 2000 veröffentlicht wurde, stellten die Osellas fest, dass die Bewegungen des späten 19. Schaffung einer Identität, die mehr auf Klasse als auf Kaste basiert, obwohl das stigmatische Etikett der Avarna trotz des Zugangs zu den Tempeln erhalten blieb.

Die Ezhavas werden von der indischen Regierung im Rahmen ihres Systems der positiven Diskriminierung als andere rückständige Klasse eingestuft .

Streit zwischen verschiedenen Ezhava-Gemeinden

Einige Mitglieder der Ezhava-Gemeinde in Malabar haben sich dagegen ausgesprochen, von der Regierung von Kerala als Ezhava behandelt zu werden, und argumentierten, dass die Ezhava in Malabar (lokal als Thiyyar bekannt) eine eigene Kaste seien. Sie haben sich für das Recht eingesetzt, sich als Thiyya statt als Ezhava zu registrieren, wenn sie sich auf offizielle Stellen und andere Stellen bewerben, die im Rahmen des indischen Systems der positiven Diskriminierung vergeben werden. Sie behaupten, die Haltung der Regierung verstoße gegen einen Grundsatz, der vom Obersten Gerichtshof Indiens in Bezug auf einen Streit mit Gemeinschaften aufgestellt wurde, die nicht Ezhava waren. Die Thiyya Mahasabha (eine Untergruppe der Ezhava in Malabar) hat sich auch gegen die Verwendung des Namens Thiyya durch die SNDP bei einer Veranstaltung ausgesprochen.

Im Februar 2013 wandte sich der kürzlich gegründete Thiyya Mahasabha dagegen, dass die SNDP Ezhavas und Thiyya Mahasabha als eine Gruppe behandelte, anstatt die Ezhava in Malabar als getrennt anzuerkennen. Die SNDP versuchte zu dieser Zeit, ihren relativ schwachen Einfluss in Nordkerala zu verstärken, wo die Identitätspolitik eine geringere Rolle spielt als die Klassenpolitik und die Kommunistische Partei Indiens (Marxist) historisch gesehen eine bedeutende Organisation war.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis