Sangharakshita- Sangharakshita

Sangharakshita
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Geboren
Dennis Philip Edward Lingwood

( 1925-08-26 )26. August 1925
Tooting , London, England
Ist gestorben 30. Oktober 2018 (2018-10-30)(im Alter von 93)
Hereford , Herefordshire, England
Staatsangehörigkeit britisch
Beruf
  • Spiritueller Lehrer
  • Schriftsteller
Organisation Freunde des westlichen buddhistischen Ordens
Webseite sangharakshita.org

Sangharakshita (geboren als Dennis Philip Edward Lingwood ; 26. August 1925 – 30. Oktober 2018) war ein britischer spiritueller Lehrer und Schriftsteller und Gründer der Friends of the Western Buddhist Order , die 2010 in Triratna Buddhist Community umbenannt wurde .

Er war einer von wenigen Westlern, die in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg als Theravadin Bhikkhus ordiniert wurden, und verbrachte über 20 Jahre in Asien, wo er eine Reihe von tibetisch-buddhistischen Lehrern hatte. In Indien war er in der 1956 von BR Ambedkar initiierten Konversionsbewegung der Dalits – sogenannter „Untouchables“ – aktiv . Er schrieb mehr als 60 Bücher, darunter Zusammenstellungen seiner Vorträge, und wurde als „einer der produktivsten und einflussreichsten Buddhisten unserer Zeit“, „ein erfahrener Erneuerer in seinen Bemühungen, den Buddhismus in den Westen zu übersetzen“ und als „der Gründungsvater des westlichen Buddhismus" für seine Rolle beim Aufbau der heutigen buddhistischen Gemeinschaft Triratna, aber Sangharakshita wurde oft als umstrittener Lehrer angesehen. Er wurde dafür kritisiert, sexuelle Beziehungen mit Ordensmitgliedern gehabt zu haben, die angeblich Missbrauch und Nötigung gleichkamen.

Sangharakshita trat 1995 offiziell in den Ruhestand und trat im Jahr 2000 von der vordergründigen Führung der Bewegung zurück, blieb jedoch ihre dominierende Figur und lebte an ihrem Hauptsitz in Coddington, Herefordshire .

Das Ordensbüro von Triratna gab am 30. Oktober 2018 den Tod von Sangharakshita nach kurzer Krankheit bekannt.

Frühen Lebensjahren

Sangharakshita wurde 1925 als Dennis Philip Edward Lingwood in Tooting , London , geboren. Nachdem bei ihm eine Herzerkrankung diagnostiziert worden war, verbrachte er einen Großteil seiner Kindheit im Bett und nutzte die Gelegenheit, viel zu lesen. Seine erste Begegnung mit nicht-christlichem Denken war mit Madame Helena Blavatsky ‚s Isis entschleiert , beim Lesen der, wie er später sagte, erkannte er, dass er nie einen Christ gewesen war. Im folgenden Jahr stieß er auf zwei buddhistische Texte – das Diamant-Sutra und das Plattform-Sutra – und kam zu dem Schluss, dass er immer Buddhist gewesen sei.

Als Dennis Lingwood trat er im Alter von 18 Jahren der Buddhistischen Gesellschaft bei und wurde im Mai 1944 formell Buddhist, indem er die Drei Zufluchten und Fünf Gebote von dem burmesischen Mönch U Thittila übernahm .

Er wurde 1943 zur Armee eingezogen und diente in Indien , Sri Lanka (damals bekannt als Ceylon) und Singapur als Funkingenieur im Royal Corps of Signals . In Sri Lanka entwickelte er während des Kontakts mit den Swamis in der (hinduistischen) Ramakrishna-Mission den Wunsch, Mönch zu werden. 1946, nach Beendigung der Feindseligkeiten, wurde er nach Singapur versetzt, wo er Kontakt zu Buddhisten knüpfte und meditieren lernte.

Indien

Nachdem er zur britischen Armee eingezogen und nach Indien entsandt worden war, gab Sangharakshita am Ende des Krieges sein Gewehr ab, verließ das Lager, in dem er stationiert war, und verließ. Er zog einige Jahre in Indien umher, mit einem bengalischen Novizen-Buddhisten, dem zukünftigen Buddharakshita, als seinem Begleiter, meditierte und erlebte für sich selbst die Gesellschaft bedeutender spiritueller Persönlichkeiten der Zeit, wie Mata Anandamayi , Ramana Maharishi und Swamis von Ramakrishna Mission . Sie verbrachten zwischen 1947 und 1948 fünfzehn Monate im Missionszentrum Ramakrishna in Muvattupuzha mit Zustimmung von Swami Tapasyananda und Swami Agamananda . Im Mai 1949 wurde er Novizenmönch oder Sramanera in einer Zeremonie, die von dem burmesischen Mönch U Chandramani geleitet wurde , der damals der ranghöchste Mönch Indiens war. Damals erhielt er den Namen Sangharakshita ( Pali : Sangharakshita), was „von der spirituellen Gemeinschaft beschützt“ bedeutet. Sangharakshita nahm im folgenden Jahr die volle Bhikkhu- Ordination an, mit einem anderen burmesischen Bhikkhu, U Kawinda, als seinem Lehrer ( upādhyāya ) und mit dem Ven. Jagdish Kashyap als sein Lehrer ( ācārya ). Er studierte Pali, Abhidhamma und Logik bei Jagdish Kashyap an der Universität Benares (Varanasi). Im Jahr 1950 zog Sangharakshita auf Kashyaps Vorschlag in die Bergstadt Kalimpong nahe der Grenze zu Indien , Bhutan , Nepal . und Sikkim und nur wenige Meilen von Tibet entfernt . Kalimpong war 14 Jahre lang seine Basis, bis er 1966 nach England zurückkehrte.

Während seiner Zeit in Kalimpong gründete Sangharakshita einen buddhistischen Verein junger Männer und gründete ein ökumenisches Zentrum für die Praxis des Buddhismus (das Triyana Vardhana Vihara ). Er gab auch das Maha Bodhi Journal heraus und gründete die Zeitschrift Stepping Stones . 1951 lernte Sangharakshita den in Deutschland geborenen Lama Govinda kennen , der als erster buddhistischer Sangharakshita bekannt war, "die Vereinbarkeit von Kunst mit dem spirituellen Leben offen zu erklären", und der Sangharakshita eine größere Wertschätzung für den tibetischen Buddhismus zuteilte. Govinda hatte seine Erforschungen des Buddhismus in der Theravada-Tradition begonnen und kurz bei dem in Deutschland geborenen Bhikkhu Nyanatiloka Mahathera (der ihm den Namen Govinda gab) studiert, aber nachdem er 1931 den Gelug Lama Tomo Geshe Rinpoche getroffen hatte, wandte er sich dem Tibetischen zu Buddhismus. Die spirituellen Erforschungen von Sangharakshita sollten einem ähnlichen Weg folgen.

Sangharakshita wurde in der Theravada- Schule ordiniert , sagte jedoch, dass er desillusioniert wurde durch den Dogmatismus, Formalismus und Nationalismus vieler Theravadin-Bhikkhus, die er traf, und wurde zunehmend von tibetischen buddhistischen Lehrern beeinflusst, die nach der chinesischen Invasion aus Tibet geflohen waren die 1950er Jahre . Zwei Jahre nach seinem Treffen mit Lama Govinda begann er mit dem Gelug Lama Dhardo Rinpoche zu studieren . Sangharakshita erhielt auch Einweihungen und Belehrungen von Lehrern, darunter Jamyang Khyentse , Dudjom Rinpoche sowie Dilgo Khyentse Rinpoche . Es war Dhardo Rinpoche, der die Sangharakshita Mayahana-Ordination erteilen sollte. Später studierte Sangharakshita auch bei einem Ch'an- Lehrer, Yogi Chen (Chen Chien-Ming), zusammen mit einem anderen englischen Mönch, Bhikkhu Khaantipalo. Gemeinsam haben die drei Männer aus ihrem laufenden Seminar über buddhistische Theorie und Praxis ein Buch mit dem Titel Buddhist Meditation, Systematic and Practical gemacht .

Sangharakshita war ein Mitarbeiter von BR Ambedkar . 1952 traf Sangharakshita Bhimrao Ramji Ambedkar (1891–1956), den Chefarchitekten der indischen Verfassung und Indiens ersten Gesetzesminister. Ambedkar, der ein sogenannter Unberührbarer gewesen war , konvertierte am 14. Oktober 1956 zusammen mit 380.000 anderen Unberührbaren (heute als „ Dalits “ bekannt) zum Buddhismus . Ambedkar und Sangharakshita standen seit 1950 in Korrespondenz, und der indische Politiker hatte die junger Mönch, um seine buddhistischen Aktivitäten zu erweitern. Ambedkar würdigte Sangharakshitas "Bekenntnis zu einem kritischer engagierten Buddhismus, der nicht gleichzeitig die Kardinalregeln des buddhistischen Denkens verwässerte". Ambedkar lud Sangharakshita zunächst ein, seine Bekehrungszeremonie durchzuführen, aber dieser lehnte ab und argumentierte, dass U Chandramani den Vorsitz führen sollte. Ambedkar starb sechs Wochen später und hinterließ seine Bekehrungsbewegung führerlos zurück, und Sangharakshita, der gerade in Nagpur angekommen war, um Dalit-Buddhisten zu besuchen, setzte das, was er für Ambedkars Arbeit hielt, fort, indem er vor ehemaligen Unberührbaren Vorträge hielt und einer Zeremonie vorstand, bei der weitere 200.000 Unberührbare umgewandelt. In den nächsten zehn Jahren verbrachte Sangharakshita einen Großteil seiner Zeit damit, buddhistische Dalit-Gemeinden in Westindien zu besuchen.

Rückkehr in den Westen

1964 wurde Sangharakshita eingeladen, bei einem Streit im Hampstead Buddhist Vihara im Norden Londons zu helfen , wo er sich als beliebter Lehrer erwies. Sein ökumenischer Ansatz und sein Versagen, einigen der Erwartungen der Treuhänder zu entsprechen, standen im Gegensatz zum strengen Buddhismus im Theravadin-Stil in der Vihara. Obwohl er ursprünglich nur sechs Monate bleiben wollte, beschloss er, sich in England niederzulassen, aber nachdem er zu einer Abschiedstournee nach Indien zurückgekehrt war, stimmten die Treuhänder der Vihara dafür, ihn auszuschließen.

Sangharakshita kehrte nach England zurück und gründete im April 1967 die Freunde des Westlichen Buddhistischen Ordens . Der Westliche Buddhistische Orden wurde ein Jahr später gegründet, als er das erste Dutzend Männer und Frauen ordinierte. An den ersten Ordinationen nahmen ein Zen-Mönch, ein Shin-Priester und zwei Theravadin-Mönche teil.

Weder mit dem laien-buddhistischen Ansatz der Buddhist Society noch mit dem klösterlichen Ansatz der Hampstead Vihara – den beiden zu dieser Zeit vorherrschenden buddhistischen Organisationen in Großbritannien – zufrieden, schuf er, wie er sagte, eine neue Form des Buddhismus. Der Orden würde weder Laien noch Mönch sein, und die Mitglieder befolgen eine Reihe von zehn Regeln, die ein traditioneller Teil des Mahayana-Buddhismus sind.

Anfangs leitete Sangharakshita alle Klassen und führte alle Ordinationen durch. Er hielt Vorträge, die sich auf die seiner Meinung nach wesentlichen Lehren aller großen buddhistischen Schulen stützten. Er leitete zweimal im Jahr große Retreats und häufige Tages- und Wochenendveranstaltungen. Als der Orden wuchs und Zentren in ganz Großbritannien und in anderen Ländern gegründet wurden, übernahmen die Ordensmitglieder mehr Verantwortung, bis er im August 2000 seine Verantwortung als Oberhaupt des westlichen buddhistischen Ordens auf acht Männer und Frauen übertrug, die die sogenannte "College of Public Preceptors." Im Jahr 2005 spendete Sangharakshita alle seine Bücher und Artefakte mit einem Versicherungswert von £ 314.400 an die gemeinnützige Stiftung, die sich seiner "Unterstützung und Unterstützung" widmet und es seinem Büro ermöglicht, "den Kontakt zu seinen Schülern und Freunden weltweit zu pflegen" und 'unterstützen sie bei Aktivitäten'. Im Jahr 2015 hatte dieser Trust ein Einkommen von 140.000 £ und für 2016 waren es 73.000 £.

Sangharakshita starb am 30. Oktober 2018 im Alter von 93 Jahren nach kurzer Krankheit.

Vorwürfe wegen sexueller Nötigung und Missbrauch

1997 wurde Sangharakshita zum Brennpunkt der Kontroverse, als die Zeitung The Guardian Beschwerden über einige seiner sexuellen Beziehungen zu FWBO-Mitgliedern in den 1970er und 1980er Jahren veröffentlichte. Ein Jahrzehnt lang nach diesen öffentlichen Enthüllungen lehnte er es ab, auf Bedenken innerhalb der Bewegung zu antworten, dass er seine Position als buddhistischer Lehrer missbraucht hatte, um junge Männer sexuell auszubeuten. Im Jahr 2010 wurde berichtet, dass er die Kontroverse angesprochen hatte und betonte, dass seine Sexualpartner bereit waren oder zu sein schienen, und er bedauerte alle Fehler. Im Jahr 2016 zeigte ein lokaler BBC-Kanal einen Bericht, der auf Interviews mit drei Männern beruhte, von denen einer zu diesem Zeitpunkt noch nicht homosexuell war und behauptete, sie seien unter Druck gesetzt worden, Sex mit Sangharakshita zu haben. homosexuellen Sex zu haben, obwohl er heterosexuell ist. Im Jahr 2017 stellte der Buddhistische Orden von Triratna einen akkreditierten Vermittler ein, um direkt mit Personen zu arbeiten, die sich aufgrund einer früheren sexuellen Beziehung zu Sangharakshita geschädigt fühlten. Im Jahr 2020 veröffentlichte eine Gruppe innerhalb des Ordens einen Bericht, der aus Untersuchungen dieser Vorwürfe resultierte, mit dem Ziel, „die Fakten im Zusammenhang mit Sangharakshitas sexuellem Verhalten zu ermitteln“. Der Bericht enthielt die Bestätigung, dass Sangharakshita „das Machtungleichgewicht zwischen Schüler und Lehrer nicht immer erkannte“ und dass er „nicht immer bereit oder in der Lage war, einen sinnvollen Dialog zu führen, nachdem die sexuelle Beteiligung beendet war“.

Beiträge und Vermächtnis

Ehrw. Rewata Dhamma , Sangharakshita und Thich Nhat Hanh beim Kongress der Europäischen Buddhistischen Union , Berlin, 1992

Sangharakshita wurde als "unter den ersten Westlern, die ihr Leben der Praxis sowie der Verbreitung des Buddhismus gewidmet haben" und auch als "produktiver Schriftsteller, Übersetzer und Praktiker des Buddhismus" beschrieben. Als Westler, der versucht, westliche Konzepte zu verwenden, um den Buddhismus zu vermitteln, wurde er mit Teilhard de Chardin verglichen, der als "Gründervater des westlichen Buddhismus" bezeichnet und als "begabter Erneuerer in seinen Bemühungen, den Buddhismus in den Westen zu übersetzen" bezeichnet wird.

Für Sangharakshita, wie für andere Buddhisten, ist der Faktor, der alle buddhistischen Schulen verbindet, nicht eine bestimmte Lehre, sondern der Akt der „Zufluchtnahme“ ( sarana-gamana ), den er „nicht nur als Formel, sondern als Lebens- sich veränderndes Ereignis" und als fortwährende "Neuorientierung des eigenen Lebens weg von weltlichen Belangen hin zu den Werten, die in Buddha, Dharma und Sangha verkörpert sind". Jede entscheidende Handlung auf dem spirituellen Pfad – Entsagung, Ordination, Initiation, das Erreichen des Stromeintritts und das Aufkommen des Bodhicitta – sind Manifestationen oder Beispiele für Zufluchtnahme.

Sangharakshita hat anerkannt, dass „Triratna manchmal das Zeichen nicht des Dharma, sondern meiner eigenen besonderen Persönlichkeit trägt“. Zu seinen unverwechselbaren Ansichten gehört seine Verwendung der wissenschaftlichen Evolutionstheorie als Metapher für die spirituelle Entwicklung, wobei er sich auf die biologische Evolution als die "niedere Evolution" und die spirituelle Entwicklung als eine Form der selbstgesteuerten "höheren Evolution" bezieht. Obwohl er Frauen und Männer als gleichberechtigt zur Erleuchtung ansehe und von Anfang an gleich ordinierte, sagte er auch, er sei „vorläufig zu dem Schluss gekommen, dass das geistliche Leben für Frauen schwieriger ist, weil sie sich weniger vorstellen können als Männer. .etwas rein Transzendentes..." Er kritisierte auch heterosexuelle Kernbeziehungen als zu Neurotizismus neigend. Der FWBO wurde in den 1970er und 1980er Jahren kultähnliches Verhalten vorgeworfen, weil sie heterosexuelle Männer ermutigte, sexuelle Beziehungen mit Männern einzugehen, um ihre Angst vor der Intimität mit Männern zu überwinden und spirituelles Wachstum zu erlangen. Er hat Parallelen zwischen dem Buddhismus und dem Geist der Romantiker gezogen , die glaubten, dass das, was die Kunst enthüllt, eine große moralische und spirituelle Bedeutung hat, und hat von der "Religion der Kunst" geschrieben.

Einschließlich Zusammenstellungen seiner Vorträge hat Sangharakshita mehr als 60 Bücher verfasst. Inzwischen wurde die von ihm als FWBO gegründete buddhistische Gemeinschaft Triratna als „der vielleicht erfolgreichste Versuch, eine ökumenische internationale buddhistische Organisation zu gründen“ beschrieben. Die Gemeinschaft ist eine der drei größten buddhistischen Bewegungen in Großbritannien und ist in Europa, Amerika, Asien und Afrika präsent. Mehr als ein Fünftel aller Ordensmitglieder befanden sich 2006 in Indien, wo Dr. Ambedkars Mission, Dalits zum Buddhismus zu bekehren, fortgeführt wird. Martin Baumann, ein Gelehrter des Buddhismus, schätzt, dass es weltweit 100.000 Menschen gibt, die der buddhistischen Gemeinschaft Triratna angeschlossen sind.

Für den Buddhologen Francis Brassard ist Sangharakshitas Hauptbeitrag "ohne Zweifel sein Versuch, die Ideen und Praktiken des [Buddhismus] in westliche Sprachen zu übersetzen". Als Beispiele für solche " Übersetzung" und auch als Schaffung einer "buddhistischen Gesellschaft im Kleinformat innerhalb der westlichen, industrialisierten Welt". Für Martin Baumann dient die Buddhistische Gemeinschaft Triratna als Beweis dafür, dass "westliche Konzepte wie ein kapitalistisches Arbeitsethos, ökologische Überlegungen und eine sozialreformistische Perspektive in die buddhistische Tradition integriert werden können".

Literaturverzeichnis

Biografie

  • Anagarika Dharmapala: Eine biografische Skizze
  • Große Buddhisten des 20. Jahrhunderts

Bücher über Buddhismus

  • Das ewige Erbe: Eine Einführung in die kanonische Literatur des Buddhismus
  • Ein Überblick über den Buddhismus: seine Lehren und Methoden im Wandel der Zeit
  • Die zehn Säulen des Buddhismus
  • Die drei Juwelen: Die zentralen Ideale des Buddhismus

Bearbeitete Seminare und Vorträge zum Buddhismus

  • Das Bodhisattva-Ideal
  • Buddha-Geist
  • Der Sieg des Buddha
  • Buddhismus für heute – und morgen
  • Kreative Symbole des tantrischen Buddhismus
  • Das Drama der kosmischen Erleuchtung
  • Die Essenz des Zen
  • Ein Führer zum buddhistischen Pfad
  • Menschliche Erleuchtung
  • Die unvorstellbare Emanzipation
  • Kenne deinen Verstand
  • Leben mit Bewusstsein
  • Mit Freundlichkeit leben
  • Die Bedeutung der Bekehrung im Buddhismus
  • Neue Strömungen im westlichen Buddhismus
  • Ritual und Hingabe im Buddhismus
  • Der Geschmack der Freiheit
  • Die Freude des Yogis: Lieder von Milarepa
  • Tibetischer Buddhismus: Eine Einführung
  • Selbst und Welt transformieren
  • Vision und Transformation (auch bekannt als der edle achtfache Pfad des Buddha )
  • Wer ist der Buddha?
  • Was ist der Dharma?
  • Was ist die Sangha?
  • Weisheit jenseits der Worte

Aufsätze und Papiere

  • Alternative Traditionen
  • Den Strom überqueren
  • Zuflucht suchen
  • Das unbezahlbare Juwel
  • Aspekte der buddhistischen Moral
  • Dialog zwischen Buddhismus und Christentum
  • Die Reise nach Il Covento
  • Hl. Hieronymus wieder besucht
  • Buddhismus und Blasphemie
  • Buddhismus, Weltfrieden und Atomkrieg
  • Das Bodhisattva-Prinzip
  • Der Ruhm der literarischen Welt
  • Eine Anmerkung zum Begräbnis des Grafen Orgaz
  • Kritik Ost und West
  • Dharmapala: Die spirituelle Dimension
  • Mit Allen Ginsburg in Kalimpong (1962)
  • Indische Buddhisten
  • Ambedkar und Buddhismus

Memoiren, Autobiographie und Briefe

  • Mit Blick auf den Berg Kanchenjunga: Ein englischer Buddhist im östlichen Himalaya
  • Von der Genesis bis zum Diamant-Sutra: Die Begegnungen eines westlichen Buddhisten mit dem Christentum
  • Im Zeichen des Goldenen Rades: Indische Memoiren eines englischen Buddhisten
  • Gegen den Strom bewegen: Die Geburt einer neuen buddhistischen Bewegung
  • Die Regenbogenstraße: Vom Tooting Broadway nach Kalimpong
  • Die Geschichte meiner Zufluchtnahme
  • Wertvolle Lehrer
  • Reisebriefe
  • Durch buddhistische Augen

Poesie und Kunst

  • Der Ruf des Waldes und andere Gedichte
  • Vollständige Gedichte 1941–1994
  • Neue Welten erobern: Ausgewählte Gedichte
  • Herkules und die Vögel
  • Im Reich des Lotus
  • Die Religion der Kunst

Polemik

  • Vor dreiundvierzig Jahren: Überlegungen zu meiner Bhikkhu-Ordination
  • Die FWBO und der 'protestantische Buddhismus': Eine Bestätigung und ein Protest
  • Die Bedeutung der Orthodoxie im Buddhismus
  • War der Buddha ein Bhikkhu? Eine Erwiderung auf eine Antwort auf „Vor dreiundvierzig Jahren“.

Übersetzung

Siehe auch

Verweise

Externe Links