Rajput - Rajput

Rajput
Charles Shepherd und Arthur Robertson01.jpg
Chohan Rajputs, Delhi (1868)
Religionen Hinduismus , Islam und Sikhismus
Sprachen Hindustani ( Hindi - Urdu , Haryanvi , Bundeli , Chhattisgarhi ), Rajasthani , ( Marwari , Mewari ), Bihari ( Bhojpuri , Maithili ), Gujarati , Sindhi , Punjabi , Marathi , Odia , Pahari ( Dogri )
Land Indien , Pakistan und Nepal
Region Rajasthan , Haryana , Gujarat , Uttar Pradesh , Östlicher Punjab , Westlicher Punjab , Himachal Pradesh , Uttarakhand , Jammu und Kaschmir , Azad Kaschmir , Bihar , Odisha , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra und Sindh .tra

Rajput (von Sanskrit raja-putra , "Sohn eines Königs") ist ein großer, aus mehreren Komponenten bestehender Cluster von Kasten, Sippenkörpern und lokalen Gruppen, die den sozialen Status und die Ideologie der genealogischen Abstammung teilen, die vom indischen Subkontinent stammt . Der Begriff Rajput umfasst verschiedene patrilineare Clans, die historisch mit der Kriegerschaft verbunden sind : Mehrere Clans beanspruchen den Rajput-Status, obwohl nicht alle Ansprüche allgemein akzeptiert werden. Nach modernen Gelehrten stammten fast alle Rajputs-Clans aus bäuerlichen oder pastoralen Gemeinschaften.

Der Begriff "Rajput" erhielt seine heutige Bedeutung erst im 16. Jahrhundert, obwohl er auch anachronistisch verwendet wird, um die früheren Linien zu beschreiben, die ab dem 6. Jahrhundert in Nordindien auftauchten. Im 11. Jahrhundert tauchte der Begriff „ rajaputra “ als nicht erbliche Bezeichnung für königliche Beamte auf. Allmählich entwickelten sich die Rajputen als soziale Klasse, die Menschen mit unterschiedlichen ethnischen und geografischen Hintergründen umfasste. Während des 16. und 17. Jahrhunderts wurde die Zugehörigkeit zu dieser Klasse weitgehend erblich, obwohl in den späteren Jahrhunderten weiterhin neue Ansprüche auf den Status der Rajputen erhoben wurden. Mehrere von Rajputen regierte Königreiche spielten bis zum 20. Jahrhundert in vielen Regionen Zentral- und Nordindiens eine bedeutende Rolle .

Die Rajput-Bevölkerung und die ehemaligen Rajput-Staaten sind in Nord-, West-, Zentral- und Ostindien sowie Süd- und Ostpakistan zu finden. Zu diesen Gebieten gehören Rajasthan , Haryana , Gujarat , Östlicher Punjab , Westlicher Punjab , Uttar Pradesh , Himachal Pradesh , Jammu , Uttarakhand , Bihar , Madhya Pradesh und Sindh .

Geschichte

Ursprünge

Hindu Rajput Kultivatoren von Dehra Dhoon von The People of India von Watson und Kaye.

Der Ursprung der Rajputs ist ein viel diskutiertes Thema unter Historikern. Der Historiker Satish Chandra sagt: „Moderne Historiker sind sich mehr oder weniger einig, dass die Rajputen aus verschiedenen Gruppen bestanden, darunter Shudra und Stammesangehörigen. So war die Bildung der Rajput-Gemeinschaft das Ergebnis politischer Faktoren, die die Kastenmobilität beeinflussten, von einigen Gelehrten Sanskritisierung und von anderen Rajputisierung genannt . Moderne Gelehrte sind sich einig, dass fast alle Rajputs-Clans aus Bauern- oder Hirtengemeinschaften stammten.

Alf Hiltebeitel diskutiert drei Theorien der Raj-Ära und früher Autoren über den Ursprung der Rajputen und gibt die Gründe dafür an, warum diese Theorien von der modernen Forschung abgelehnt werden. Britische Schriftsteller aus der Kolonialzeit charakterisierten Rajputen als Nachkommen der ausländischen Invasoren wie der Skythen oder der Hunas und glaubten, dass der Agnikula- Mythos erfunden wurde, um ihre ausländische Herkunft zu verbergen. Nach dieser Theorie entstanden die Rajputs, als diese Eindringlinge im 6. oder 7. Jahrhundert nach dem Zusammenbruch des Gupta-Reiches in die Kshatriya- Kategorie aufgenommen wurden . Während viele dieser kolonialen Schriftsteller diese Theorie der ausländischen Herkunft propagierten, um die Kolonialherrschaft zu legitimieren, wurde die Theorie auch von einigen indischen Gelehrten wie DR Bhandarkar unterstützt . Die zweite Theorie wurde von dem nationalistischen Historiker CVVaidya verbreitet, der an die arische Invasionstheorie glaubte und dass die gesamte indische Bevölkerung des 9.-10. Jahrhunderts nur aus einer Rasse bestand - den Ariern. Vaidya und RBSingh schreiben, dass die Rajputs aus den vedischen arischen Kshatriyas der Epen Ramayana und Mahabharata hervorgegangen sind . Vaidya stützt diese Theorie auf bestimmte Attribute - wie Tapferkeit und "körperliche Stärke" von Draupadi und Kausalya und die Tapferkeit der Rajputs. Hiltebeitel sagt jedoch, dass solche "Affinitäten nicht auf eine ununterbrochene Kontinuität zwischen einer alten epischen Periode" in der vedischen Ära (3500-3000 v. Chr.) und der "Großen Rajput-Tradition, die im Rajasthan des 16. Frage der Ähnlichkeiten zwischen den Anspielungen der Epen auf vedische Vratya-Kriegerbanden und frühere mittelalterliche Rajput-Clans mit niedrigem Status". Hiltebeitel kommt zu dem Schluss, dass solche Versuche, Rajputs aus epischen und vedischen Quellen zu verfolgen, "nicht überzeugend" sind und zitiert Nancy MacLean und BDChattopadhyaya, um Vaidyas Geschichtsschreibung über Rajputs als "oft hoffnungslos" zu bezeichnen. Eine dritte Gruppe von Historikern, zu der auch Jai Narayan Asopa gehört, theoretisierte, dass die Rajputen Brahmanen waren , die Herrscher wurden. Solche "Einspurargumente" und "erfundene Beweise" wie die Form des Kopfes, kulturelle Stereotype usw. werden jedoch von Hiltebeitel abgewiesen, der auf solche Behauptungen und die epischen Referenzen von Asopa als "weit hergeholt" oder "unverständlich" verweist.

Neuere Forschungen legen nahe, dass die Rajputs aus einer Vielzahl von ethnischen und geographischen Hintergründen und aus verschiedenen Varnas stammten . Tanuja Kothiyal stellt fest: "In den kolonialen ethnographischen Berichten erheben Bhils, Mers, Minas, Gujars, Jats, Raikas alle einen Anspruch auf eine Rajput-Vergangenheit, von der sie behaupten, sie seien "gefallen". "Historische Prozesse legen jedoch genau das Gegenteil nahe".

Das Wurzelwort „ rajaputra “ (wörtlich „Sohn eines Königs“) taucht erstmals als Bezeichnung für königliche Beamte in den Sanskrit- Inschriften des 11. Jahrhunderts auf . Nach Ansicht einiger Gelehrter war es den unmittelbaren Verwandten eines Königs vorbehalten; andere glauben, dass es von einer größeren Gruppe hochrangiger Männer verwendet wurde. Das abgeleitete Wort "rajput" bedeutete vor dem 15. Personen, mit denen das Wort "rajput" vor dem 15. Jahrhundert in Verbindung gebracht wurde, galten als varna-samkara (" herkunft aus gemischten Kasten") und Kshatriya unterlegen. Im Laufe der Zeit bezeichnete der Begriff "Rajput" einen erblichen politischen Status, der nicht unbedingt sehr hoch war: Der Begriff konnte eine breite Palette von Rangbesitzern bezeichnen, vom tatsächlichen Sohn eines Königs bis zum rangniedrigsten Grundbesitzer.

Gelehrten zufolge wurden im Mittelalter "die politischen Einheiten Indiens wahrscheinlich am häufigsten von Männern sehr niedriger Geburt regiert" und dies "kann für viele Clans von 'Rajputs' in Nordindien gleichermaßen gelten". Burton Stein erklärt, dass dieser Prozess, im hinduistischen Varna-System Herrschern, oft niedriger sozialer Herkunft, einen "sauberen" Rang über soziale Mobilität zu gewähren, als eine der Erklärungen für die Langlebigkeit der einzigartigen indischen Zivilisation dient.

Nach und nach bezeichnete der Begriff Rajput eine soziale Klasse , die sich bildete, als die verschiedenen Stammes- und Nomadengruppen zu Landaristokraten wurden und sich in die herrschende Klasse verwandelten. Diese Gruppen nahmen im Rahmen ihres Anspruchs auf höhere soziale Stellungen und Ränge den Titel „Rajput“ an. Die frühmittelalterliche Literatur legt nahe, dass diese neu gebildete Rajput-Klasse Menschen aus mehreren Kasten umfasste . Somit ist die Rajput-Identität nicht das Ergebnis einer gemeinsamen Abstammung. Es entstand vielmehr, als verschiedene soziale Gruppen des mittelalterlichen Indiens versuchten, ihre neu erworbene politische Macht zu legitimieren, indem sie den Kshatriya-Status beanspruchten. Diese Gruppen begannen sich zu unterschiedlichen Zeiten und auf unterschiedliche Weise als Rajput zu identifizieren. So fassen moderne Gelehrte zusammen, dass Rajputen seit dem 8. Darüber hinaus stellte dieser unbegründete Anspruch auf den Kshatriya-Status einen scharfen Kontrast zu der klassischen Varna der Kshatriyas dar, wie sie in der hinduistischen Literatur dargestellt wird, in der Kshatriyas als gebildeter und urbanistischer Clan dargestellt werden. Der Historiker Thomas R. Metcalf erwähnt die Meinung des indischen Gelehrten KM Panikkar, der auch die berühmten Rajput-Dynastien des mittelalterlichen Indiens als aus Nicht-Kshatriya-Kasten stammend betrachtet.

Während der Ära des Mogulreichs war die "hypergame Ehe" mit der Kombination des Dienstes in der Staatsarmee eine weitere Möglichkeit, eine Stammesfamilie zu Rajput zu konvertieren. Dieser Prozess erforderte eine Änderung der Tradition, das Ankleiden, die Beendigung der Fenster-Wiederheirat usw. Eine solche Heirat einer Stammesfamilie mit einer anerkannten, aber möglicherweise armen Rajput-Familie würde es letztendlich ermöglichen, dass die Nicht-Rajput-Familie Rajput wird. Dieses Heiratsmuster unterstützt auch die Tatsache, dass Rajput eine "Kategorie der offenen Kaste" war, die für diejenigen verfügbar war, die den Moguln dienten.

Die Rajput-Bildung setzte sich in der Kolonialzeit fort. Sogar im 19. Jahrhundert konnte jeder vom "Dorfwirt" bis zur "neu wohlhabenden unteren Kaste Shudra " Brahmanen anstellen, um rückblickend eine Genealogie zu erstellen, und innerhalb weniger Generationen würden sie sich als hinduistische Rajputen durchsetzen. Dieser Prozess würde von Gemeinden in Nordindien widergespiegelt. Dieser Entstehungsprozess der Rajput-Gemeinschaft führte zu Hypergamie sowie zu weiblichem Kindsmord , der in hinduistischen Rajput-Clans üblich war. Gelehrte bezeichnen dies als " Rajputisierung ", die wie die Sanskritisierung ein Modus für die Aufwärtsmobilität war, sich jedoch in anderen Eigenschaften von der Sanskritisierung unterschied, wie die Methode der Anbetung, der Lebensstil, die Ernährung, die soziale Interaktion, die Regeln für Frauen und die Ehe. usw. Der deutsche Historiker Hermann Kulke hat den Begriff "Sekundäre Rajputisierung" geprägt, um den Prozess zu beschreiben, in dem Mitglieder eines Stammes versuchen, sich mit dem ehemaligen Häuptling ihres Stammes wieder zu assoziieren, der sich bereits durch Rajputisierung in einen Rajput verwandelt hatte und so zu Rajputen wurde sich.

Entstehung als Gemeinschaft

Rajputs von Zentralindien
Ein Rajput-Mann aus Rajgarh , 1910

Gelehrte Meinungen gehen auseinander, wann der Begriff Rajput erbliche Konnotationen erhielt und eine Clan-basierte Gemeinschaft bezeichnete. Der Historiker Brajadulal Chattopadhyaya glaubte aufgrund seiner Analyse von Inschriften (hauptsächlich aus Rajasthan), dass der Begriff " Rajaputra " im 12. . Laut Chattopadhyaya erwarb der Titel "ein Element der Vererbung" von c. 1300. Eine spätere Studie von Inschriften aus dem 11.-14. Jahrhundert aus West- und Zentralindien von Michael B. Bednar kommt zu dem Schluss, dass die Bezeichnungen wie „ rajaputra “, „ thakkura “ und „ rauta “ in dieser Zeit nicht unbedingt erblich waren.

Soziologen wie Sarah Farris und Reinhard Bendix stellen fest, dass die ursprünglichen Kshatriyas im Nordwesten, die bis zur Mauryan- Zeit in winzigen Königreichen existierten, eine äußerst kultivierte, gebildete und intellektuelle Gruppe waren, die eine Bedrohung für das intellektuelle Monopol der Brahmanen darstellten. Laut Max Weber zeigen antike Texte, dass sie den Brahmanen in religiösen Angelegenheiten nicht untergeordnet waren. Diese Kshatriyas wurden später nicht nur von den damaligen Brahmanenpriestern untergraben, sondern wurden durch die aufstrebende Gemeinschaft der Rajputs ersetzt, die analphabetische Söldner waren, die für Könige arbeiteten. Im Gegensatz zu den Kshatriyas waren die Rajputs im Allgemeinen Analphabeten, daher stellte ihr Aufstieg keine Bedrohung für das intellektuelle Monopol der Brahmanen dar – und die Rajputs akzeptierten die Überlegenheit der gebildeten Brahmanengemeinschaft.

Rajputen waren bis viel später als allgemein angenommen in nomadische Viehzucht , Viehzucht und Viehhandel involviert . Die Chroniken von Munhata Nainsini aus dem 17. Jahrhundert, dh Munhata Nainsi ri Khyat und Marwar ra Paraganan ri Vigat, diskutieren Streitigkeiten zwischen Rajputen in Bezug auf Viehüberfälle . Darüber hinaus galten die Volksgottheiten der Rajputen - Pabuji, Mallinath, Gogaji und Ramdeo - als Beschützer der Viehhirtengemeinschaften . Sie implizieren auch den Kampf unter den Rajputen um die Vorherrschaft über Vieh und Weideland. Die Entstehung der Rajput-Gemeinschaft war das Ergebnis eines allmählichen Wandels von mobilen Hirten- und Stammesgruppen zu sesshaften Landgruppen. Dies erforderte die Kontrolle über mobile Ressourcen für die Agrarexpansion, die wiederum Verwandtschaftsstrukturen, kriegerische und eheliche Allianzen erforderte.

Während ihrer Gründungsphase war die Rajput-Klasse ziemlich assimilativ und absorbierte Menschen aus einer Vielzahl von Abstammungslinien. Gegen Ende des 16. Jahrhunderts war es jedoch genealogisch starr geworden, basierend auf den Ideen der Blutreinheit. Die Zugehörigkeit zur Rajputen-Klasse wurde nun weitgehend geerbt und nicht durch militärische Errungenschaften erworben. Ein wesentlicher Faktor für diese Entwicklung war die Konsolidierung des Mogulreichs , dessen Herrscher großes Interesse an der Genealogie hatten. Als die verschiedenen Rajput-Chefs zu Mogul-Feduatoren wurden, führten sie keine größeren Konflikte mehr miteinander. Dies verringerte die Möglichkeit, durch militärische Aktionen Prestige zu erlangen, und machte das erbliche Prestige wichtiger.

Das Wort „Rajput“ erhielt somit im 16. Jahrhundert seine heutige Bedeutung. Während des 16. und 17. Jahrhunderts versuchten die Rajput-Herrscher und ihre Barden ( Charans ) den gesellschaftspolitischen Status der Rajputen auf der Grundlage von Abstammung und Verwandtschaft zu legitimieren. Sie erstellten Genealogien, die die Rajput-Familien mit den alten Dynastien verbanden, und verbanden sie mit Ursprungsmythen, die ihren Kshatriya-Status begründeten. Dies führte zur Entstehung dessen, was der Indologe Dirk Kolff die "Große Rajput-Tradition" nennt, die nur erbliche Ansprüche auf die Rajput-Identität akzeptierte und eine Vorstellung von Elite und Exklusivität förderte. Das legendäre Epos Prithviraj Raso , das Krieger aus mehreren verschiedenen Rajput-Clans als Gefährten von Prithviraj Chauhan darstellt , förderte ein Gefühl der Einheit unter diesen Clans. Der Text trug somit zur Festigung der Rajputen-Identität bei, indem er diesen Clans eine gemeinsame Geschichte bot.

Trotz dieser Entwicklungen machten Wandersoldaten bis ins 19. Jahrhundert neue Ansprüche auf den Status der Rajputen geltend. Im 19. Jahrhundert stellten sich die Kolonialverwalter Indiens die Rajputen den angelsächsischen Rittern ähnlich . Sie stellten die Rajput-Genealogien zusammen, um Landstreitigkeiten beizulegen, Kasten und Stämme zu vermessen und Geschichte zu schreiben. Diese Genealogien wurden die Grundlage für die Unterscheidung zwischen den "echten" und den "falschen" Rajput-Clans.

Gelehrte geben auch jüngste Beispiele für erfolgreiche Assimilationen in die Rajput-Gemeinschaften durch Gemeinschaften, die noch im frühen 20. Jahrhundert nicht mit der Kriegerschaft in Verbindung gebracht wurden. William Rowe diskutiert ein Beispiel für eine Shudra-Kaste – die Noniyas (Kaste der Salzmacher) – aus Madhya Pradesh , Uttar Pradesh und Bihar . Ein großer Teil dieser Kaste, die in der britischen Raj- Ära über drei Generationen zu "Chauhan Rajputs" geworden war. Die wohlhabenderen oder fortgeschritteneren Noniyas begannen damit, 1898 die Sri Rajput Pacharni Sabha (Rajput Advancement Society) zu gründen und den Rajput-Lebensstil nachzuahmen . Sie begannen auch, den Heiligen Faden zu tragen . Rowe gibt an, dass bei einem historischen Treffen der Kaste im Jahr 1936 jedes Kind in dieser Noniya-Sektion von seinem Rajput-Erbe wusste. In ähnlicher Weise geben Donald Attwood und Baviskar ein Beispiel für eine Kaste von Hirten, die früher Shudras waren, ihren Status in der Raj-Ära erfolgreich in Rajput geändert und anfingen, den Heiligen Faden zu tragen. Sie sind jetzt als Sagar Rajputs bekannt . Die Gelehrten betrachten dieses Beispiel als einen Fall unter Tausenden.

Rajput Königreiche

Während ihrer jahrhundertelangen Herrschaft errichteten die Rajputen mehrere Paläste. Hier ist das Junagarh Fort in Bikaner , Rajasthan, zu sehen, das von den Herrschern der Rathore Rajput gebaut wurde
Eine königliche Rajput-Prozession, dargestellt auf einem Wandgemälde im Mehrangarh Fort in Jodhpur

Die Rajput-Königreiche waren unterschiedlich: Loyalität zu einem Clan war wichtiger als Loyalität gegenüber der breiteren sozialen Gruppierung der Rajputen, was bedeutete, dass ein Clan gegen einen anderen kämpfte. Dies und das mörderische Ringen um Positionen, das stattfand, als ein Clanführer (raja) starb, bedeuteten, dass die Politik der Rajputen fließend war und die Bildung eines kohärenten Rajputen-Imperiums verhinderte.

Das erste große Rajput-Königreich war das von Sisodia regierte Königreich Mewar . Allerdings hat sich der Begriff „Rajput“ wurde als verwendet anachronistische Bezeichnung für führende Kampflinien des 11. und 12. Jahrhundert, die konfrontiert Ghaznavid und Ghurid Eindringlinge wie die Pratiharas , die Chahamanas (von Shakambhari , Nadol und Jalor ), die Tomaras , die Chaulukyas , Paramaras , Gahadavalas und Chandelas . Obwohl die Rajput-Identität für eine Linie zu dieser Zeit nicht existierte, wurden diese Linien in der späteren Zeit als aristokratische Rajput-Clans klassifiziert.

Im 15. Jahrhundert unternahmen die muslimischen Sultane von Malwa und Gujarat gemeinsame Anstrengungen, um den Mewar-Herrscher Rana Kumbha zu besiegen, aber beide Sultane wurden besiegt. Anschließend errang 1518 das Rajput Mewar Königreich unter Rana Sanga einen großen Sieg über Sultan Ibrahim Lodhi von Delhi Sultanat und danach erstreckte sich Ranas Einfluss bis in die Schlagdistanz von Pilia Khar in Agra . Dementsprechend wurde Rana Sanga zum angesehensten indigenen Anwärter auf die Vorherrschaft, wurde jedoch 1527 von dem Mogul- Invasor Babur in der Schlacht von Khanwa besiegt .

Legendären Berichten zufolge zogen viele Rajput-Gruppen ab 1200 n. Chr. ostwärts in Richtung der östlichen Ganges-Ebenen und bildeten ihre eigenen Häuptlinge. Diese kleinen Rajput-Königreiche waren über die Ganges-Ebenen im heutigen Uttar Pradesh und Bihar verstreut . Dabei kam es zu kleineren Auseinandersetzungen mit der lokalen Bevölkerung und teilweise wurden Allianzen gebildet. Unter diesen Rajput-Häuptlingen waren die Bhojpur- Zamindars und die Taluks von Awadh .

Die Einwanderung von Rajput-Clan-Häuptlingen in diese Teile der Gangetic-Ebene trug auch zur landwirtschaftlichen Aneignung zuvor bewaldeter Gebiete, insbesondere in Süd-Bihar, bei. Einige haben diese Osterweiterung mit dem Beginn der Ghuriden-Invasion im Westen in Verbindung gebracht.

Bereits ab dem 16. Jahrhundert wurden Purbiya- Rajput-Soldaten aus den östlichen Regionen Bihar und Awadh als Söldner für die Rajputen im Westen, insbesondere in der Malwa- Region , rekrutiert .

Mogulzeit

Richtlinien von Akbar

Nach der Mitte des 16. Jahrhunderts knüpften viele Rajput-Herrscher enge Beziehungen zu den Mogulkaisern und dienten ihnen in unterschiedlichen Funktionen. Dank der Unterstützung der Rajputen konnte Akbar den Grundstein für das Mogulreich in Indien legen. Einige Adlige der Rajputen verschenkten ihre Töchter aus politischen Motiven an Mogulkaiser und Prinzen. Zum Beispiel schloss Akbar 40 Ehen für sich selbst, seine Söhne und Enkel, von denen 17 Rajput-Mughal-Allianzen waren. Akbars Nachfolger als Mogulkaiser, sein Sohn Jahangir und sein Enkel Shah Jahan hatten Rajput-Mütter. Die herrschende Sisodia Rajput-Familie von Mewar machte es sich zur Ehre, keine ehelichen Beziehungen mit Moguln einzugehen und behauptete daher, sich von den Rajput-Clans zu unterscheiden, die dies taten zwischen führenden Rajput-Staaten und Moguln wurde selten. Akbars enge Beziehung zu den Rajputen hatte begonnen, als er 1561 von einer Pilgerreise zum Chisti Sufi Shaykh in Sikri westlich von Agra zurückkehrte. Viele Rajput-Prinzessinnen waren mit Akbar verheiratet, aber Rajput-Prinzessinnen durften ihre Religion beibehalten.

Aurangzebs Politik

Akbars diplomatische Politik gegenüber den Rajputen wurde später durch die intoleranten Regeln seines Urenkels Aurangzeb beschädigt . Ein prominentes Beispiel für diese Regeln war die Wiederauferlegung von Jaziya , die von Akbar abgeschafft worden war. Trotz der Auferlegung von Jaziya hatte Aurangzebs Armee jedoch einen hohen Anteil an Rajput-Offizieren in den oberen Rängen der kaiserlichen Armee und sie waren alle von der Zahlung von Jaziya befreit. Die Rajputs revoltierten dann gegen das Mogulreich. Aurangzebs Konflikte mit den Rajputen, die in den frühen 1680er Jahren begannen, trugen fortan zum Untergang des Mogulreiches bei.

Im 18. Jahrhundert gerieten die Rajputen unter den Einfluss des Maratha-Reiches . Gegen Ende des 18. Jahrhunderts beginnen die Rajput-Herrscher Verhandlungen mit der East India Company und bis 1818 hatten alle Rajput-Staaten eine Allianz mit der Company geschlossen.

Britische Kolonialzeit

Das Mayo College wurde 1875 von der britischen Regierung in Ajmer , Rajputana, gegründet, um Rajput-Prinzen und andere Adlige auszubilden.

Die mittelalterlichen Bardenchroniken ( kavya und masnavi ) verherrlichten die Vergangenheit der Rajputen und präsentierten Kriegertum und Ehre als Ideale der Rajputen. Dies wurde später die Grundlage der britischen Rekonstruktion der Geschichte der Rajputen und der nationalistischen Interpretationen der Kämpfe der Rajputen mit den muslimischen Invasoren. James Tod , ein britischer Kolonialbeamter, war von den militärischen Qualitäten der Rajputen beeindruckt, gilt aber heute als ungewöhnlich verliebt in sie. Obwohl ihn die Gruppe bis heute verehrt, wird er von vielen Historikern seit dem späten 19. Jahrhundert als nicht besonders zuverlässiger Kommentator angesehen. Jason Freitag, sein einziger bedeutender Biograf, sagte, Tod sei "offensichtlich voreingenommen".

In Bezug auf die Rolle der Rajput-Soldaten, die unter britischem Banner dienen, schrieb Kapitän AH Bingley:

Rajputen haben in unseren Reihen von Plassey bis heute (1899) gedient . Sie haben an fast jedem Feldzug der indischen Armeen teilgenommen. Unter Forde besiegten sie die Franzosen bei Condore. Unter Monro bei Buxar schlugen sie die Truppen der Nawab von Oudh in die Flucht. Under Lake nahmen sie an der brillanten Siegesserie teil, die die Macht der Marathas zerstörte.

Die Rajput-Praktiken des weiblichen Kindesmords und der Sati ( Verbrennung von Witwen) waren weitere Anliegen der Briten. Es wurde angenommen, dass die Rajputs die wichtigsten Anhänger dieser Praktiken waren, die der britische Raj als wild betrachtete und die den anfänglichen Impuls für britische ethnographische Studien des Subkontinents lieferten, die sich schließlich als viel breitere Übung in Social Engineering manifestierten .

Während der britischen Herrschaft war auch ihre Vorliebe für Schweinefleisch, also Wildschweine, bekannt und die Briten identifizierten sie entsprechend als Gruppe.

Unabhängiges Indien

Bei der Unabhängigkeit Indiens im Jahr 1947 hatten die Fürstenstaaten, einschließlich der Rajputen, drei Möglichkeiten: entweder Indien oder Pakistan beizutreten oder unabhängig zu bleiben. Rajput-Herrscher der 22 Fürstenstaaten Rajputana traten dem neuen unabhängigen Indien bei, das 1949-1950 zum neuen Bundesstaat Rajasthan zusammengeschlossen wurde. Zunächst wurden die Maharadschas Mittel aus den gewährten Schatullen im Austausch für ihre Zustimmung, sondern eine Reihe von Landreformen in den folgenden Jahrzehnten geschwächt , ihre Macht und ihre Schatulle wurde während abgeschnitten Indira Gandhi ‚s Verwaltung unter dem 1971 Verfassung 26.es Änderungsgesetz . Die Ländereien, Schätze und Praktiken der alten Rajput-Herrscher bilden heute einen wichtigen Bestandteil von Rajasthans Tourismus und kulturellem Gedächtnis.

Im Jahr 1951 ging die Rajput- Rana-Dynastie in Nepal zu Ende, die seit 1846 die Macht hinter dem Thron der Galionsfiguren der Schah-Dynastie war.

Die Rajput- Dogra-Dynastie von Kaschmir und Jammu endete ebenfalls 1947, obwohl der Titel beibehalten wurde, bis die Monarchie 1971 durch die 26. Verfassungsänderung Indiens abgeschafft wurde.

Von 1943 bis 1987 gab es in Indien mehrere Fälle von Sati (Verbrennen einer Witwe bei lebendigem Leib). Laut einem indischen Gelehrten gibt es seit 1947 28 Fälle. Obwohl die Witwen aus mehreren verschiedenen Gemeinschaften stammten, entfielen 19 Fälle auf Rajput-Witwen. Der berühmteste dieser Fälle betrifft eine Rajputin namens Roop Kanwar . 40.000 Rajputen versammelten sich im Oktober 1987 auf der Straße von Jaipur, um ihre Sati zu unterstützen. Eine an diesem Tag verbreitete Broschüre griff unabhängige und westlich geprägte Frauen an, die sich der Pflicht einer Frau widersetzten, ihren Ehemann zu verehren, wie dies durch die Praxis von Sati demonstriert wird. Dieser Vorfall bestätigte erneut den niedrigen Status der Frauen in der Rajput-Gemeinde und die politischen Führer dieser pro-sati-Bewegung.

Die Rajputen in Staaten wie Madhya Pradesh gelten heute als eine Vorwärtskaste im indischen System der positiven Diskriminierung . Das bedeutet, dass sie hier keinen Zugriff auf Reservierungen haben. Aber sie werden von der National Commission for Backward Classes im Bundesstaat Karnataka als andere rückständige Klasse eingestuft . Allerdings verlangen einige Rajputs, wie auch andere landwirtschaftliche Kasten, Vorbehalte bei Regierungsstellen.

Unterteilungen

Der Begriff "Rajput" bezeichnet eine Ansammlung von Kasten, Clans und Abstammungslinien. Es ist ein vage definierter Begriff, und es gibt keinen universellen Konsens darüber, welche Clans die Rajput-Community bilden. Im mittelalterlichen Rajasthan (dem historischen Rajputana ) und seinen angrenzenden Gebieten wurde das Wort Rajput auf bestimmte spezifische Clans beschränkt, basierend auf patrilinearer Abstammung und Mischehen. Auf der anderen Seite hatten die Rajput-Gemeinden, die in der Region östlich von Rajasthan lebten, einen fließenden und integrativen Charakter. Die Rajputen von Rajasthan weigerten sich schließlich, die von ihren östlichen Gegenstücken wie den Bundelas behauptete Rajput-Identität anzuerkennen . Die Rajputs behaupten, Kshatriyas oder Nachkommen von Kshatriyas zu sein, aber ihr tatsächlicher Status variiert stark und reicht von fürstlichen Abstammungslinien bis hin zu gewöhnlichen Kultivierenden.

Es gibt mehrere Hauptunterteilungen der Rajputen, bekannt als Vansh oder vamsha , der Schritt unterhalb der Super-division jati These Vansh delineate beansprucht Abstammung von verschiedenen Quellen und die Rajput werden im Allgemeinen in drei primären Vansh unterteilt betrachtet werden: Suryavanshi bezeichnet Abfall vom Sonnengottheit Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) von der Mondgottheit Chandra und Agnivanshi von der Feuergottheit Agni . Zu den Agnivanshi-Clans gehören Parmar , Chaulukya ( Solanki ), Parihar und Chauhan .

Zu den weniger bekannten Vansh gehören Udayvanshi, Rajvanshi und Rishivanshi . Die Geschichte der verschiedenen Vansh wurde später in Dokumenten aufgezeichnet, die als vamshāavalīis bekannt sind ; Diese zählt André Wink zu den „statuslegitimierenden Texten“.

Unterhalb der Vansh- Abteilung gibt es immer kleinere Unterabteilungen: kul , shakh ("Zweig"), khamp oder khanp ("Zweig") und nak ("Zweigspitze"). Ehen innerhalb eines Kuls sind im Allgemeinen nicht erlaubt (mit einer gewissen Flexibilität für Kul-Gefährten verschiedener Gotra- Linien). Der Kul dient vielen der Rajput-Clans als primäre Identität, und jeder Kul wird von einer Familiengöttin, den Kuldevi , beschützt . Lindsey Harlan stellt fest , dass in einigen Fällen Shakh s stark genug geworden sind , funktionell zu sein kul s in ihrem eigenen Recht.

Kultur und Ethos

Die bengalische Armee der Ostindien-Kompanie rekrutierte sich stark aus höheren Kasten wie Brahmanen und Bihari-Rajputen . Nach der Revolte der bengalischen Sepoys von 1857 verlagerte die britisch-indische Armee jedoch die Rekrutierung in den Punjab.

Kampfrennen

Die Rajputen wurden als Designated Martial Rennen in der Zeit des britischen Raj. Dies war eine von Administratoren geschaffene Bezeichnung, die jede ethnische Gruppe entweder als "kriegerisch" oder "nicht-kriegerisch" einstufte: Eine "kriegerische Rasse" wurde normalerweise als mutig und gut gebaut für den Kampf angesehen, während der Rest diejenigen waren, die die Briten glaubten aufgrund ihres sesshaften Lebensstils nicht kampffähig. Allerdings galten die kriegerischen Rassen auch als politisch unterwürfig, intellektuell minderwertig, ihnen fehlte die Initiative oder Führungsqualitäten, um große Militärformationen zu befehligen. Die Briten verfolgten eine Politik, die kriegerischen Indianer aus denen zu rekrutieren, die weniger Zugang zu Bildung haben, da sie leichter zu kontrollieren waren. Laut dem modernen Historiker Jeffrey Greenhunt über Militärgeschichte „hatte die Theorie der kriegerischen Rassen eine elegante Symmetrie Gebildete wurden als Feiglinge definiert, während diejenigen, die als mutig definiert wurden, ungebildet und rückständig waren. Laut Amiya Samanta wurde die eheliche Rasse aus Menschen mit Söldnergeist ausgewählt (ein Soldat, der für jede Gruppe oder jedes Land kämpft, das ihn / sie bezahlt), da diesen Gruppen Nationalismus als Charakterzug fehlte.

Gottheiten

Lord Shiva (der in ganz Indien sehr beliebt ist) und Göttin Durga sind beliebte Gottheiten, die von den hinduistischen Rajputen verehrt werden. Lord Shivas Bildnis ist in den Schreinen in den Häusern vieler Rajput-Familien zu finden. In Sikh Rajputs ist Guru Ram Rai sehr beliebt. Die wilde Form der Göttin Durga, genannt Sherawali Mata oder "sie, die einen Löwen reitet" ist bei Rajput-Frauen beliebt.

Rajput-Lebensstil

Die Rajput-Braut, Illustration in The Oriental Annual oder Scenes of India (1835)
Rajputs von Udaipur spielen das Spiel von Puchesee.

Die Rajputs von Bihar waren Erfinder der Kampfkunstform Pari Khanda , die den schweren Gebrauch von Schwertern und Schilden beinhaltet. Diese Übung wurde später in die Volkstänze von Bihar und Jharkhand wie der Chhau-Tanz aufgenommen . Zu besonderen Anlässen unterbrach ein Primärhäuptling ein Treffen seiner Vasallenhäuptlinge mit khanda nariyal , der Verteilung von Dolchen und Kokosnüssen. Eine weitere Bestätigung der Ehrfurcht des Rajput für sein Schwert war das Ritual Karga Shapna ("Anbetung des Schwertes"), das während des jährlichen Navaratri- Festes durchgeführt wurde, nach dem ein Rajput als "frei angesehen wird, seiner Leidenschaft für Raub und Rache zu frönen". Die Rajput von Rajasthan opfern ihrer Familiengöttin ( Kuldevta ) während Navaratri auch Wasserbüffel oder Ziege . Das Ritual erfordert das Töten des Tieres mit einem einzigen Schlag. In der Vergangenheit galt dieses Ritual als Übergangsritus für junge Rajput-Männer.

Rajputs haben im Allgemeinen den Brauch der Purdah (Abgeschiedenheit der Frauen) angenommen.

Rajput-Frauen konnten in Mogul-Harem eingegliedert werden, und dies definierte die Moguln als Oberherren über die Rajput-Clans. Der Sisodia-Clan von Mewar war eine Ausnahme, da sie sich weigerten, ihre Frauen in den Mogul-Harem zu schicken, was zu einer Belagerung und einem Massenselbstmord in Chittor führte.

Historisch gesehen haben Mitglieder der herrschenden Rajput-Clans von Rajasthan auch Polygamie praktiziert und auch viele Frauen, die sie als Konkubinen versklavten, aus den Schlachten, die sie gewonnen hatten, mitgenommen. Während zahlreicher bewaffneter Konflikte in Indien wurden Frauen gefangen genommen, versklavt und sogar verkauft, zum Beispiel die Gefangennahme und der Verkauf von Marwars Frauen durch Jaipurs Truppen in der Schlacht zwischen dem Bundesstaat Jaipur und dem Bundesstaat Jodhpur im Jahr 1807. Die versklavten Frauen wurden mit verschiedenen . bezeichnet Bedingungen entsprechend den ihnen auferlegten Bedingungen, z. B. wurde ein "Haussklave" davri genannt ; ein Tänzer wurde Patar genannt ; eine "ältere weibliche Sklavin-Halterin in den Frauenquartieren" wurde badaran oder vadaran genannt ; eine Konkubine wurde Khavasin genannt ; und eine Frau, die wie Rajput-Königinnen "den Schleier tragen durfte", wurde Pardayat genannt .

Der Begriff Chakar wurde für eine Person verwendet, die ihrem "Vorgesetzten" diente, und Chakren enthielten ganze Familien aus bestimmten "Berufsgruppen" wie Brahmanenfrauen , Köchinnen, Krankenschwestern, Schneider, Wäscherinnen. Für Kinder aus dem „illegitimen Vereinigung“ der Rajputen und ihre „Untergebenen“ geboren, die Begriffe wie goli und darogi wurden für Frauen und verwendet gola und daroga für Männer verwendet wurden. In den "höfischen Chroniken" heißt es, dass Frauen, die als "höherer sozialer Rang" wahrgenommen wurden, den "Harems ihrer Eroberer mit oder ohne Ehe" zugeteilt wurden. Die Chroniken der Rajput-Gerichte haben aufgezeichnet, dass Frauen aus der Rajput-Gemeinde auch von der Siegerseite einer Schlacht einer solchen Behandlung durch die Rajputen ausgesetzt waren. Es gibt auch eine Reihe von Aufzeichnungen zwischen dem späten 16. bis Mitte des 19. Jahrhunderts, in denen die Rajputen die Königinnen, Diener und Sklaven eines Königs bei seinem Tod opferten. Ramya Sreenivasan gibt auch ein Beispiel für eine Jain- Konkubine, die von einer Dienerin zu einer überlegenen Konkubine namens Paswan . wurde

Laut Priyanka Khanna gehörten mit Marwars königlichen Rajput-Haushalten zu den Frauen, die sich der Konkubinat unterzogen, auch Frauen aus den Gemeinden Gujar , Ahir , Jat , Mali , Kayastha und Darji dieser Region. Diese Kasten von Marwar behaupteten, dass die Rajputen abstammen, basierend auf den "Volkszählungsdaten von Marwar, 1861". Die Forschung moderner Gelehrter über die Formen der "Sklaverei und Knechtschaft", die von den herrschenden Clans der Rajputs Rajasthans zwischen dem 16. “, und „voreingenommene Natur der historischen Aufzeichnungen“. Die heutige Ravana Rajput- Gemeinde war eine solche Sklavengemeinschaft

Die männlichen Kinder solcher Vereinigungen wurden mit dem Namen ihres Vaters und in einigen Fällen als 'dhaibhai' (Pflegebrüder) identifiziert und in den Haushalt aufgenommen. Es werden Beispiele gegeben, wo sie ihren Stiefbrüdern in Kriegskampagnen halfen. Die weiblichen Kinder von Konkubinen und Sklaven heirateten gegen Geld Rajput-Männer oder wurden schließlich Tänzerinnen. Der Mangel an verfügbaren Bräuten aufgrund des weiblichen Kindesmords führte zur Entführung von Frauen niedriger Kaste, die zur Heirat an die Rajputen des höheren Clans verkauft wurden. Da diese "Verkäufe" tatsächlich dem Zweck der Ehe dienten, galten sie als legal. Auch die niederen Clans hatten mit einem Mangel an Bräuten zu kämpfen. In diesem Fall heirateten sie Frauen wie diejenigen aus den Gemeinden Gujar und Jat. Halbnomadische Gemeinschaften verheirateten ihre Töchter in einigen Fällen auch gegen Geld mit Rajput-Bräutigamen.

Kindstötung an Frauen

Der weibliche Kindsmord wurde von Rajputs mit niedrigem rituellem Status praktiziert, die eine Aufwärtsbewegung versuchten, sowie von Rajputs mit hohem rituellem Status. Aber es gab Fälle, in denen es nicht praktiziert wurde, und Fälle, in denen die Mutter versuchte, das Leben des kleinen Mädchens zu retten. Nach Angaben der Beamten in der frühen Raj-Ära in Etawah (Uttar Pradesh) würden die Gahlot , Bamungor und Bais ihre Töchter töten, wenn sie reich waren, aber davon profitieren, sie zu heiraten, wenn sie arm waren.

Die Methoden, das weibliche Baby zu töten, waren Ertrinken , Strangulieren , Vergiften, „ Asphyxie durch Ziehen der Nabelschnur über das Gesicht des Babys, um die Atmung zu verhindern“. Andere Möglichkeiten bestanden darin, das Kind ohne Nahrung sterben zu lassen, und wenn es die ersten Stunden nach der Geburt überlebte, erhielt es Gift. Eine übliche Methode, das Baby während des Stillens zu vergiften , bestand darin, ein Präparat aus giftigen Pflanzen wie Datura , Madar oder Mohn auf die Brust der Mutter aufzutragen.

Sozialaktivisten im frühen neunzehnten Jahrhundert versuchten, diese Praktiken zu stoppen, indem sie Hindu-Shastras zitierten :

"Eine Frau zu töten entspricht hundert Brahmanen, ein Kind zu töten ist gleich hundert Frauen, während das Töten von hundert Kindern ein zu abscheuliches Vergehen für einen Vergleich ist."

Kindermord hat unbeabsichtigte Folgen. Die Rajput-Clans mit niedrigerem rituellem Status heirateten ihre Töchter mit Rajput-Männern mit höherem rituellem Status, die durch Kindermord Frauen verloren hatten. So mussten die Rajputs mit niedrigerem rituellem Status unverheiratet bleiben oder auf andere Praktiken zurückgreifen, wie die Heirat mit Witwen, die Levirat-Ehe (die Heirat mit der Witwe des Bruders) sowie die Heirat von Frauen niedriger Kaste wie Jats und Gujars oder Nomaden. Dies führte dazu, dass sich die Kluft zwischen Rajputs mit niedrigem Ritualstatus und Rajputs mit hohem Ritualstatus vergrößerte.

Um die Praxis einzudämmen, wurde im späten 19. Jahrhundert der VIII. Akt von 1870 eingeführt. Ein Magistrat schlug vor:

„Jeder Rajput soll gründlich überzeugt sein, dass er für jedes Mädchen, das er ermordet, für zehn Jahre ins Gefängnis kommt, mit so viel Sicherheit, wie er sich fühlen würde, gehängt zu werden, wenn er sie als Erwachsener töten würde, und das Verbrechen wird gestempelt sehr effektiv; aber solange die Regierung zögert, rigoros mit Kriminellen umzugehen, wird der Rajpoot glauben, dass er eine Chance auf Straffreiheit hat, und wird weiterhin Mädchen töten wie zuvor.

Die praktische Anwendung des Gesetzes stieß jedoch auf Hürden. Es war schwierig, die Schuld nachzuweisen, da die Rajput-Männer in einigen Fällen aus der Ferne beschäftigt waren, obwohl die kleinen Mädchen auf ihre Duldung getötet werden konnten. In den meisten Fällen wurden Rajput-Männer nur für kurze Zeit inhaftiert. Zwischen 1888 und 1889 stieg der Anteil der Mädchen auf 40 %. Das Gesetz wurde jedoch 1912 abgeschafft, da die Strafen den Kindsmord nicht stoppen konnten. Ein Historiker kommt zu dem Schluss, dass "die Tat, die nur die Oberfläche des Problems abkratzte, nicht in der Lage gewesen war, eine kulturelle Welt zu zivilisieren oder einen sozialen Wandel herbeizuführen, der Mädchen abwertet". Neben Rajputs wurde beobachtet, dass auch Jats und Ahirs Kindermord praktizierten.

Brideprice- oder Bridewealth-Hochzeiten

"Bridewealth" wird in nordindischen Rajputs des 19. Jahrhunderts von der Historikerin Malavika Kasturi der University of Toronto diskutiert . Sie stellt fest, dass Rajputs, die zu sozialen Gruppen gehörten, in denen ihre Frauen auf den Feldern arbeiteten, von der Familie des Bräutigams Brautgeld erhielten. Sie fügt hinzu, dass Beweise zeigen, dass die Annahme der damaligen Beamten, dass die Tötung weiblicher Kinder in Clans auf Armut und die Unfähigkeit, Mitgift zu zahlen, falsch sei.

Zwischen 1790 und 1815 wurde dieser Verkauf von Ehefrauen und Witwen besteuert und auf ihre Ausfuhr verzollt.

Diese Rajput-Gruppen (khasa) von Uttarakhand wurden heute offiziell als Shudra klassifiziert, wurden aber während der Herrschaft von Chand Rajas (die 1790 endete) erfolgreich in den Rajput-Status umgewandelt. In ähnlicher Weise hatten die Rajputs von Gharwal ursprünglich einen niedrigen rituellen Status und trugen den heiligen Faden erst im 20. Jahrhundert.

Opiumkonsum usw.

Die indischen Rajputs kämpften mehrmals für die Moguln, brauchten aber Drogen, um ihren Geist zu stärken. Sie nahmen eine doppelte Dosis Opium, bevor sie kämpften. Muslimische Soldaten würden auch Opium nehmen. Moguln gaben ihren Rajput-Soldaten im 17. Jahrhundert regelmäßig Opium. Während der britischen Herrschaft galt die Opiumsucht als ernsthaftes demoralisierendes Laster der Rajput-Gemeinde. Araber brachten im 9. Jahrhundert Opium nach Indien. Der Indian Council of Medical Research zum Thema "Muster und Prozess des Drogen- und Alkoholkonsums in Indien" stellt fest, dass Opium einer Person eine verbesserte körperliche Kraft und Leistungsfähigkeit verleiht. Studien von KKGanguly, K. Sharma und Krishnamachari über den Opiumkonsum erwähnen auch, dass die Rajputen Opium für wichtige Zeremonien, zur Linderung von emotionalem Stress, zur Erhöhung der Langlebigkeit und zur Steigerung des sexuellen Vergnügens verwenden würden. Opium wurde auch konsumiert, wenn Vahīvancā- Barden Gedichte und Geschichten über die Rajputs und ihre Vorfahren rezitierten. Nach der Unabhängigkeit Indiens und der politischen Integration Indiens haben gebildete Rajputen hauptsächlich sowohl den Gebrauch von Opium als auch die Rezitation bardischer Poesie eingestellt.

Alkoholismus wird in der Rajput-Gemeinde von Rajasthan als ein Problem angesehen und daher mögen es die Rajput-Frauen nicht, dass ihre Männer Alkohol trinken. In einer Studie über Alkoholismus in Indien aus dem Jahr 1983 wurde berichtet, dass es für Rajput-Männer (nicht alle) in Nordindien üblich war, in Gruppen zu trinken. Die Frauen waren zeitweise häuslicher Gewalt ausgesetzt, beispielsweise wurden sie geschlagen, nachdem diese Männer vom Trinken nach Hause zurückgekehrt waren.

Sonstig

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts verlagerte sich der Fokus unter den Rajputen von der Politik auf die Sorge um die Verwandtschaft. Viele Rajputs von Rajasthan sind nostalgisch in Bezug auf ihre Vergangenheit und sind sich ihrer Genealogie sehr bewusst.

Rajput-Politik

Rajput-Politik bezieht sich auf die Rolle der Rajput-Gemeinschaft in der Wahlpolitik Indiens. In Staaten wie Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Uttrakhand, Jammu, Himachal Pradesh und Gujarat spielt die große Bevölkerung der Rajputs eine entscheidende Rolle.

Kunst

Ein Rajput-Gemälde aus dem 18. Jahrhundert des Künstlers Nihâl Chand .

Der Begriff Rajput-Malerei bezieht sich auf Kunstwerke, die an den von Rajput regierten Höfen von Rajasthan, Zentralindien und den Punjab-Hügeln geschaffen wurden . Der Begriff wird auch verwendet, um den Stil dieser Gemälde zu beschreiben, der sich vom Mogul- Malstil unterscheidet.

Laut Ananda Coomaraswamy symbolisierte die Rajput-Malerei die Kluft zwischen Muslimen und Hindus während der Mogulherrschaft. Die Stile der Mogul- und Rajput-Malerei haben einen gegensätzlichen Charakter. Er charakterisierte die Rajput-Malerei als "populär, universell und mystisch".

Bemerkenswerte Leute

Siehe auch

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

Externe Links