Parmenides - Parmenides

Parmenides
Parmenides.jpg
Büste des Parmenides, entdeckt in Velia , vermutlich teilweise einer Metrodorus- Büste nachempfunden .
Geboren C. 515 v. Chr.
Epoche Vorsokratische Philosophie
Region Westliche Philosophie
Schule Eleatic Schule
Bemerkenswerte Studenten Sokrates
Hauptinteressen
Metaphysik ( Ontologie )
Bemerkenswerte Ideen
" Denken und Sein sind dasselbe"
Die Wahrheit-Erscheinungs-Unterscheidung
Nichts kommt von Nichts
Sein
Beeinflusst

Parmenides von Elea ( / p ɑːr m ɛ n ɪ d i z  ... ɛ l i ə / ; griechisch : Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης ; . Fl  späten sechsten oder frühen fünften Jahrhundert vor Christus ) war ein vorsokratischen griechischen Philosophen von Elea in Magna Grecia ( im Sinne von „Great Griechenland“ , der Begriff, den Römer zu dem griechischen besiedelten Küstengebieten im Süden gab Italien ). Er dachte in seinen besten Jahren (oder „gewesen floruit “) um 475 vor Christus.

Parmenides gilt als Begründer der Ontologie oder Metaphysik und hat die gesamte Geschichte der westlichen Philosophie beeinflusst . Er war der Begründer der Eleatic School of Philosophy , zu der auch Zenon von Elea und Melissus von Samos gehörten . Zenos Paradoxien der Bewegung waren Parmenides' Ansicht zu verteidigen.

Das einzige bekannte Werk von Parmenides ist ein Gedicht, dessen Originaltitel unbekannt ist, das aber oft als Über die Natur bezeichnet wird. Von ihr sind nur Fragmente erhalten, aber ihre Bedeutung liegt darin, dass sie das erste nachhaltige Argument in der Geschichte der abendländischen Philosophie enthält. Parmenides schreibt in seinem Gedicht zwei Ansichten der Wirklichkeit vor . In "Der Weg der Wahrheit" (ein Teil des Gedichts) erklärt er, wie alle Realität eins ist, Veränderung unmöglich ist und die Existenz zeitlos, einheitlich und notwendig ist. Im "Weg der Meinung" erklärt Parmenides die Welt der Erscheinungen, in der die Sinnesorgane zu falschen und betrügerischen Vorstellungen führen, bietet aber eine Kosmologie.

Die Philosophie von Parmenides wurde mit dem Slogan "Was immer ist, und was nicht ist, kann nicht sein" erklärt. Ihm wird auch der Satz zugeschrieben , aus dem nichts kommt . Er argumentiert, dass "A ist nicht" niemals wahrheitsgetreu gedacht oder gesagt werden kann und daher trotz des Anscheins alles als ein einziges, riesiges, unveränderliches Ding existiert. Dies wird allgemein als einer der ersten Exkurse in den philosophischen Begriff des Seins angesehen und wurde als einer der ersten Exkurse in den philosophischen Begriff des Werdens mit Heraklits Aussage "Niemand steigt zweimal in denselben Fluss" kontrastiert . Gelehrte haben im Allgemeinen geglaubt, dass entweder Parmenides auf Heraklit reagierte oder Heraklit auf Parmenides.

Die Ansichten von Parmenides sind in der Philosophie auch Jahrtausende nach seinem Tod relevant geblieben. Alexius Meinong verteidigte, ähnlich wie Parmenides, die Ansicht, dass selbst der "goldene Berg" echt ist, da man darüber sprechen kann. Die Rivalität zwischen Heraklit und Parmenides hat sich auch in den Debatten in der wieder eingeführt worden Philosophie der Zeit zwischen A Theorie und B Theorie .

Biografie

Parmenides wurde in der geborenen griechischen Kolonie von Elea (heute Ascea ), die nach Herodot , wurde vor 535 vor Christus in Kürze gegründet hatte. Er stammte aus einer wohlhabenden und illustren Familie. Es hieß, er habe die Gesetze der Stadt geschrieben.

Seine Daten sind ungewiss; nach doxographer Diogenes Laërtius , er blühte kurz vor 500 vor Christus, der sein Geburtsjahr in der Nähe von 540 BC setzen würde, sondern im Dialog Parmenides Plato hat er besucht Athen im Alter von 65, als Sokrates ein junger Mann war, c. 450 v. Chr., was, wenn wahr, auf ein Geburtsjahr von ca. 515 v.

Parmenides war der Gründer der Schule von Elea , zu der auch Zenon von Elea und Melissus von Samos gehörten . Sein wichtigster Schüler war Zeno, der laut Platon 25 Jahre jünger war und als sein Eromenos galt .

Einflüsse

Er soll ein Schüler von Xenophanes gewesen sein , und unabhängig davon, ob sie sich tatsächlich kannten, ist die Philosophie von Xenophanes der offensichtlichste Einfluss auf Parmenides. Eusebius zitiert Aristokles von Messene und sagt, dass Parmenides Teil einer Philosophielinie war, die im Pyrrhonismus gipfelte . Diese Linie beginnt mit Xenophanes und geht durch Parmenides, Melissus von Samos , Zeno von Elea , Leukipp , Demokrit , Protagoras , Nessas von Chios, Metrodorus von Chios , Diogenes von Smyrna, Anaxarchus und schließlich Pyrrho .

Obwohl es in seinem Denken keine offensichtlichen pythagoräischen Elemente gibt, beschreibt Diogenes Laërtius Parmenides als Schüler von "Ameinias, Sohn des Diochaites, des Pythagoräer". Laut Sir William Smith , im Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology (1870): "Andere begnügen sich damit, Parmenides sowie Zeno als Angehörige der pythagoräischen Schule zu betrachten oder von einem parmenideischen Leben zu sprechen , in gleicher Weise wie man spricht von einem pythagoräischen Leben ."

Der erste angebliche Heldenkult eines Philosophen, von dem wir wissen, war die Widmung eines Heroons an seinen Ameinias in Elea von Parmenides .

Über die Natur

Parmenides ist einer der bedeutendsten vorsokratischen Philosophen. Sein einziges bekanntes Werk, ein Gedicht mit dem herkömmlichen Titel On Nature , ist nur in Fragmenten überliefert. Ungefähr 160 Verse sind heute von einer ursprünglichen Gesamtzahl von wahrscheinlich ungefähr 800 übrig geblieben. Das Gedicht war ursprünglich in drei Teile gegliedert:

  • Ein Proem (griechisch: προοίμιον), das das gesamte Werk einleitete,
  • Ein Abschnitt, der als "Der Weg der Wahrheit" ( aletheia , ἀλήθεια) bekannt ist, und
  • Ein Abschnitt, der als "The Way of Appearance / Opinion" ( doxa , δόξα) bekannt ist.

Das Proem ist eine Erzählsequenz, in der der Erzähler "jenseits der ausgetretenen Pfade sterblicher Menschen" reist, um eine Offenbarung von einer namenlosen Göttin (im Allgemeinen als Persephone oder Dikē angesehen ) über die Natur der Realität zu erhalten. Aletheia , von denen schätzungsweise 90% überlebt haben, und Doxa , von denen die meisten nicht mehr existieren, werden dann als gesprochene Offenbarung der Göttin ohne begleitende Erzählung präsentiert.

Parmenides versuchte, zwischen der Einheit der Natur und ihrer Mannigfaltigkeit zu unterscheiden, indem er im Weg der Wahrheit auf der Wirklichkeit ihrer Einheit bestand, die also Gegenstand der Erkenntnis ist, und auf der Unwirklichkeit ihrer Mannigfaltigkeit, die also Gegenstand und nicht Gegenstand der Erkenntnis ist Wissen, sondern Meinung. Im Way of Opinion hat er eine Theorie der Scheinwelt und ihrer Entwicklung aufgestellt, jedoch darauf hingewiesen, dass diese kosmologischen Spekulationen nach den bereits aufgestellten Grundsätzen nichts anderes als bloße Erscheinung vorgeben.

Einleitung

Im Proem beschreibt Parmenides die Reise des Dichters, begleitet von Jungfrauen ("die Töchter der Sonne beeilten sich, mich zu begleiten, nachdem sie die Hallen der Nacht für das Licht verlassen hatten"), von der gewöhnlichen Tageswelt zu einem seltsamen Ziel, außerhalb unserer menschlichen Pfade. In einem wirbelnden Streitwagen getragen und von den Töchtern von Helios der Sonne begleitet, erreicht der Mann einen Tempel, der einer namenlosen Göttin heilig ist (von den Kommentatoren verschiedentlich als Natur , Weisheit , Notwendigkeit oder Themis identifiziert ), von der der Rest des Gedichts stammt gesprochen. Die Göttin residiert in einem bekannten mythologischen Raum: wo Nacht und Tag ihren Treffpunkt haben. Sein wesentlicher Charakter ist, dass hier alle Gegensätze ungeteilt oder eins sind. Er muss alles lernen, sagt sie ihm – sowohl die Wahrheit, die sicher ist, als auch die menschliche Meinung, die unsicher ist – denn obwohl man sich nicht auf menschliche Meinungen verlassen kann, repräsentieren sie einen Aspekt der ganzen Wahrheit.

Willkommen, junge Leute, die von unsterblichen Wagenlenkern und Stuten begleitet werden, die euch auf eurem Weg zu unserer Wohnung tragen. Denn es ist kein böses Schicksal, das dich veranlasst hat, diesen Weg zu gehen, weit weg von den ausgetretenen Pfaden der Menschen, sondern Recht und Gerechtigkeit. Es ist wichtig, dass Sie alle Dinge lernen – sowohl das unerschütterliche Herz der abgerundeten Wahrheit als auch die Meinungen der Sterblichen, an die es keinen wahren Glauben gibt. (B 1,24–30)


Der Weg der Wahrheit

Der als "Weg der Wahrheit" bekannte Abschnitt behandelt das Wirkliche und steht im Gegensatz zu den Argumenten im Abschnitt "Der Weg der Meinung", in dem das Illusionäre diskutiert wird. Unter dem „Weg der Wahrheit“ Parmenides stellte fest , dass es zwei Möglichkeiten der Untersuchung sind: dass es ist , auf der einen Seite, und dass es nicht ist auf der anderen Seite. Er sagte, dass das letztere Argument niemals durchführbar ist, weil es nichts gibt, was nicht sein kann : "Denn niemals wird sich dies durchsetzen, dass Dinge, die nicht sind, sind."

Denken und der Gedanke, dass es ist, sind dasselbe; denn du wirst kein Denken finden ohne das, was ist, in Bezug auf das es ausgesprochen wird. (B 8.34–36)

Denn bewusst sein und sein sind dasselbe. (B 3)

Es ist notwendig zu sprechen und zu denken, was ist; denn das Sein ist, aber nichts ist es nicht. (B 6.1–2)

Hilflosigkeit leitet den wandernden Gedanken in ihren Brüsten; sie werden taub und blind gleichermaßen mitgenommen, benommen, urteilslose Tiere, überzeugt davon, dass Sein und Nichtsein dasselbe und nicht dasselbe ist und dass der Weg aller Dinge ein rückwärtsgewandter ist. (B 6.5–9)

Es gibt nur eines, das zeitlos, einheitlich und unveränderlich ist:

Wie könnte das, was ist, zugrunde gehen? Wie konnte es dazu kommen? Denn wenn es entstanden ist, ist es es nicht; auch nicht, wenn es jemals so sein wird. So ist das Entstehen ausgelöscht und die Zerstörung unbekannt. (B 8.20–22)

[es] war [es] auch nicht einmal und wird [es] auch nicht sein, da [es] jetzt alle zusammen ist, / Eins, fortwährend; nach welchem ​​Werden davon wirst du suchen? / Auf welche Weise, woher ist [es] gewachsen? Auch von dem, was nicht ist, darf ich dir nicht erlauben, zu sagen oder zu denken; denn es ist nicht zu sagen oder zu denken / Das ist es nicht. Und welches Bedürfnis hätte es zum Wachsen bringen können / Später oder früher, wenn es aus dem Nichts begann? Daher muss [es] entweder vollständig oder gar nicht sein. (B 8.5-11)

[Was existiert] ist jetzt auf einmal eins und kontinuierlich... Es ist auch nicht teilbar, da alles gleich ist; es ist auch nicht mehr oder weniger davon an einem Ort, was ihn daran hindern könnte, zusammenzuhalten, sondern alles ist voll von dem, was ist. (B 8.5–6, 8.22–24)

Und es ist mir alles eins / Wo ich anfangen soll; denn ich werde wieder dorthin zurückkehren. (B5)

Wahrnehmung vs. Logos

Parmenides behauptete, dass die Meinungen der Sterblichen nicht wahr seien. Entstehung und Zerstörung ist, wie Parmenides betont, eine falsche Meinung, denn Sein bedeutet, ein für alle Mal vollständig zu sein. Was existiert, kann auf keinen Fall nicht existieren.

Denn diese Ansicht, dass das, was nicht ist, existiert, kann niemals vorherrschen. Sie müssen Ihre Gedanken von dieser Art des Suchens abhalten, noch lassen Sie sich von der gewöhnlichen Erfahrung in ihrer Vielfalt auf diesen Weg (nämlich den des Zulassens) des blinden Auges und des klangvollen Ohres und der Zunge zwingen , regieren; aber (Sie müssen) den von mir vorgetragenen vielumstrittenen Beweis nach der Vernunft ( Logos ) beurteilen . (B 7.1–8.2)

Der Weg der Meinung

Nach der Darlegung des arche (ἀρχή), dh des Ursprungs, des notwendigen Teils der Realität, der durch die Vernunft oder den Logos verstanden wird ( der [es] ist ), gibt Parmenides im nächsten Abschnitt den Weg der Erscheinung/Meinung/des Scheins eine Kosmologie . Er fährt damit fort, die Struktur des werdenden Kosmos zu erklären (was natürlich eine Illusion ist), die von diesem Ursprung herrührt.

Die Struktur des Kosmos ist ein grundlegendes binäres Prinzip, das die Manifestationen aller Einzelheiten regelt: "das Ätherfeuer der Flamme" (B 8.56), das sanft, mild, weich, dünn und klar und mit sich selbst identisch ist, und die andere ist "unwissende Nacht", Körper dick und schwer.

Die Sterblichen legten sich nieder und beschlossen, zwei Formen (dh das flammende Licht und die dunkle Dunkelheit der Nacht) zu nennen, aus denen es nicht notwendig ist, eine zu machen, und darin werden sie in die Irre geführt. (B 8.53–4)

An die Struktur des dann entstandenen Kosmos erinnert sich Aetius (II, 7, 1):

Denn Parmenides sagt, es seien kreisförmige Bänder übereinander gewunden, das eine aus dem Seltenen, das andere aus dem Dichten; und andere zwischen diesen gemischt aus Licht und Dunkelheit. Was sie alle umgibt, ist fest wie eine Mauer. Darunter ist ein feuriges Band, und was mittendrin ist, ist fest, um das wiederum ein feuriges Band liegt. Die zentralste der gemischten Bands ist für sie alle Ursprung und Ursache von Bewegung und Werden, die er auch Lenkungsgöttin und Schlüsselhalterin und Gerechtigkeit und Notwendigkeit nennt. Die Luft ist von der Erde getrennt, durch ihre heftigere Kondensation verdampft, und die Sonne und der Kreis der Milchstraße sind Feuerausdünstungen. Der Mond ist eine Mischung aus Erde und Feuer. Der Äther liegt um vor allem, und darunter ist reicht die feurige Teil , die wir nennen Himmel , unter denen die Regionen um die Erde.

Kosmologie umfasste ursprünglich den größten Teil seines Gedichts, er erklärte die Ursprünge und Vorgänge der Welt. Eine Vorstellung von der Kugelförmigkeit der Erde scheint Parmenides bekannt gewesen zu sein.

Parmenides skizzierte auch die Mondphasen, hervorgehoben in einer gereimten Übersetzung von Karl Popper :

Hell in der Nacht mit der Gabe seines Lichts,
Um die Erde irrt sie sich,
Immer wieder lässt ihr Blick sich
zu Helios' Strahlen wenden

Schmied erklärte:

Von der sehr ausführlich ausgeführten Kosmogonie des Parmenides besitzen wir nur wenige Fragmente und schwer verständliche Notizen, wonach er in Annäherung an die Lehren der Pythagoräer das sphärische Weltensystem konzipierte , umgeben von einem Kreis des reinen Lichts (Olympus, Uranus); im Zentrum dieses weltlichen Systems die feste Erde und zwischen beiden der Kreis der Milchstraße, des Morgen- oder Abendsterns, der Sonne, der Planeten und des Mondes; welchen Kreis er für eine Mischung der beiden Urelemente hielt.

Die Fragmente lauten:

Du wirst die Natur des Äthers kennen und im Äther alle Zeichen und die unsichtbaren Werke der reinen Fackel/ der strahlenden Sonne, und woher sie entstanden sind, und du wirst die wandernden Werke des Runden- beäugten Mond/ und seine Natur, und du wirst auch den umgebenden Himmel kennen,/ sowohl woher er wuchs als auch wie die Notwendigkeit, die ihn lenkte, ihn band/ um die Grenzen der Sterne zu liefern. (Fr. 10) … wie Erde und Sonne und Mond/ und der gemeinsame Äther und die himmlische Milch und Olympos/ das Äußerste und die heiße Macht der Sterne/ entstanden sind. (Fr. 11)

Interpretationen

Das Sein nach Parmenides ist wie eine Kugel.

Die traditionelle Interpretation von Parmenides' Werk ist, dass er argumentierte, dass die alltägliche Wahrnehmung der Realität der physischen Welt (wie in Doxa beschrieben ) falsch ist und dass die Realität der Welt „ein Wesen“ ist (wie in aletheia beschrieben ). : ein unveränderliches, nicht generiertes, unzerstörbares Ganzes. Unter dem Weg der Meinung hat Parmenides ein kontrastierendes, aber konventionelleres Weltbild entworfen und wurde damit zu einem frühen Vertreter der Dualität von Schein und Wirklichkeit. Die Phänomene der Bewegung und Veränderung sind für ihn und seine Schüler lediglich Erscheinungen einer unveränderlichen, ewigen Wirklichkeit.

Parmenides bemühte sich nicht, die Gesetze der Erhaltung der Masse und der Energie zu formulieren ; er kämpfte mit der Metaphysik des Wandels, die auch heute noch ein relevantes philosophisches Thema ist. Darüber hinaus argumentierte er, dass Bewegung unmöglich sei, weil sie es erfordert, sich in „ die Leere “ zu bewegen , und Parmenides identifizierte „die Leere“ mit nichts und existiert daher (per Definition) nicht. Was existiert, ist der Parmenideaner .

Da Existenz eine unmittelbar erahnte Tatsache ist, ist Nicht-Existenz der falsche Weg, weil ein Ding nicht verschwinden kann, so wie etwas nicht aus dem Nichts entstehen kann. In einer solchen mystischen Erfahrung ( unio mystica ) verschwindet jedoch die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt mit der Unterscheidung zwischen den Objekten, zusätzlich dazu, dass es, wenn nichts nicht sein kann, auch kein Objekt des Denkens sein kann.

William Smith schrieb auch im Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology :

Auf ersterem Grund steht unser Führer; auf letzterem das Auge, das den Gegenstand nicht erfasst, und das nachhallende Gehör. Auf dem ersten Weg überzeugen wir uns davon, dass das Seiende weder entstanden noch vergänglich ist und ganz von einer Art, ohne Veränderung und Begrenzung, weder Vergangenheit noch Zukunft, ganz in der Gegenwart enthalten ist. Denn es ist ebenso unmöglich, dass es aus dem Seienden werden und wachsen kann, wie es aus dem Nichtseienden kann; da das letztere, die Nichtexistenz, absolut undenkbar ist und das erstere sich selbst nicht vorausgehen kann; und jedes Entstehen setzt ein Nichtsein voraus. Durch ähnliche Argumente wird die Teilbarkeit, Bewegung oder Veränderung, wie auch die Unendlichkeit, vom absolut Seienden ausgeschlossen, und dieses wird als in sich abgeschlossen dargestellt, um es mit einer wohlgerundeten Kugel zu vergleichen; während ihm das Denken als seine einzige positive Definition zugesprochen wird. Denken und das Gedachte (Objekt) fallen zusammen; die entsprechenden Passagen von Platon, Aristoteles, Theophrastus und anderen, die diese Auffassung seiner Theorie bestätigen.

Der religiöse/mystische Kontext des Gedichts hat jüngere Generationen von Gelehrten wie Peter Kingsley und M. Laura Gemelli Marciano dazu veranlasst, Teile der traditionellen, rationalen logisch-philosophischen Interpretation von Parmenides in Frage zu stellen (Kingsley stellt insbesondere fest, dass Parmenides Iatromantie praktizierte ). . Die Philosophie sei ihm von einer Göttin gegeben worden. Es wurde behauptet, dass frühere Gelehrte zu wenig Wert auf den apokalyptischen Kontext gelegt haben, in den Parmenides seine Offenbarung einrahmt. Infolgedessen haben traditionelle Interpretationen die Parmenidesche Philosophie in einen moderneren, metaphysischen Kontext gebracht, für den sie nicht unbedingt gut geeignet ist, was zu einem Missverständnis der wahren Bedeutung und Absicht von Parmenides' Botschaft geführt hat. Die Unklarheit und Fragmentarität des Textes macht jedoch fast jede Behauptung, die über Parmenides gemacht werden kann, äußerst umstritten, und die traditionelle Interpretation wurde keineswegs aufgegeben. Die "mythologischen" Details in Parmenides' Gedicht haben keine enge Übereinstimmung mit etwas, was aus der traditionellen griechischen Mythologie bekannt ist.

Übersetzungsprobleme

Ein Problem ist die Grammatik. Im griechischen Original heißen die beiden Wege einfach „das ist“ (ὅπως ἐστίν) und „das nicht-ist“ (ὡς οὐκ ἐστίν) (B 2.3 und 2.5) ohne das „es“ in unserer englischen Übersetzung eingefügt. Im Altgriechischen, das wie in vielen Sprachen der Welt nicht immer das Vorhandensein eines Subjekts für ein Verb erfordert, fungiert "is" als grammatikalisch vollständiger Satz. Es wurde viel darüber diskutiert, wo und was das Thema ist. Die einfachste Erklärung, warum es hier kein Thema gibt, ist, dass Parmenides in seiner mystischen Erfahrung die einfache, nackte Tatsache des Daseins ohne die üblichen Unterscheidungen ausdrücken möchte, genau wie das lateinische "pluit" und das griechische huei (ὕει "regnet") bedeutet "es regnet"; es gibt kein Subjekt für diese unpersönlichen Verben, weil sie die einfache Tatsache des Regnens ausdrücken, ohne anzugeben, was das Regnen bewirkt. Dies ist beispielsweise die These von Hermann Fränkel . Viele Gelehrte lehnen diese Erklärung immer noch ab und haben komplexere metaphysische Erklärungen hervorgebracht.

Es besteht die Möglichkeit verschiedener falscher Übersetzungen der Fragmente. Es ist zum Beispiel überhaupt nicht klar, dass Parmenides das widerlegte, was wir Wahrnehmung nennen. Das von Parmenides häufig verwendete Verb noein könnte besser mit „sich bewusst sein“ als mit „denken“ übersetzt werden. Außerdem ist es nach Parmenides kaum zu glauben, dass „Sein“ nur in unseren Köpfen ist.

Erbe

Parmenides. Ausschnitt aus der Schule von Athen von Raphael .

John Anderson Palmer stellt fest: "Parmenides' Unterscheidung zwischen den Hauptmodi des Seins und seine Ableitung der Attribute, die zu dem gehören müssen, was sein muss, qualifizieren ihn einfach als solchen, als Begründer der Metaphysik oder Ontologie als eines eigenständigen Untersuchungsbereichs angesehen zu werden". aus der Theologie."

Der beträchtliche Einfluss des Parmenides auf das Denken Platons ist unbestreitbar, und in dieser Hinsicht hat Parmenides die gesamte Geschichte der abendländischen Philosophie beeinflusst und wird oft als ihr Großvater angesehen. In Platons Dialog bezeichnet der Sophist , der Hauptredner (eine namenlose Figur aus Parmenides' Heimatstadt Elea), die Arbeit "unseres Vaters Parmenides" als etwas, das sehr ernst genommen und mit Respekt behandelt werden sollte. Im Parmenides streiten Parmenides und Sokrates über Dialektik . Im Theaetetus , Sokrates sagt , dass Parmenides allein unter den Weisen ( Protagoras , Heraklit , Empedokles , Epicharmus und Homer ) bestritten , dass alles Veränderung und Bewegung ist. "Selbst der zensierende Timon lässt zu, dass Parmenides ein hochgesinnter Mann war; während Platon mit Verehrung von ihm spricht und Aristoteles und andere ihm eine uneingeschränkte Vorliebe gegenüber dem Rest der Eleaten geben ."

Als Autor dieser "eleatischen Herausforderung" oder "Parmenides-Problematik", die den Verlauf der späteren Philosophenforschung bestimmt hat, wird ihm großer Einfluss zugeschrieben. Zum Beispiel wurden die Ideen von Empedokles , Anaxagoras , Leukipp und Demokrit als Antwort auf die Argumente und Schlussfolgerungen von Parmenides angesehen. Nach Aristoteles, Demokrit und Leukippus und vielen anderen Physikern schlugen sie die Atomtheorie vor , die annimmt, dass alles im Universum entweder Atome oder Leerstellen ist, speziell um dem Argument von Parmenides zu widersprechen. Karl Popper schrieb:

Was also bei Parmenides wirklich neu war, war seine axiomatisch-deduktive Methode, die Leukipp und Demokrit zu einer hypothetisch-deduktiven Methode machten und damit in die wissenschaftliche Methodik einbrachten.

Alexius Meinong glaubte, ähnlich wie Parmenides, dass alles, wovon man sinnvollerweise sprechen kann, zwar nicht "existieren", aber dennoch "existieren" muss und daher sein muss. Bertrand Russell reagierte bekanntermaßen auf diese Ansicht, als er in „ On Denoting “ eine Lösung für das Problem der negativen Existenzialien vorschlug , ebenso wie WVO Quine in seinem „On What There Is“.

Eine zu Parmenides analoge Sichtweise in Bezug auf die Zeit kann in der B-Theorie der Zeit und dem Konzept der Blockzeit gesehen werden , die die Existenz als aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bestehend und den Zeitfluss als illusorisch betrachtet. In seiner Kritik an dieser Idee nannte Popper Einstein "Parmenides".

Seine proto Monismus von dem Einen beeinflusst auch Plotin und der Neuplatonismus gegen den dritten Jahrhundert Hintergrund der hellenistischen Philosophie , so viele spätere Beeinflussung jüdischen , christlichen und muslimischen Denker des Mittelalters als auch.

Der Einfluss des Parmenides auf die Philosophie reicht bis in die Gegenwart. Der italienische Philosoph Emanuele Severino hat seine erweiterten philosophischen Untersuchungen auf die Worte des Parmenides gegründet. Seine Philosophie wird manchmal als Neo-Parmenideismus bezeichnet und kann als Versuch verstanden werden, eine Brücke zwischen dem Gedicht über die Wahrheit und dem Gedicht über die Meinung zu schlagen. Er studiert auch das Nichtsein, die sogenannte Meontologie .

Erwin Schrödinger identifizierte Parmenides' Monade vom "Weg der Wahrheit" als das bewusste Selbst in "Die Natur und die Griechen". Die wissenschaftlichen Implikationen dieser Ansicht wurden vom Wissenschaftler Anthony Hyman diskutiert .

In der Kultur

Parmenides ist eine stehende Figur, die in dem Gemälde Die Schule von Athen (1509–11) von Raffael erscheint. Das Gemälde wurde beauftragt, die Räume, die heute als Stanze di Raffaello bekannt sind, im Apostolischen Palast im Vatikan zu schmücken . In Comicstrips: Parmenides wurde in mehreren Comicstrips der Serie Existential Comics gefälscht , darunter auch zum Thema Disziplin im Büro.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Bibliographie und weiterführende Literatur

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Externe Links