Allgegenwärtigkeit - Omnibenevolence

Omniwohlwollen (von lateinisch omni- bedeutet „alles“, wohlwollend „gut“ und volens bedeutet „willig“) wird vom Oxford English Dictionary als „unbegrenztes oder unendliches Wohlwollen “ definiert. Einige Philosophen haben argumentiert, dass es aufgrund des Problems des Bösen für eine Gottheit unmöglich oder zumindest unwahrscheinlich ist, eine solche Eigenschaft neben Allwissenheit und Allmacht zu zeigen . Allerdings argumentieren einige Philosophen, wie Alvin Plantinga , die Plausibilität der Koexistenz .

Das Wort wird hauptsächlich als Fachbegriff in der religionsphilosophischen Literatur verwendet , hauptsächlich im Zusammenhang mit dem Problem des Bösen und theodischen Antworten darauf, obwohl selbst in diesen Zusammenhängen die Ausdrücke „vollkommene Güte“ und „moralische Vollkommenheit“ häufig verwendet werden wegen der Schwierigkeiten bei der Definition, was genau "unendliches Wohlwollen" ausmacht, bevorzugt.

Verwendungszweck

Der Begriff ist den Begriffen Allwissenheit und Allmacht nachempfunden und wird oft von diesen begleitet . Philosophen und Theologen verwenden häufiger Ausdrücke wie „vollkommen gut“ oder einfach den Begriff „ Wohlwollen “. Das Wort „Allgegenwart“ kann so interpretiert werden, dass es vollkommen gerecht, allliebend, vollkommen barmherzig oder eine beliebige Anzahl anderer Eigenschaften bedeutet, je nachdem, wie „gut“ genau verstanden wird. Daher herrscht wenig Einigkeit darüber, wie sich ein „allgemein wohlwollendes“ Wesen verhalten würde.

Der früheste Nachweis für seine Verwendung in Englisch stammt laut Oxford English Dictionary aus dem Jahr 1679. Die katholische Kirche scheint den Begriff "allgemeinwohl" in der Liturgie oder im Katechismus nicht zu verwenden . Insbesondere der heilige Thomas von Aquin erklärte in Summa Theologica, dass Gott indirekt das Böse in der physischen Welt will, wenn dies für das größere Wohl der Ordnung des Universums notwendig ist.

Moderne Benutzer des Begriffs schließen George H. Smith in seinem Buch Atheism: The Case Against God (1980) ein, in dem er argumentierte, dass göttliche Eigenschaften inkonsistent sind. Der Begriff wird jedoch auch von Autoren verwendet, die die Kohärenz göttlicher Attribute verteidigen, darunter Jonathan Kvanvig in The Problem of Hell (1993) und Joshua Hoffman und Gary Rosenkrantz in The Divine Attributes (2002).

Die Terminologie wurde von einigen prominenten römisch-katholischen Persönlichkeiten verwendet, darunter Bischof Robert Barron , Doktor der Heiligen Theologie in seinem 2011 erschienenen Buch Katholizismus: Eine Reise zum Herzen des Glaubens .

Philosophische Perspektiven

Die Vorstellung einer allgütigen, unendlich mitfühlenden Gottheit hat bestimmte atheistische Einwände erhoben, wie das Problem des Bösen und das Problem der Hölle . Die Antworten auf solche Probleme genannt Theodizeen und kann allgemein sein, für die Kohärenz des göttlichen streiten, wie Swinburne ‚s Providence und das Problem des Bösen , oder sie können ein spezifisches Problem, wie Charles Seymour Adresse eines A Theodizee der Hölle .

Befürworter des Pandeismus behaupten, dass Wohlwollen (geschweige denn Allmut) einfach nicht erforderlich ist, um für irgendeine Eigenschaft unseres Universums verantwortlich zu sein, als moralisch neutrale Gottheit, die mächtig genug war, um unser Universum so zu erschaffen, wie wir es erleben, wäre es per Definition in der Lage haben unser Universum erschaffen, wie wir es erleben. William C. Lane behauptete, dass der Pandeismus dadurch eine Flucht vor dem Beweisargument des Bösen bot : Im Jahr 2010 behauptete der Autor William C. Lane, dass:

Im Pandeismus ist Gott keine übergeordnete, himmlische Macht, die stündlich in irdische Angelegenheiten eingreifen kann. Da Gott nicht mehr „oben“ existiert, kann er nicht von oben eingreifen und kann nicht dafür verantwortlich gemacht werden, dass er dies nicht tut. Stattdessen trägt Gott alles Leiden, ob das des Kitzes oder eines anderen. Trotzdem könnte ein Skeptiker fragen: „Warum muss es so viel Leid geben? Im Pandeismus ist der Grund klar: Um vereint zu bleiben, muss eine Welt Informationen durch Transaktionen übermitteln. Zuverlässige Förderung erfordert relativ einfache, einheitliche Gesetze. Gesetze, die Leiden verursachende Ereignisse umgehen oder ihre natürlichen Folgen (dh ihre Folgen nach einfachen Gesetzen) ändern sollen, müssten sehr kompliziert sein oder (gleichwertig) zahlreiche Ausnahmen enthalten.

Religiöse Perspektiven

Die theologische Begründung ergibt sich aus der Aseität Gottes : der kontingenten, unabhängigen und selbsttragenden Existenzweise, die Theologen Gott zuschreiben. Denn wenn er nicht moralisch vollkommen wäre, das heißt, wenn Gott nur ein großes Wesen, aber dennoch von endlichem Wohlwollen wäre, dann würde seine Existenz ein Element der Kontingenz beinhalten , weil man sich immer ein Wesen von größerem Wohlwollen vorstellen könnte. Daher ist Allgegenwart eine Voraussetzung für die Theologie des vollkommenen Seins .

Theologen in der wesleyanischen Tradition (siehe Thomas Jay Oord ) argumentieren, dass Allgegenwart Gottes primäres Attribut ist . Einige hyper-calvinistische Interpretationen lehnen Allgütigkeit ab. Zum Beispiel ist die Westboro Baptist Church berüchtigt für ihren Ausdruck dieser Haltung.

Der christliche Apologet William Lane Craig argumentiert, dass der Islam nicht an der Idee der Allgütigkeit festhält.

Siehe auch

Anmerkungen

Weiterlesen

  • Basinger, David. "In welchem ​​Sinne muss Gott allgütig sein?" Internationale Zeitschrift für Religionsphilosophie , Bd. 14, Nr. 1 (März 1983), S. 3–15.
  • Bruch, George Bosworth. Frühmittelalterliche Philosophie , Königskrone, 1951. S. 73–77.
  • Flemming, Arthur. "Allgemeinwohlwollen und Böses" . Ethik , Bd. 96, Nr. 2 (Jan. 1986), S. 261–281.
  • Oord, Thomas Jay . Die Natur der Liebe: Eine Theologie (2010) ISBN  978-0-8272-0828-5
  • Oppy, Graham. „Ontologische Argumente und der Glaube an Gott“ ( Cambridge University Press ) (1995), S. 171–2.
  • Smith, George H. Atheism: The Case Against God , (Skeptic's Bookshelf) Prometheus Books (Juni 1980). ISBN  978-0-8402-1115-6
  • Wierenga, Edward. "Intrinsische Maxima und Allgegenwart." Internationale Zeitschrift für Religionsphilosophie , Bd. 10, Nr. 1 (März 1984), S. 41–50.

Externe Links