Gewaltfreie Kommunikation - Nonviolent Communication

Marshall Rosenberg (2005)

Gewaltfreie Kommunikation (abgekürzt NVC , auch mitfühlende Kommunikation oder kollaborative Kommunikation genannt ) ist ein Kommunikationsansatz, der auf Prinzipien der Gewaltfreiheit basiert . Es ist keine Technik, um Meinungsverschiedenheiten zu beenden, sondern eher eine Methode, die darauf abzielt, die Empathie zu steigern und die Lebensqualität derer, die die Methode anwenden, und der Menschen um sie herum zu verbessern.

Gewaltfreie Kommunikation entwickelte sich aus Konzepten der personzentrierten Therapie und wurde Anfang der 1960er und 1970er Jahre vom klinischen Psychologen Marshall Rosenberg entwickelt . Es gibt ein großes Ökosystem von Workshops und klinischen und Selbsthilfematerialien über GFK. Rosenbergs Buch Gewaltfreie Kommunikation: Eine Sprache des Lebens , das als Selbsthilfebuch und Psychotherapielehrbuch beliebt ist, gilt als maßgeblicher Text über das Konzept.

GFK konzentriert sich auf effektive Strategien, um grundlegende Bedürfnisse aller Gesprächspartner zu erfüllen . Ziel ist die zwischenmenschliche Harmonie und die Gewinnung von Wissen für die zukünftige Zusammenarbeit. Bemerkenswerte Konzepte sind die Ablehnung von Zwangsdiskursen, das Sammeln von Fakten durch Beobachten ohne Bewertung, das echte und konkrete Ausdrücken von Gefühlen und Bedürfnissen sowie das Formulieren wirksamer und einfühlsamer Aufforderungen.

Gewaltfreie Kommunikation wird sowohl als klinische Psychotherapiemethode als auch als Selbsthilfetechnik eingesetzt , insbesondere im Hinblick auf die Suche nach Harmonie in Beziehungen und am Arbeitsplatz. Während eine Reihe von Studien ein hohes Maß an Wirksamkeit belegen, gibt es nur begrenzte akademische Forschung zu GFK im Allgemeinen. Aus evidenzbasierter Sicht hat sie nicht den gleichen Stellenwert wie Praktiken wie die kognitive Verhaltenstherapie . Befürworter der Theorie haben sich im Allgemeinen auf klinische und anekdotische Erfahrungen verlassen, um ihre Wirksamkeit zu untermauern.

Kritiker gehen generell von der Wirksamkeit der Methode auf individueller Ebene aus; die meisten Kritiken beziehen sich auf Fragen der Gerechtigkeit und Konsistenz. Einige haben sein Modell als in sich widersprüchlich beschrieben, da sie die NVC als potenziell zwangsweise (und damit „gewalttätige“) Technik mit erheblichem Missbrauchspotenzial betrachten. Die Methode erfordert einen erheblichen Aufwand (Zeit) zum Erlernen und Anwenden und setzt ein gewisses Bildungsniveau voraus.

Geschichte

Marshall Rosenberg als Vortragender in einem Workshop zur Gewaltfreien Kommunikation (1990)

Laut Marion Little (2008) entstanden die Wurzeln des GFK-Modells in den späten 1960er Jahren, als Rosenberg an der Rassenintegration in Schulen und Organisationen im Süden der USA arbeitete . Die früheste Version des Modells (Beobachtungen, Gefühle, Bedürfnisse und handlungsorientierte Wünsche) war Teil eines 1972 erstellten Trainingshandbuchs von Rosenberg.

Gewaltfreie Kommunikation basiert auf orthodoxen psychologischen Theorien. Die Entwicklung der NVC hängt stark von den von Carl Rogers entwickelten Konzepten und der personzentrierten Therapie ab . Rogers betonte: 1) erfahrungsbasiertes Lernen, 2) „Offenheit über den eigenen emotionalen Zustand“, 3) die Befriedigung, andere „auf eine Weise zu hören, die für sie mitschwingt“, 4) die bereichernde und ermutigende Erfahrung „kreativer, aktiver, sensibler, genaues, empathisches Zuhören", 5) der "tiefe Wert der Kongruenz zwischen der eigenen inneren Erfahrung, dem bewussten Gewahrsein und der eigenen Kommunikation" und anschließend 6) die belebende Erfahrung, Liebe oder Wertschätzung bedingungslos zu empfangen und auszuweiten. Diese beeinflussten die im folgenden Abschnitt beschriebenen Konzepte.

Rosenberg wurde von Erich Fromm , George Albee und George Miller beeinflusst , um in seiner Arbeit einen gemeinschaftlichen Fokus anzunehmen und sich von der klinisch-psychologischen Praxis zu entfernen. Die zentralen Ideen von Rosenberg, die diesen Wandel beeinflussten, waren: (1) die individuelle psychische Gesundheit hängt von der sozialen Struktur einer Gemeinschaft ab (Fromm), (2) Therapeuten allein sind nicht in der Lage, die psychologischen Bedürfnisse einer Gemeinschaft zu befriedigen (Albee) und ( 3) Das Wissen über menschliches Verhalten wird zunehmen, wenn Psychologie der Gemeinschaft frei gegeben wird (Miller).

Rosenbergs frühe Arbeit mit Kindern mit Lernschwierigkeiten zeigt sein Interesse an Psycholinguistik und der Kraft der Sprache sowie seinen Schwerpunkt auf Zusammenarbeit . In seiner anfänglichen Entwicklung hat das GFK-Modell die Schüler-Lehrer-Beziehung neu strukturiert, um den Schülern mehr Verantwortung und Entscheidungsfindung in Bezug auf ihr eigenes Lernen zu übertragen. Das Modell hat sich im Laufe der Jahre weiterentwickelt, um institutionelle Machtbeziehungen (zB Polizei-Bürger, Chef-Angestellter) und informelle (zB Mann-Frau, Reich-Arm, Erwachsene-Jugendliche, Eltern-Kind) einzubeziehen. Das ultimative Ziel ist es, gesellschaftliche Beziehungen zu entwickeln, die auf einem restaurativen „ Partnerschafts “-Paradigma und gegenseitigem Respekt basieren und nicht auf einem vergeltenden , angstbasierten „ Herrschafts “-Paradigma.

Um die Unterschiede zwischen den Kommunikationsstilen aufzuzeigen, begann Rosenberg, zwei Tiere zu verwenden. Gewaltsame Kommunikation wurde vom fleischfressenden Schakal als Symbol für Aggression und vor allem Dominanz dargestellt. Die pflanzenfressende Giraffe hingegen repräsentierte seine GFK-Strategie. Die Giraffe wurde als Symbol für GFK gewählt, da ihr langer Hals den klarsichtigen Redner zeigen soll, der sich der Reaktionen seiner Mitredner bewusst ist; und weil die Giraffe ein großes Herz hat und die mitfühlende Seite der GFK repräsentiert. In seinen Kursen neigte er dazu, diese Tiere zu verwenden, um dem Publikum die Unterschiede in der Kommunikation deutlicher zu machen.

Das Modell hatte sich bis 1992 zu seiner heutigen Form (Beobachtungen, Gefühle, Bedürfnisse und Wünsche) entwickelt. In den späten 2000er Jahren wurde mehr Wert auf Selbstempathie als Schlüssel für die Wirksamkeit des Modells gelegt. Eine weitere Akzentverschiebung seit dem Jahr 2000 ist der Bezug auf das Modell als Prozess . Der Fokus liegt daher weniger auf den "Schritten" selbst, sondern mehr auf den Absichten des Praktikers beim Sprechen ("Ist die Absicht, andere dazu zu bringen, das zu tun, was man will, oder um sinnvollere Beziehungen und gegenseitige Zufriedenheit zu fördern?") beim Zuhören ("Is die Absicht, sich auf das, was man zu sagen hat, vorzubereiten oder einem anderen eine herzliche, respektvolle Aufmerksamkeit zu schenken?") und die Qualität der erlebten Verbundenheit mit anderen.

Überblick

Karten mit menschlichen Grundbedürfnissen in den Händen von Übungsgruppenteilnehmern.

Gewaltfreie Kommunikation geht davon aus, dass die meisten Konflikte zwischen Einzelpersonen oder Gruppen aus Missverständnissen über ihre menschlichen Bedürfnisse resultieren , aufgrund von erzwungener oder manipulativer Sprache, die darauf abzielt, Angst , Schuld , Scham usw. die Aufmerksamkeit der Teilnehmer von der Klärung ihrer Bedürfnisse, ihrer Gefühle, ihrer Wahrnehmungen und ihrer Wünsche ablenken und so den Konflikt verewigen.

Komponenten

Es gibt vier Komponenten, um gewaltfreie Kommunikation zu praktizieren:

  • Beobachtung : Dies sind Tatsachen (was wir sehen, hören oder berühren), die sich von unserer Einschätzung von Bedeutung und Bedeutung unterscheiden. NVC rät von statischen Verallgemeinerungen ab . Es heißt: "Wenn wir Beobachtung mit Bewertung kombinieren, neigen andere dazu, Kritik zu hören und sich dem zu widersetzen, was wir sagen." Stattdessen wird eine Konzentration auf zeit- und kontextspezifische Beobachtungen empfohlen.
  • Gefühle : Dies sind Emotionen oder Empfindungen, die frei von Gedanken und Geschichten sind. Diese sind zu unterscheiden von Gedanken (z. B. "Ich habe das Gefühl, ich habe keinen fairen Deal bekommen") und von Wörtern, die umgangssprachlich als Gefühle verwendet werden, aber die vermitteln, was wir denken (z. B. "unzureichend"), wie wir andere denken uns bewerten (zB "unwichtig") oder was wir denken, dass andere uns antun (zB "missverstanden", "ignoriert"). Gefühle sollen widerspiegeln, ob wir unsere Bedürfnisse als erfüllt oder unerfüllt erleben. Das Identifizieren von Gefühlen soll es uns ermöglichen, uns leichter miteinander zu verbinden, und "Uns selbst zu erlauben, verletzlich zu sein, indem wir unsere Gefühle ausdrücken, kann helfen, Konflikte zu lösen."
  • Bedürfnisse : Dies sind universelle menschliche Bedürfnisse, die sich von bestimmten Strategien zur Bedürfnisbefriedigung unterscheiden. Es gilt: "Alles, was wir tun, dient unseren Bedürfnissen."
  • Anfragen : Anfragen unterscheiden sich von Forderungen dadurch, dass man bereit ist, ein „Nein“ zu hören, ohne dass dies einen Versuch auslöst, die Angelegenheit zu erzwingen. Wenn man eine Anfrage stellt und ein „Nein“ erhält, ist es nicht empfehlenswert, aufzugeben, sondern sich in das einzufühlen, was die andere Person davon abhält, „Ja“ zu sagen, bevor man sich entscheidet, wie man das Gespräch fortsetzt. Es wird empfohlen, dass Anfragen eine klare, positive und konkrete Handlungssprache verwenden.

Modi

Es gibt drei Hauptanwendungsarten von NVC:

  • Selbstempathie bedeutet, sich mitfühlend mit dem zu verbinden, was in uns vorgeht. Dies kann beinhalten, ohne Schuldzuweisungen, die Gedanken und Urteile, die wir haben, wahrzunehmen, unsere Gefühle wahrzunehmen und vor allem eine Verbindung zu den Bedürfnissen herzustellen, die uns betreffen.
  • Empathisches Empfangen beinhaltet in der GFK „Verbindung mit dem, was in der anderen Person lebt und was das Leben für sie wunderbar machen würde… Es ist kein Verständnis des Kopfes, bei dem wir nur mental verstehen, was eine andere Person sagt… Empathische Verbindung ist eine Verständnis des Herzens, in dem wir die Schönheit in der anderen Person sehen, die göttliche Energie in der anderen Person, das Leben, das in ihr lebt... Es bedeutet nicht, dass wir die gleichen Gefühle wie die andere Person empfinden müssen Mitgefühl, wenn wir traurig sind, dass eine andere Person verärgert ist. Das bedeutet nicht, dass wir die gleichen Gefühle haben, es bedeutet, dass wir bei der anderen Person sind... Wenn Sie mental versuchen, die andere Person zu verstehen, sind Sie es nicht mit ihnen präsentieren." Empathie bedeutet, „den Geist zu leeren und mit unserem ganzen Wesen zuzuhören“. GFK schlägt vor, dass wir uns, wie auch immer die andere Person sich ausdrückt, darauf konzentrieren, auf die zugrunde liegenden Beobachtungen, Gefühle, Bedürfnisse und Bitten zu hören. Es wird empfohlen, eine Paraphrase des Gesagten einer anderen Person zu reflektieren und die GFK-Komponenten hervorzuheben, die in ihrer Botschaft enthalten sind, wie z. B. die Gefühle und Bedürfnisse, die sie vermutlich ausdrücken.
  • Ehrlich auszudrücken bedeutet in der GFK wahrscheinlich, eine Beobachtung, ein Gefühl, ein Bedürfnis und eine Bitte auszudrücken. Eine Beobachtung kann weggelassen werden, wenn der Kontext des Gesprächs klar ist. Ein Gefühl kann weggelassen werden, wenn bereits eine ausreichende Verbindung besteht oder der Kontext so ist, dass die Benennung eines Gefühls wahrscheinlich nicht zur Verbindung beiträgt. Es wird gesagt, dass es weniger wahrscheinlich ist, dass die Leute denken, dass Sie sie für Ihr Gefühl verantwortlich machen, wenn Sie zusätzlich zu einem Gefühl ein Bedürfnis benennen. In ähnlicher Weise wird gesagt, dass es weniger wahrscheinlich ist, dass die Leute eine vage Forderung ableiten, dass sie auf Ihr Bedürfnis eingehen. Die Komponenten sollen synergetisch zusammenarbeiten. Laut GFK-Trainer Bob Wentworth „stellt eine Beobachtung den Kontext fest, Gefühle unterstützen die Verbindung und gehen aus unseren Köpfen heraus, brauchen Unterstützung und identifizieren, was wichtig ist, und eine Anfrage klärt, welche Art von Reaktion Sie genießen könnten. Die gemeinsame Verwendung dieser Komponenten minimiert die die Wahrscheinlichkeit, dass Menschen verloren gehen, indem sie die Spekulationen darüber, was Sie von ihnen wollen und warum, möglicherweise abkoppeln."

Forschung

Eine systematische Überprüfung der Forschung aus dem Jahr 2013 analysierte 13 Studien, die aus 2.634 Zitaten ausgewählt wurden. Zwei dieser Studien stammen aus von Experten begutachteten Zeitschriften. Elf von ihnen deuteten auf eine Zunahme der Empathie nach der Anwendung von GFK hin (fünf davon mit statistischer Signifikanz) und zwei nicht. Es gibt keine randomisierten Studien zu NVC. Die wissenschaftliche Forschung zu GFK begann erst in den 1990er Jahren und hat mit der Zeit zugenommen.

Mit Stand 2017 sind 15 Masterarbeiten und Dissertationen bekannt, die das Modell an Stichprobengrößen von 108 oder weniger getestet und allgemein für effektiv befunden haben.

Während sie in klinischen und Laienkontexten weit verbreitet ist und nur sehr begrenzte Forschungen im Allgemeinen zeigen, dass die Technik bei der Konfliktlösung und Steigerung der Empathie wirksam ist, halten Psychologen sie im Allgemeinen nicht für den gleichen Stellenwert wie evidenzbasierte Praktiken wie kognitive Verhaltenstherapie Therapie . Dies liegt an der geringen wissenschaftlichen Forschung zu der Methode.

Allan Rohlfs, der Rosenberg 1972 zum ersten Mal traf und Gründer des Zentrums für Gewaltfreie Kommunikation war, erklärte 2011 den Mangel an wissenschaftlicher Literatur wie folgt:

Nahezu alle Konfliktlösungsprogramme haben ein akademisches Umfeld als Grundlage und haben daher empirische Studien von Doktoranden, die ihre Wirksamkeit bewerten. NVC zeichnet sich durch seine Wurzeln aus. Marshall Rosenberg, Ph.D. ( Klinische Psychologie , U of Wisconsin ) kommt aus einer Vollzeit-Privatpraxis in klinischer Psychologie und Beratung, nie eine akademische Position. NVC, seine Kreation, ist vollständig eine Basisorganisation und hatte bis vor kurzem weder Stiftungs- noch Zuschussgelder, sondern finanzierte sich zu 100% aus Schulungen, die in öffentlichen Workshops auf der ganzen Welt angeboten wurden. ... Empirische Daten kommen jetzt langsam, da unabhängige Forscher ihre eigene Finanzierung finden, um empirische Studien mit Peer-Review durchzuführen und zu veröffentlichen.

Bowers und Moffett (2012) behaupten, dass GFK in akademischen Programmen aufgrund mangelnder Forschung zu den theoretischen Grundlagen des Modells und mangelnder Forschung zur Verlässlichkeit positiver Ergebnisse fehlt.

Connor und Wentworth (2012) untersuchten die Auswirkungen von 6-monatiger GFK-Schulung und -Coaching auf 23 Führungskräfte in einem Fortune-100- Unternehmen. Es wurde von einer Vielzahl von Vorteilen berichtet, darunter "Gespräche und Besprechungen waren deutlich effizienter, da Probleme in 50-80 Prozent kürzerer Zeit gelöst wurden."

Eine Studie aus dem Jahr 2014 untersuchte die Auswirkungen von kombiniertem GFK- und Achtsamkeitstraining auf 885 männliche Insassen des Monroe Correctional Complex in Monroe, Washington . Es wurde festgestellt, dass das Training die Rückfallquote von 37 % auf 21 % reduzierte, und es wurde geschätzt, dass das Training dem Staat 5 Millionen US-Dollar pro Jahr an reduzierten Inhaftierungskosten eingespart hat. Es wurde festgestellt, dass das Training den Gleichmut steigert, die Wut verringert und zu der Fähigkeit führt, Verantwortung für seine Gefühle zu übernehmen, Empathie auszudrücken und Anfragen zu stellen, ohne Forderungen zu stellen.

Beziehung zur Spiritualität

Wie Theresa Latini anmerkt: "Rosenberg versteht GFK als eine grundlegend spirituelle Praxis." Marshall Rosenberg beschreibt den Einfluss seines spirituellen Lebens auf die Entwicklung und Praxis der GFK:

Ich denke, es ist wichtig, dass die Leute sehen, dass Spiritualität die Grundlage der Gewaltfreien Kommunikation ist, und dass sie die Mechanismen des Prozesses in diesem Sinne lernen. Es ist wirklich eine spirituelle Praxis, die ich als Lebensweise zu zeigen versuche. Auch wenn wir dies nicht erwähnen, werden die Leute von der Praxis verführt. Selbst wenn sie dies als mechanische Technik praktizieren, beginnen sie, Dinge zwischen sich und anderen zu erleben, die sie vorher nicht erleben konnten. So kommen sie schließlich zur Spiritualität des Prozesses. Sie beginnen zu erkennen, dass es mehr als ein Kommunikationsprozess ist und erkennen, dass es in Wirklichkeit ein Versuch ist, eine gewisse Spiritualität zu manifestieren.

Rosenberg gibt weiter an, dass er GFK entwickelt hat, um sich dessen bewusst zu werden, was er die „geliebte Göttliche Energie“ nennt.

Einige Christen haben festgestellt, dass GFK ihren christlichen Glauben ergänzt . Viele Menschen haben festgestellt, dass Gewaltfreie Kommunikation den Buddhismus sehr gut ergänzt , sowohl in der Theorie als auch in der Manifestation buddhistischer Ideale in der Praxis.

Beziehung zu anderen Modellen

Marion Little untersucht theoretische Rahmen im Zusammenhang mit GFK. Das einflussreiche interessenbasierte Modell für Konfliktlösung, Verhandlung und Mediation, das in den 1980er Jahren von Fisher , Ury und Patton am Harvard Negotiation Project und am Program on Negotiation entwickelt wurde, scheint einige konzeptionelle Überschneidungen mit NVC zu haben, obwohl sich keines der Modelle auf die Sonstiges. Little schlägt das Gordon-Modell für effektive Beziehungen (1970) als wahrscheinlichen Vorläufer sowohl der GFK als auch der interessenbasierten Verhandlung vor, basierend auf konzeptionellen Ähnlichkeiten, wenn nicht sogar auf direkten Beweisen für eine Verbindung. Wie Rosenberg hatte Gordon mit Carl Rogers zusammengearbeitet, daher können die Ähnlichkeiten der Modelle gemeinsame Einflüsse widerspiegeln.

Suzanne Jones sieht einen wesentlichen Unterschied zwischen aktivem Zuhören, wie es von Gordon stammt, und empathischem Zuhören, wie von Rosenberg empfohlen, insofern, als aktives Zuhören einen bestimmten Schritt beinhaltet, das zu reflektieren, was ein Sprecher sagt, um ihn wissen zu lassen, dass Sie zuhören, während empathisches Zuhören einen fortlaufenden Prozess beinhaltet mit Herz und Verstand zuzuhören und der Erfahrung des anderen völlig präsent zu sein, mit dem Ziel, die Bedürfnisse des anderen und die Bedeutung der Erfahrung für diese Person zu verstehen und einzufühlen.

Gert Danielsen und Havva Kök stellen beide fest, dass sich die Prämissen der GFK mit denen der Human Needs Theory (HNT) überschneiden, einem akademischen Modell zum Verständnis der Ursachen von Konflikten und zur Gestaltung von Konfliktlösungsprozessen mit der Idee, dass "Gewalt entsteht, wenn bestimmte Individuen oder Gruppen keinen anderen Weg sehen, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen oder wenn sie Verständnis, Respekt und Rücksichtnahme auf ihre Bedürfnisse brauchen."

Chapman Flack sieht eine Überschneidung zwischen dem, was Rosenberg befürwortet, und kritischem Denken , insbesondere Bertrand Russells Formulierung, die Freundlichkeit und klares Denken vereint.

Martha Lasley sieht Ähnlichkeiten mit der vom Institute of Cultural Affairs (ICA) entwickelten Focused Conversation Method mit den Beobachtungen , Gefühlen , Bedürfnissen und Anforderungen der GFK und fordert Komponenten in Bezug auf die objektiven , reflexiven , interpretativen und Entscheidungsphasen von FCM .

Anwendungen

GFK wurde unter anderem in organisatorischen und geschäftlichen Kontexten, in der Elternschaft, in der Bildung, in der Mediation, in der Psychotherapie, im Gesundheitswesen, bei der Behandlung von Ernährungsproblemen, in der Justiz und als Grundlage für ein Kinderbuch angewendet.

Rosenberg beschrieb, wie er Gewaltfreie Kommunikation in Friedensprogrammen in Konfliktzonen wie Ruanda , Burundi , Nigeria , Malaysia , Indonesien , Sri Lanka , Kolumbien , Serbien , Kroatien , Irland und dem Nahen Osten einschließlich des umstrittenen Westjordanlandes einsetzte .

Antworten

Mehrere Forscher haben versucht, die Kritikpunkte und Schwächen der GFK gründlich zu bewerten und erhebliche Herausforderungen bei ihrer Anwendung zu bewerten. Diese umfassen eine Reihe potenzieller Probleme, von der praktischen bis zur theoretischen, und schließen Bedenken ein, die von Studienteilnehmern und Forschern gesammelt wurden.

Die Schwierigkeiten bei der Verwendung von GFK sowie die Gefahren des Missbrauchs sind allgemeine Bedenken. Zudem finden Bitschnau und Flack ein paradoxes Gewaltpotential im Einsatz von NVC, bedingt durch dessen ungelernten Einsatz. Bitschnau weist ferner darauf hin, dass es unwahrscheinlich ist, dass durch den Einsatz von GFK jeder seine Gefühle ausdrücken und seine Bedürfnisse im wirklichen Leben befriedigen kann, da dies übermäßig viel Zeit, Geduld und Disziplin erfordern würde. Diejenigen, die in der Anwendung von GFK geübt sind, können voreingenommen sein gegenüber denen, die dies nicht sind und es vorziehen, sich nur untereinander zu unterhalten.

Darüber hinaus scheint die Exklusivität der GFK die gut Ausgebildeten zu begünstigen und diejenigen zu schätzen, die ein größeres Bewusstsein für Grammatik, Wortwahl und Syntax haben. Dies könnte zu Zugänglichkeitsproblemen für Benachteiligte führen und eine höhere soziale Schicht begünstigen .

GFK gibt dem Unterdrücker auch die Werkzeuge, um liebevoller und freundlicher gegenüber jemand anderem zu erscheinen, wodurch ein Unterdrücker die Möglichkeit erhält, die Macht über eine stärker betroffene Partei zu behalten.

Oboth schlägt vor, dass Menschen ihre Gefühle im Prozess der Empathie verbergen könnten, was die Gewaltfreiheit der Kommunikation untergräbt.

Obwohl sie dazu gedacht ist, die Beziehungen zwischen geliebten Menschen zu stärken, kann GFK zum Ergebnis einer beendeten Beziehung führen. Wir sind endliche Kreaturen mit endlichen Ressourcen, und das Verständnis der Bedürfnisse des anderen durch GFK kann lehren, dass die Beziehung zu viel Stress verursacht, um alle Bedürfnisse zu befriedigen.

Der enorme Zeit- und Arbeitsaufwand, um den Umgang mit GFK zu erlernen, wurde von einer Reihe von Forschern festgestellt.

Chapman Flack findet bei der Besprechung eines Schulungsvideos von Rosenberg die Präsentation der Schlüsselideen "zauberhaft" und die Anekdoten "demütigend und inspirierend", bemerkt die "Schönheit seiner Arbeit" und sein "gekonntes, aufmerksames Denken", wenn Interaktion mit seinem Publikum. Flack fragt sich jedoch, was er von Aspekten von Rosenbergs Präsentation halten soll, wie seiner scheinbaren "dunklen Sicht auf den Ort des Denkens" und seinem Aufbau auf Walter Winks Darstellung der Ursprünge unserer Denkweise. Für Flack erscheinen einige Elemente dessen, was Rosenberg sagt, als Antwort auf das herausfordernde und komplexe Bild der menschlichen Natur, Geschichte, Literatur und Kunst.

Flack bemerkt einen Unterschied zwischen dem „starken Sinn“ der Gewaltfreien Kommunikation als Tugend, der mit Sorgfalt und Aufmerksamkeit möglich ist, und dem „schwachen Sinn“, einer Nachahmung dieser aus Ego und Eile geboren. Der starke Sinn bietet eine Sprache, um das eigene Denken und Handeln zu überprüfen, das Verständnis zu unterstützen, das Beste für die Gemeinschaft zu bringen und seine Emotionen zu ehren. Im schwachen Sinne kann man die Sprache als Regeln nehmen und diese verwenden, um Diskussionspunkte zu sammeln, andere als politischen Gewinn zu bezeichnen oder darauf zu bestehen, dass sich andere auf diese Weise ausdrücken. Obwohl er besorgt ist, dass einiges von dem, was Rosenberg sagt, zu einem schwachen Sinn führen könnte, sieht Flack Beweise dafür, dass Rosenberg den starken Sinn in der Praxis versteht. Rosenbergs Arbeit mit Workshop-Teilnehmern zeigt "das Echte". Doch Flack warnt davor, dass "die Versuchung des schwachen Sinns nicht fehlen wird". Als Gegenmittel rät Flack: „Sei konservativ in dem, was du tust, sei liberal in dem, was du von anderen annimmst“ (auch bekannt als Robustheitsprinzip ) und hüte dich vor der „Metamorphose gewaltfreier Kommunikation in subtile Gewalt, die in ihrem Namen geschieht. "

Ellen Gorsevski bewertet Rosenbergs Buch Nonviolent Communication: A Language of Compassion (1999) im Kontext geopolitischer Rhetorik und stellt fest, dass "die relative Stärke des Einzelnen stark überschätzt wird, während das Schlüsselproblem der strukturellen Gewalt fast vollständig ignoriert wird".

PuddleDancer Press berichtet , dass NVC wurde unterstützt durch eine Vielzahl von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens .

Sven Hartenstein hat eine Reihe von Cartoons geschaffen, die NVC fälschen.

Berichten zufolge war eine der ersten Handlungen von Satya Nadella, als er 2014 CEO von Microsoft wurde, die Aufforderung an die Top-Unternehmensführung, Rosenbergs Buch Gewaltfreie Kommunikation zu lesen .

Organisationen

Das von Marshall Rosenberg gegründete Center for Nonviolent Communication (CNVC) hat unter anderem die Begriffe NVC , Gewaltfreie Kommunikation und Compassionate Communication markenrechtlich geschützt .

CNVC zertifiziert Trainer, die GFK in einer Weise unterrichten möchten, die dem Verständnis von CNVC des GFK-Prozesses entspricht. CNVC bietet auch Schulungen durch zertifizierte Trainer an.

Einige Schulungen in Gewaltfreier Kommunikation werden von Trainern angeboten, die von Organisationen gesponsert werden, die als verbunden gelten, aber keine formelle Beziehung zu dem von Marshall Rosenberg gegründeten Zentrum für Gewaltfreie Kommunikation haben. Einige dieser Schulungen werden über CNVC angekündigt. Weltweit sind zahlreiche GFK-Organisationen entstanden, viele mit regionalen Schwerpunkten.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links