Religion der amerikanischen Ureinwohner - Native American religion

Navajo- Männer verkleidet als Tó Neinilii , Tobadzischini, Nayenezgani (1904)
Big Horn Medizinrad , Wyoming
Kopfschmuck des Arztes, Pomo

Native American Religionen sind die spirituellen Praktiken der indigenen Völker von Nordamerika . Zeremonielle Wege können sehr unterschiedlich sein und basieren auf den unterschiedlichen Geschichten und Überzeugungen einzelner Nationen, Stämme und Gruppen. Frühe europäische Entdecker beschreiben einzelne Indianerstämme und sogar kleine Gruppen als jede mit ihren eigenen religiösen Praktiken. Theologie kann unter anderem monotheistisch , polytheistisch , henotheistisch , animistisch , schamanistisch , pantheistisch oder eine beliebige Kombination davon sein. Traditionelle Überzeugungen werden normalerweise in Form von mündlichen Überlieferungen , Geschichten, Allegorien und Prinzipien weitergegeben.

Überblick

Ab dem 17. Jahrhundert versuchten europäische Christen , sowohl Katholiken als auch diejenigen verschiedener protestantischer Konfessionen, die Indianerstämme, denen sie begegneten, zum Christentum zu konvertieren, unabhängig von den bereits bestehenden Überzeugungen der Stämme. Nachdem die Vereinigten Staaten Ende des 18. Jahrhunderts die Unabhängigkeit erlangt hatten , unterdrückte ihre Regierung weiterhin indigene Praktiken und förderte die gewaltsame Konversion. Regierungsbehörden und religiöse Organisationen kooperierten oft bei diesen Bemühungen um gewaltsame Bekehrung. In vielen Fällen wurde Gewalt als Mittel der Unterdrückung eingesetzt, wie bei der gewaltsamen Ausrottung der Geistertanz- Praktizierenden durch die Regierung im Jahr 1890.

Um die Jahrhundertwende begann die amerikanische Regierung, sich weniger gewalttätigen Mitteln zuzuwenden, um die religiösen Überzeugungen der amerikanischen Ureinwohner zu unterdrücken. Es wurde eine Reihe von Bundesgesetzen erlassen, die unter anderem traditionelle indigene Praktiken wie Feste, Sonnentanzzeremonien und die Nutzung der Schwitzhütte verbieten . Diese staatliche Verfolgung und Strafverfolgung dauerte offiziell bis 1978 mit der Verabschiedung des American Indian Religious Freedom Act (AIRFA), obwohl argumentiert wurde, dass der AIRFA wenig wirkliche Auswirkungen auf den Schutz der religiösen Überzeugungen der Ureinwohner hatte.

Ein weiteres bedeutendes System der religiösen Unterdrückung war die Entfernung von Kindern der amerikanischen Ureinwohner aus ihren Familien in ein System staatlich finanzierter und von der Kirche betriebener Indianerinternate (auch als Wohnschulen bekannt). In diesen Schulen wurden einheimischen Kindern der europäische christliche Glaube, die Werte der weißen Mainstream-Kultur und die englische Sprache beigebracht, während es gleichzeitig verboten war, ihre eigene Sprache zu sprechen und ihre eigenen kulturellen Überzeugungen zu praktizieren. Dieses System der gewaltsamen Umwandlung und Unterdrückung indigener Sprachen und Kulturen setzte sich bis in die 1970er Jahre fort.

Einige nicht-einheimische Anthropologen schätzen die Mitgliedschaft in den traditionellen Religionen der amerikanischen Ureinwohner im 21. Jahrhundert auf etwa 9000 Menschen. Da amerikanische Ureinwohner, die traditionelle Zeremonien praktizieren, normalerweise keine öffentlichen Organisationen oder Mitgliederlisten haben, sind diese "Mitglieder"-Schätzungen wahrscheinlich wesentlich niedriger als die tatsächliche Zahl der Menschen, die an traditionellen Zeremonien teilnehmen. Die spirituellen Führer der Ureinwohner Amerikas weisen auch darauf hin, dass diese akademischen Schätzungen die Teilnehmerzahlen erheblich unterschätzen, da ein Jahrhundert der Verfolgung durch die US-Bundesregierung und der Verfolgung traditioneller Zeremonien die Gläubigen dazu veranlasste, ihre Religionen im Geheimen zu praktizieren. Viele Anhänger traditioneller spiritueller Wege besuchen auch christliche Gottesdienste, zumindest zeitweise, was sich auch auf die Statistik auswirken kann. Da die 80 Jahre dieser früheren rechtlichen Verfolgungen mit AIRFA beendet wurden, sind einige heilige Stätten in den Vereinigten Staaten nun gesetzlich geschützte Gebiete .

Die wichtigsten Religionen der amerikanischen Ureinwohner

Earth Lodge Religion

Die Earth Lodge Religion wurde in Nordkalifornien und südlichen Oregon-Stämmen wie den Wintun gegründet . Es verbreitete sich auf Stämme wie die Achomawi , Shasta und Siletz , um nur einige zu nennen. Es war auch als "Warm House Dance" unter den Pomo bekannt . Es sagte Ereignisse voraus, die denen des Geistertanzes ähnlich waren, wie die Rückkehr der Vorfahren oder das Ende der Welt. Die Religion der Erdhütte beeinflusste die spätere religiöse Praxis, den Traumtanz, der zu den Klamath und den Modoc gehörte .

Geistertanz

1891 Sioux-Geistertanz. Die Ghost Dance-Bewegung beeinflusste viele Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner.

Die Ghost Dance-Bewegung des späten 19. Jahrhunderts war eine religiöse Wiederbelebungsbewegung im Westen der Vereinigten Staaten. Ursprünglich als lokale Zeremonie in Nevada vom Paiute- Propheten Wodziwob gegründet , erlangte die Bewegung erst zwischen 1889 und 1890 große Popularität, als die Ghost Dance Religion von Wovoka (Jack Wilson), der auch Northern Paiute war, gegründet wurde . Der Geistertanz wurde in einer Zeit des Völkermords geschaffen, um das Leben der amerikanischen Ureinwohner zu retten, indem er es ihnen ermöglicht, die aktuellen und kommenden Katastrophen zu überleben, indem er die Toten aufruft, für sie zu kämpfen, und um ihnen zu helfen, die Kolonisten aus ihrem Leben zu vertreiben landet.

Im Dezember 1888 erkrankte Wovoka, vermutlich der Sohn des Medizinmannes Tavibo (Numu-tibo'o), während einer Sonnenfinsternis am 1. Januar 1889 an Fieber. er behauptete, er habe die Geistige Welt und das Höchste Wesen besucht und sagte voraus, dass die Welt bald enden und dann in der Gegenwart des Messias in einen reinen Zustand zurückversetzt werden würde. Alle amerikanischen Ureinwohner würden diese Welt erben, einschließlich derer, die bereits gestorben sind, um ewig ohne Leiden zu leben. Um diese Realität zu erreichen, erklärte Wovoka, dass alle amerikanischen Ureinwohner ehrlich leben und die Wege der Weißen meiden sollten (insbesondere den Konsum von Alkohol). Er forderte Meditation, Gebet, Singen und Tanzen als Alternative zur Trauer um die Toten, denn sie würden bald wieder auferstehen. Wovokas Anhänger sahen ihn als eine Form des Messias und er wurde als "Christus des Roten Mannes" bekannt.

Tavibo hatte am Geistertanz von 1870 teilgenommen und hatte eine ähnliche Vision vom Großen Geist der Erde, der alle weißen Menschen vernichtete und dann von einem Erdbeben, das alle Menschen vernichtete. Tavibos Vision kam zu dem Schluss, dass die amerikanischen Ureinwohner zurückkehren würden, um in einer wiederhergestellten Umgebung zu leben, und dass nur Gläubige an seine Offenbarungen auferstehen würden.

Diese Religion verbreitete sich auf viele Stämme in Reservaten im Westen, darunter die Shoshone , Arapaho , Cheyenne und Sioux (Dakota, Lakota und Nakota). Tatsächlich waren einige Bands von Lakota und Dakota während dieser Zeit der erzwungenen Umsiedlung und des Völkermords so verzweifelt auf der Suche nach Hoffnung, dass sie nach einer Pilgerfahrt zum Nevada Ghost Dance in den Jahren 1889-1890 in ihrem Widerstand gegen die weißen Kolonisten militanter wurden. Jede Nation, die den Geistertanz-Weg übernahm, lieferte ihr eigenes Verständnis für die Zeremonie, die die Vorhersage beinhaltete, dass die Weißen verschwinden, sterben oder über das Meer zurückgetrieben werden würden. Eine Geistertanz-Versammlung in Wounded Knee im Dezember 1890 wurde von der Siebten Kavallerie überfallen, die unbewaffnete Lakota und Dakota massakrierte, hauptsächlich Frauen, Kinder und ältere Menschen.

Der früheste Geistertanz beeinflusste stark Religionen wie die Earth Lodge, die Bole-Maru-Religion und den Dream Dance. Die Caddo Nation und mehrere andere Gemeinschaften praktizieren heute noch den Geistertanz, wenn auch normalerweise im Geheimen.

Einheimische Shaker-Religion

Die auch als Tschida bekannte Native Shaker Religion wurde von der Waashat-Religion beeinflusst und von John Slocum , einem Mitglied von Squaxin Island, gegründet. Der Name kommt von den zitternden und zuckenden Bewegungen der Teilnehmer, um ihre Sünden abzuwischen. Die Religion verbindet das Christentum mit traditionellen indischen Lehren. Diese Religion wird noch heute in der indischen Shaker-Kirche praktiziert .

Langhausreligion

Diese Nachbildung eines Sechs-Nationen-Langhauses (Haudenosaunee) stellt den Ort dar, an dem die traditionellen Praktiken stattfinden.

Die Langhausreligion ist der populäre Name der religiösen Bewegung, die als The Code of Handsome Lake oder Gaihwi:io ("Gute Botschaft") bekannt ist und 1799 vom Seneca- Propheten Handsome Lake (Sganyodaiyo ʔ ) gegründet wurde. Diese Bewegung kombiniert und interpretiert Elemente des traditionellen religiösen Glaubens der Irokesen mit Elementen, die aus dem Christentum, hauptsächlich von den Quäkern, übernommen wurden . Gaihwi:io hat derzeit etwa 5.000 praktizierende Mitglieder. Ursprünglich war die Gaihwi:io im Gegensatz zu den vorherrschenden animistischen Überzeugungen als "neue Religion" bekannt, ist aber seither als "alte Religion" im Gegensatz zum Christentum bekannt.

Mexiko

Mexicayoal ( Nahuatl- Wort bedeutet "Essenz des Mexikaners ", "Mexikanisch"; Spanisch : Mexicanidad ; siehe -yotl ) ist eine Bewegung, die die indigene Religion , Philosophie und Traditionen des alten Mexikos ( Aztekische Religion und Aztekenphilosophie ) unter dem mexikanischen Volk wiederbelebt .

Die Bewegung kam in den 1950er Jahren zu Licht, geführt von Mexiko - Stadt Intellektueller, aber deutlich gewachsen auf einem Basis in jüngerer Zeit nur Ebene, auch auf den Verbreitung Chicanos von Nordamerika . Ihre Rituale beinhalten die Mitotiliztli . Die Anhänger, die Mexicatl (Singular) und Mexicah (Plural) oder einfach Mexica genannt werden , sind hauptsächlich Stadt- und Vorortbewohner.

Die Mexicayotl-Bewegung begann in den 1950er Jahren mit der Gründung der Gruppe Nueva Mexicanidad durch Antonio Velasco Piña . In denselben Jahren gründete Rodolfo Nieva López das Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , dessen Mitbegründer Francisco Jimenez Sanchez war, der in späteren Jahrzehnten ein spiritueller Führer der Mexicayotl-Bewegung wurde, ausgestattet mit dem ehrenvollen Tlacaelel . Er prägte die Bewegung maßgeblich und gründete in den 1970er Jahren die In Kaltonal ("Haus der Sonne", auch Native Mexican Church genannt).

Von den 1970er Jahren an hat sich Mexcayotl in einem Netz lokaler Anbetungs- und Gemeindegruppen (genannt Calpulli oder Kalpulli ) entwickelt und sich auf die mexikanischen Amerikaner oder Chicanos in den Vereinigten Staaten ausgebreitet . Es hat auch starke Verbindungen zu mexikanischen nationalen Identitätsbewegungen und dem Chicano-Nationalismus entwickelt . Die Native Mexican Church von Sanchez (eine Konföderation von Calpullis) wurde 2007 von der mexikanischen Regierung offiziell anerkannt .

Kirche der amerikanischen Ureinwohner

Ein blühender Peyote-Kaktus

Die Peyote-Religion, die rechtlich als Native American Church bezeichnet wird und auch als "Peyote Road" oder "Peyote Way" bezeichnet wird, ist eine religiöse Tradition, die den zeremoniellen und heiligen Gebrauch von Lophophora williamsii (Peyote) beinhaltet. Die Verwendung von Peyote für religiöse Zwecke ist Tausende von Jahren alt und einige glauben, dass es von einem der folgenden Stämme stammt: den Carrizo, den Lipan-Apachen , den Mescalero-Apachen , den Tonkawa , den Karankawa oder den Caddo mit den Plains Cree, Carrizo und der Lipan Apache sind die drei wahrscheinlichsten Quellen. In Mexiko verwenden die Huichol , Tepehuán und andere einheimische Mexikaner Peyote. Seitdem hat sich der zeremonielle Peyote-Gebrauch trotz mehrerer Bemühungen, Peyote-Zeremonien illegal zu machen, von der Region Mexiko bis nach Oklahoma und anderen westlichen Teilen der Vereinigten Staaten ausgebreitet. Bemerkenswerte Mitglieder der Native American Church (NAC) sind Quannah Parker , die Gründerin der NAC, und Big Moon vom Stamm der Kiowa .

Waashat-Religion

Die Waashat-Religion wird auch Washani-Religion, Langhaus-Religion, Sieben-Trommel-Religion, Sonntagstanz-Religion, Prophetentanz und Träumer-Religion genannt. Der Wanapam-Indianer Smohalla (ca. 1815–1895) verwendete Wáashat-Rituale, um die Religion im pazifischen Nordwesten aufzubauen . Smohalla behauptete, dass er durch Träume Visionen bekommen habe und dass er die Geisterwelt besucht habe und zurückgeschickt worden sei, um sein Volk zu lehren. Der Name Waasaní sprach für das, worum es in der Religion ging; es bedeutete sowohl Tanzen als auch Anbetung. Er führte eine Rückkehr zur ursprünglichen Lebensweise vor weißen Einflüssen und etablierte zeremonielle Musik und Tanz. Smohallas Sprechen wurde Yuyunipitqana für "Schreiender Berg" genannt.

Der Träumer-Glaube und seine Elemente des Tanzens ließen die späteren Geistertänze der Ebenenvölker ahnen. Es war eine Zurück-zu-unser-Erbe-Religion. Die Gläubigen dachten, dass die Weißen verschwinden würden und die Natur wieder so werden würde, wie sie war, bevor sie kamen. Um dies zu erreichen, müssen die Eingeborenen die Dinge tun, die von den Geistern verlangt werden, wie ein Weyekin . Was die Geister wollten, war, gewalttätige Wege zu verlassen, die weiße Kultur zu verwerfen und die Erde nicht zu kaufen, zu verkaufen oder zu missachten. Sie müssen auch den Prophetentanz (washat) tanzen.

Die Religion kombinierte Elemente des Christentums mit dem Glauben der Ureinwohner, lehnte jedoch die weißamerikanische Kultur ab. Dies machte es schwierig, die Stämme durch die Vereinigten Staaten zu assimilieren oder zu kontrollieren. Die USA versuchten, die Plains-Stämme von Jägern und Sammlern zu Bauern zu machen, in der europäisch-amerikanischen Tradition. Sie wollten die Eingeborenen neu erschaffen, fanden aber ein Problem mit denen, die dem Träumerkult folgten: "Ihr Modell eines Mannes ist ein Inder; sie streben danach, Inder zu sein und nichts anderes." ( TB-Odeneal )

Zu den Propheten der Bewegung gehörten Smohalla (vom Volk der Wanapam), Kotiakan (von der Nation Yakama) und Homli (von der Walla Walla). Ihre Botschaften wurden entlang des Columbia River zu anderen Gemeinden getragen. Es ist unklar, wie es genau begann oder wann das Christentum die frühere Form beeinflusste, aber es wird angenommen, dass es etwas mit der Ankunft von Nicht-Indianern oder einer Epidemie und einem Propheten mit einer apokalyptischen Vision zu tun hat. Der Waashat-Tanz beinhaltet sieben Trommler, ein Lachsfest, die Verwendung von Adler- und Schwanenfedern und ein heiliges Lied, das jeden siebten Tag gesungen wird.

Cruzo'ob Maya

Cruzo'ob ist der Name, mit dem eine Gruppe aufständischer Yucatec Maya während des Kastenkrieges bezeichnet wurde, der von 1847 bis 1901 auf der Halbinsel Yucatan stattfand. Der Begriff setzt sich aus dem spanischen Wort Kreuz und dem Pluralizer oizer zusammen 'ob aus der Maya-Sprache. Der Kastenkrieg begann 1847 durch eine soziale Bewegung, drei Jahre später nahm er mit dem Erscheinen des Maya-Kreuzes (sprechendes Kreuz) eine religiöse Wendung. Der Legende nach wird der Kreuzkult den Soldaten José María Barrera, Manuel Nahuat und Juan de la Cruz Puc zugeschrieben. Barrera verließ die Reihen der Regierung von Yucatán, um sich den rebellischen Maya anzuschließen. Im Jahr 1850 bildete Barrera nach Angaben der White Yucatecos in der Nähe einer Cenote drei Kreuze in einem Baum. Mit Hilfe von Manuel Nahuat, einem Maya mit Bauchreden, gelang es ihnen, seine Gefährten von der Entdeckung eines "heiligen Kreuzes" zu überzeugen ". In der Version der Maya-Legende erschien das Kreuz in der Nähe einer Cenote und inspirierte die Maya, weiter zu kämpfen. Am 15. Oktober 1850 erscheint die Proklamation von Juan de la Cruz Puc, einem Maya-Führer und Kreuzleger. Das Heilige Maya-Kreuz ist das höchste Symbol der rebellischen Yucatec Maya und Juan gilt als Prophet. Die Predigten und Prophezeiungen von Juan de la Cruz Puc werden im A'almaj T'aan gesammelt, der als die Bibel unter den Cruzo'ob-Glauben gilt. Die rebellischen Maya glaubten, dass Gott durch das Kreuz mit ihnen kommunizierte. Auf diese Weise wurde die Stadt Noh Cah Santa Cruz Balam Nah Kampocolché Cah gegründet und der Kult des Heiligen Kreuzes (sprechendes Kreuz), der Ort wurde zur Hauptstadt des Maya-Staates, bekannt als Chan Santa Cruz (Kleines Heiliges Kreuz).

Am 23. März 1851 wurde die Gemeinde von der Yucatecan-Armee auf Befehl von Oberst Novelo angegriffen, während der Belagerung starb Manuel Nahuat und der Oberst nahm die drei Kreuze. José María Barrera überlebte den Angriff, etablierte erneut den Kreuzkult, der fortan nur noch schriftlich mit den Maya kommunizierte. Barrera starb Ende 1852, aber der Kult wurde beibehalten und die Anhänger des Kreuzes wurden als cruzo'ob bekannt. Die Rebellen waren in einer Militärtheokratie organisiert, die prähispanischen Vorbildern ähnelte. Der überlegene Führer war der Tata Chikiuc, der politisch-religiöse Führer war der Nohoch Tata und der Hüter des Kreuzes war der Tata Polin. Im Gegensatz dazu waren die Weißen als Dzulob (dzul im Singular) bekannt. Der Cruzo'ob-Glaube begann als synkretistische Religion zwischen Christentum und Maya-Spiritualität. Der Glaube wird hauptsächlich im mexikanischen Bundesstaat Quintana Roo und in geringerem Maße im Norden von Belize praktiziert.

Stampftanz

Stomp Dance, Sayvtketv von den Muscogee Creek , Hilha von Chickasaw und Choctaw und Gatiyo Alisgisdi von Cherokee genannt , ist eine religiöse/soziale Tradition, die von bestimmten indigenen Völkern der südöstlichen Wälder gefeiert wird . Diejenigen, die dafür bekannt sind, es zu feiern, oder die es zuvor gefeiert haben, sind der Muscogee Creek , Alabama , Koasati , Coosa , Coweta , Taskigi , Yamasee , Okfuski , Yuchi , Chiaha , Kasihta , Okmulgi , Seminole , Chickasaw , Choctaw , Cherokee . Hainai , Nabedache , Nabiti , Nacogdoche , Nacono , Nadaco , Nasoni , Nechaui , Neche , Kadohadacho , Nanatsoho , Doustioni , Adai , Cahinnio , Eyeish , Ouachita , Tula , Yatasi , Natchez , Peoria , Miami , Shawnee , Ottawa , Delaware , Tuscarora , Houma , Chakchiuma , Seneca-Cayuga sowie viele andere, die zur ideologischen Interaktionssphäre von Mississippi gehörten .

Der Stampftanz, wenn er zeremoniell ist, wird normalerweise auf einem ausgewiesenen Stampftanzplatz abgehalten, aber er kann überall stattfinden, wenn er gesellig ist. Es kann ein Spiel von Stickball vorausgehen , ein Spiel, das zuvor von viel zeremonieller Praxis umgeben war. Wenn die Sonne untergeht, versammeln sich die Menschen in Lauben, deren Anzahl vom Stamm abhängt. Frauen und Kinder sitzen um den zeremoniellen Platz neben den Lauben. Der Sprecher des Chiefs wird ausrufen, wer das erste Lied führen wird und alle Männer bitten, "hoo" zu sagen und heraufzukommen. Dann rufen alle Männer die Frauen nach vorne, nennen sie "Schildkröten", weil sie Muscheln an ihren Beinen schütteln. Danach treten die Frauen nach vorne und tanzen alle die ganze Nacht über verschiedene Tänze, wie Schlangentanz, Freundschaftstanz, Bandtanz usw. Die Teilnehmer werden die ganze Nacht über "Medizin berühren", die den Teilnehmern Reinigung und Stärke.

Oft werden die Teilnehmer bei der Versammlung traditionelle Speisen zu sich nehmen. Solche Lebensmittel wie Maismehl , Maisbrot , pashofa , Lauge / Trauben Knödel , Pökelfleisch , braten Brot , wilde Zwiebeln / Rampen und drei Schwestern Gemüse sind in der Regel bei stampfen Tänze gegessen. Gemeinschaft ist in Stämmen sehr wichtig, da sie Lehren und Praktiken bewahrt, die ohne sie verloren gehen könnten. Stomp Dance ist nur eine dieser Möglichkeiten, wie Stämme miteinander kommunizieren.

Zeremonien

Sonnentanz

Der Sonnentanz ist eine religiöse Zeremonie, die von einer Reihe von Indianern und First Nations praktiziert wird , hauptsächlich von den Plains Nations . Jeder Stamm, der eine Art von Sonnentanzzeremonie hat, hat seine eigenen Praktiken und zeremoniellen Protokolle. In vielen Fällen findet die Zeremonie privat statt und ist nicht öffentlich. Die meisten Details der Zeremonie werden aus großem Respekt und dem Wunsch nach Schutz der traditionellen Bräuche der Öffentlichkeit vorenthalten. Viele der Zeremonien haben Gemeinsamkeiten, wie zum Beispiel spezifische Tänze und Lieder, die über viele Generationen weitergegeben wurden, die Verwendung traditioneller Trommeln, der heiligen Pfeife, Beten, Fasten und in einigen Fällen das Durchstechen der Haut.

In Kanada nennen die Plains Cree diese Zeremonie den Dursttanz; die Saulteaux (Plains Ojibwe ) nennen es den Regentanz; und der Schwarzfuß ( Siksika , Kainai und Piikani ) nennen ihn den Medizintanz . Es wird auch von den kanadischen Dakota und Nakoda sowie den Dene praktiziert .

Religiöse Anführer

Zu den Führern der einheimischen Religionen gehören Popé , der 1675 die Pueblo-Revolte anführte , Quautlatas , der 1616 den Tepehuan-Aufstand gegen die Spanier inspirierte , Neolin , Tenskwatawa , Kenekuk, Smohalla , John Slocum , Wovoka , Black Elk und viele andere.

Tenskwatawa von George Catlin .

Von Zeit zu Zeit organisierten bedeutende religiöse Führer Erweckungen. Im Jahr 1805 führte Tenskwatawa (von den Amerikanern der Shawnee-Prophet genannt) in Indiana nach einer Pockenepidemie und einer Reihe von Hexenjagden eine religiöse Erweckung an. Sein Glaube basierte auf den früheren Lehren der Lenape- Propheten Scattamek und Neolin , die eine kommende Apokalypse vorhersagten, die die europäisch-amerikanischen Siedler zerstören würde. Tenskwatawa forderte die Stämme auf, die Wege der Amerikaner abzulehnen: Feuerwaffen, Schnaps und Kleidung im amerikanischen Stil aufzugeben, den Händlern nur die Hälfte ihrer Schulden zu zahlen und kein Land mehr an die Vereinigten Staaten abzutreten. Die Wiederbelebung führte zu einem Krieg, der von seinem Bruder Tecumseh gegen die weißen Siedler geführt wurde. Juan de la Cruz Puc wurde während des Kastenkrieges als Prophet zwischen den Yucatec Maya angesehen. Juans Predigten und Prophezeiungen wurden in der A'almaj T'aan (Cruzo'ob Bibel) aufbewahrt und sind immer noch zwischen den Yucatec Maya von Bedeutung.

Kongressgesetzgebung

Zeichen für eine indianische Kirche

Gesetz über die Religionsfreiheit der Indianer

Der American Indian Religious Freedom Act ist ein Bundesgesetz der Vereinigten Staaten und eine gemeinsame Resolution des Kongresses, die den Schutz der Stammeskultur und der traditionellen religiösen Rechte wie den Zugang zu heiligen Stätten, die Freiheit der Anbetung durch traditionelle Zeremonien und die Verwendung und den Besitz heiliger Gegenstände für Indianer, Eskimos, Aleuten und einheimische Hawaiianer. Es wurde am 11.08.1978 verabschiedet.

Gesetz zum Schutz und zur Repatriierung amerikanischer Gräber

Der Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), Pub.L. 101-601, 104 Stat. 3048, ist ein Bundesgesetz der Vereinigten Staaten, das am 16. November 1990 verabschiedet wurde und Bundesbehörden und Institutionen, die Bundesmittel[1] erhalten, verpflichtet, Kulturgüter und menschliche Überreste der amerikanischen Ureinwohner an ihre jeweiligen Völker zurückzugeben. Kulturelle Gegenstände umfassen Grabbeigaben, sakrale Gegenstände und Gegenstände des kulturellen Erbes.

Gesetz zur Wiederherstellung der Religionsfreiheit

Der Religious Freedom Restoration Act von 1993 (auch als RFRA bekannt) ist ein Bundesgesetz der Vereinigten Staaten aus dem Jahr 1993, das darauf abzielt, Gesetze zu verhindern, die die freie Religionsausübung einer Person erheblich beeinträchtigen . In der Entscheidung City of Boerne gegen Flores aus dem Jahr 1997, in der entschieden wurde, dass das RFRA keine ordnungsgemäße Ausübung der Durchsetzungsbefugnis des Kongresses darstellt, wurde es für verfassungswidrig gehalten, wie es auf die Bundesstaaten angewendet wurde . Es wird jedoch weiterhin auf die Bundesregierung angewendet - zum Beispiel in Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal -, da der Kongress weitreichende Befugnisse hat, Ausnahmen von Bundesgesetzen und -vorschriften zu erlassen, die er selbst genehmigt hat. Als Reaktion auf City of Boerne v. Flores haben einige einzelne Staaten staatliche Gesetze zur Wiederherstellung der Religionsfreiheit verabschiedet , die für die Landesregierungen und lokalen Gemeinden gelten.

Erklärung zu den Rechten indigener Völker

Die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker wurde von der Generalversammlung der Vereinten Nationen auf ihrer 61. Tagung am Hauptsitz der Vereinten Nationen in New York City am 13. September 2007 angenommen. Insbesondere Artikel 31 betont, dass indigene Völker das Recht auf ihre kulturellen Erbe, einschließlich zeremoniellem Wissen, als geschütztes geistiges Eigentum .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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  • Carpenter, Kristen A., A Property Rights Approach to Sacred Sites: Asserting a Place for Indians as Nonowners, 52 UCLA Law Review 1061 (2005).
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Externe Links