Name des Vaters - Name of the Father

Der Name des Vaters ( französischer Nom du Père ) ist ein Konzept, das Jacques Lacan aus seinem Seminar The Psychoses (1955–1956) entwickelte, um die Rolle des Vaters in der symbolischen Ordnung abzudecken .

Lacan spielt mit den ähnlichen französischen Klängen von le nom du père (der Name des Vaters), le non du père (das Nein des Vaters) und les non-dupes errent (der Nicht-dupes err), um mit dem hervorzuheben Die ersten beiden Sätze stellen die gesetzgeberischen und unzulässigen Funktionen des Vaters dar und betonen mit dem letzten Satz, dass "diejenigen, die sich nicht in die symbolische Täuschung / Fiktion verwickeln lassen und weiterhin glauben, dass ihre Augen am meisten irren".

Herkunft und Umfang

Lacans Konzept stützt sich auf die mythische Vater der Freud ‚s Totem und Tabu ; und wurde von ihm als strategischer Schritt in seiner Opposition gegen das verwendet, was er als Überbetonung der Objektbeziehungstheorie auf die ausschließliche Beziehung des Individuums und seiner Mutter als Doppelpaar ansah.

Lacan betonte stattdessen die Bedeutung des Dritten im Ödipus-Komplex - was er "den Platz nannte, den sie [die Mutter] für den Namen des Vaters bei der Verkündung des Gesetzes reserviert". Er sah dies als ein wesentliches Element an, um jedem neuen Mitglied der Menschheit zu helfen, von einer exklusiven, primären Beziehung zur Mutter zu einer breiteren Auseinandersetzung mit der äußeren, kulturellen Welt - der symbolischen Ordnung - überzugehen.

Weiterer Horizont

Anthony Stevens hat in ähnlicher Weise argumentiert: "Traditionell ist die Ausrichtung des Vaters zentrifugal, dh nach außen gerichtet. Er ist in erster Linie dafür verantwortlich, den Übergang von zu Hause in die Gesellschaft zu erleichtern." Ebenso sieht der Familientherapeut Robin Skynner den Vater (oder Vater) spielt eine wesentliche Rolle in dem Prozess, in dem "das Kleinkind sehen muss, dass Mama nicht Gott ist, als erster Schritt, um zu sehen, dass Papa nicht Gott ist und dass ... er auch Teil von etwas Größerem ist".

Für Lacan könnte dieser größere Kontext als "die Kette des Diskurses ... angesehen werden, in der eine ganze Familie, eine ganze Coterie , ein ganzes Lager, eine ganze Nation oder die halbe Welt gefangen sein wird". Die Internalisierung des Namens des Vaters mit dem Tod des Ödipus-Komplexes sicherte Lacan die Teilnahme an dieser breiteren Diskurskette und war für ihn ein wesentliches Element der menschlichen Gesundheit.

Drei väterliche Funktionen

Lacan unterscheidet zwischen dem symbolischen, dem imaginären und dem realen Vater: "Im Namen des Vaters müssen wir die Unterstützung der symbolischen Funktion erkennen, die seine Person seit Anbeginn der Geschichte mit der Figur des Gesetzes identifiziert hat "- im Unterschied zu" den narzisstischen Beziehungen oder sogar von den realen Beziehungen, die das Subjekt mit dem Bild und der Handlung der Person, die es verkörpert, aufrechterhält ". Diese väterliche Funktion legt das Gesetz fest und reguliert das Verlangen im Ödipuskomplex, indem sie in die imaginäre doppelte Beziehung zwischen Mutter und Kind eingreift, um eine notwendige symbolische Distanz zwischen ihnen einzuführen. "Die wahre Funktion des Vaters besteht im Wesentlichen darin, ein Verlangen und das Gesetz zu vereinen (und nicht in Widerspruch zu setzen)", und der symbolische Vater ist somit kein tatsächliches Subjekt, sondern eine Position in der symbolischen Ordnung.

Im Gegensatz dazu ist der imaginäre Vater ein Imago, die Zusammensetzung aller imaginären Konstrukte, die das Subjekt in der Fantasie um die Figur des Vaters aufbaut; und kann entweder als ein idealen Vater ausgelegt oder als das Gegenteil sein, der schlechten Vater - was Slavoj Žižek bezeichnet als „ umgekehrten des Vaters, der‚anale Vater‘, der lauert hinter den Namen-of-the-Vater qua Trägern das symbolische Gesetz ".

In Bezug auf den wirklichen Vater betont Lacan, wie "die verheerenden Auswirkungen der väterlichen Figur besonders häufig zu beobachten sind, wenn der Vater wirklich die Funktion eines Gesetzgebers hat ... mit zu vielen Möglichkeiten, in einer Position zu sein, die es nicht verdient." , Unzulänglichkeit, sogar des Betrugs, und kurz gesagt, den Namen des Vaters von seiner Position im Signifikanten auszuschließen ".

Psychose

Psychose für Lacanianer ist das genaue Gegenteil des Namens des Vaters - das Fehlen dieser Identifikation mit der symbolischen Ordnung, die unseren Platz in der gemeinsamen intersubjektiven Welt des gesunden Menschenverstandes sichert. Der Name des Vaters ist somit der grundlegende Signifikant, der es ermöglicht, dass die Signifikanz normal abläuft. Es verleiht dem Thema nicht nur Identität und Position innerhalb der symbolischen Ordnung, sondern bedeutet auch das ödipale Verbot (das "Nein" des Inzesttabus).

Wenn dieser Signifikant ist abgeschottet , im Sinne von der symbolischen Ordnung ausgeschlossen wurde, ist das Ergebnis Psychose. Psychotiker wurden durch den festen Namen des Vaters nicht richtig von ihrer Mutter getrennt und beziehen sich daher anders auf Sprache und Sprache als Neurotiker.

In einer Frage vor jeder möglichen Behandlung von Psychosen (1957) stellt Lacan den Ödipus-Komplex als "Metapher des Namens des Vaters" dar, dh als Metapher, die diesen Namen an der Stelle ersetzt, die zuerst durch die Operation der Abwesenheit der Mutter ". Jede Vaterschaft beinhaltet somit eine metaphorische Substitution.

Lacan präsentiert die „väterliche Metapher“ ursprünglich in seinem Seminar La Relation d'objet (1956–1957): Es ist die grundlegende Metapher, von der jede Bedeutung abhängt (jede Bedeutung ist phallisch). Wenn der Name des Vaters wie bei der Psychose ausgeschlossen ist, kann es keine väterliche Metapher und damit keine phallische Bedeutung geben.

Später Lacan

In seinen späten Seminaren spielte Lacan die bisher zentrale Bedeutung des Namens des Vaters und des Ödipus-Komplexes herunter und betrachtete sie als irrelevant oder irreführend in Bezug auf seine damals aktuellen Bedenken.

Verweise

Weiterführende Literatur

• Michel Foucault, "Das Nein des Vaters", in Ästhetik, Methode und Erkenntnistheorie (1998 [1962])

Externe Links