Mirza Ghulam Ahmad - Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulām Ahmad
Mirza Ghulam Ahmad (ca. 1897).jpg
Mirza Ghulam Ahmad, c. 1897
Geboren ( 1835-02-13 )13. Februar 1835

Ist gestorben 26. Mai 1908 (1908-05-26)(im Alter von 73)
Ehepartner
Kinder
Aufführen
Religion Ahmadiyya Islam
Titel Gründer der Ahmadiyya-Bewegung im Islam

Mirzā Ghulām Ahmad (13. Februar 1835 – 26. Mai 1908) war ein indischer religiöser Führer und der Gründer der Ahmadiyya- Bewegung im Islam . Er behauptete, von Gott berufen worden als der versprochene Messias und Mahdi -die die metaphorische zweiten Kommen ist Jesus ( Mathil-i'Isā ), in Erfüllung neuzeitlich Prophezeiungen des Islam, sowie die Mujaddid (centennial reviver) des 14. islamischen Jahrhundert .

Ghulam Ahmad wurde 1835 als Sohn einer Rais- Familie in Qadian geboren und entwickelte sich als Schriftsteller und Debattierer für den Islam. Als er knapp über vierzig Jahre alt war, starb sein Vater und um diese Zeit glaubte er, dass Gott anfing, mit ihm zu kommunizieren. Im Jahr 1889 nahm er von vierzig seiner Unterstützer in Ludhiana ein Treuegelöbnis ab und gründete eine Gemeinschaft von Anhängern auf der Grundlage von angeblich göttlichen Anweisungen, die zehn Bedingungen für die Initiation festlegten , ein Ereignis, das die Gründung der Ahmadiyya-Bewegung markiert. Die Mission der Bewegung sei die Wiederherstellung der absoluten Einheit Gottes, die Wiederbelebung des Islam durch die moralische Reform der Gesellschaft nach islamischen Idealen und die globale Verbreitung des Islam in seiner ursprünglichen Form. Im Gegensatz zur christlichen und islamischen Mainstream-Ansicht von Jesus (oder Isa), der im Himmel lebt, um gegen Ende der Zeit zurückzukehren, behauptete Ghulam Ahmad, dass er tatsächlich die Kreuzigung überlebt und eines natürlichen Todes gestorben ist . Er reiste ausgiebig durch den Punjab, predigte seine religiösen Ideen und sammelte Unterstützung, indem er ein reformistisches Programm mit seinen persönlichen Offenbarungen kombinierte, die er angeblich von Gott erhalten hatte, und zog dadurch zu seinen Lebzeiten eine beträchtliche Anhängerschaft sowie beträchtliche Feindseligkeit insbesondere von den muslimischen Ulema an . Es ist bekannt, dass er an zahlreichen öffentlichen Debatten und Dialogen mit christlichen Missionaren, muslimischen Gelehrten und hinduistischen Erweckungsbewegungen teilgenommen hat.

Ghulam Ahmad war ein produktiver Autor und schrieb zwischen der Veröffentlichung des ersten Bandes von Barahin-i-Ahmadiyya (Die Beweise von Ahmadiyya, seinem ersten Hauptwerk) im Jahr 1880 und seinem Tod im Jahr 1880 mehr als neunzig Bücher zu verschiedenen religiösen, theologischen und moralischen Themen Mai 1908. Viele seiner Schriften tragen einen polemischen und apologetischen Ton zugunsten des Islam und versuchen, seine Überlegenheit als Religion durch rationale Argumentation zu beweisen, oft durch die Artikulation seiner eigenen Interpretationen der islamischen Lehren. Er trat für eine friedliche Verbreitung des Islam ein und sprach sich nachdrücklich gegen die Zulässigkeit des militärischen Dschihad unter den gegenwärtigen Umständen aus. Zum Zeitpunkt seines Todes hatte er schätzungsweise 400.000 Anhänger vor allem in den Vereinigten Provinzen , im Punjab und im Sindh gesammelt und eine dynamische religiöse Organisation mit einem Exekutivorgan und einer eigenen Druckerei aufgebaut. Nach seinem Tod folgte ihm sein enger Gefährte Hakīm Noor-ud-Dīn, der den Titel Khalīfatul Masīh (Nachfolger des Messias) annahm .

Obwohl Ghulam Ahmad von Ahmadi-Muslimen als der verheißene Messias und Imām Mahdi verehrt wird, bleibt Mohammed dennoch die zentrale Figur im Ahmadiyya-Islam. Ghulam Ahmads Anspruch, ein untergeordneter ( ummati ) Prophet im Islam zu sein, ist ein zentraler Streitpunkt zwischen seinen Anhängern und den Mainstream-Muslimen geblieben, die Mohammed für den letzten Propheten halten.

Abstammung und Familie

Die Abstammung von Mirza Ghulam Ahmad durch seine Vorfahren lässt sich auf Mirza Hadi Beg zurückführen , einen Nachkommen des Mogul- Barlas-Stammes . 1530 wanderte Mirza Hadi Beg aus Samarkand (heute Usbekistan ) zusammen mit einem Gefolge von zweihundert Personen bestehend aus seiner Familie, Dienern und Gefolgsleuten aus. Auf ihrer Reise durch Samarkand ließen sie sich schließlich im Punjab in Indien nieder, wo Mirza Hadi während der Herrschaft des Mogulkaisers Babur , seines entfernten Verwandten, die heute als Qadian bekannte Stadt gründete . Die Familie war in den britischen Regierungsakten Indiens alle als Moguln bekannt, wahrscheinlich aufgrund der hohen Positionen, die sie innerhalb des Mogulreichs und ihrer Höfe einnahm. Mirza Hadi Beg erhielt einen Jagir von mehreren hundert Dörfern und wurde zum Qadhi (Richter) von Qadian und dem umliegenden Distrikt ernannt. Die Nachkommen von Mirza Hadi sollen wichtige Positionen innerhalb des Mogulreichs bekleidet haben und nacheinander die Häuptlinge von Qadian gewesen sein.

Leben

Frühes Leben und Ausbildung

Mirza Ghulam Ahmad wurde am 13. Februar 1835 in Qadian , Punjab, als überlebendes Zwillingskind einer wohlhabenden Mogulfamilie geboren. Er wurde im Sikh-Reich unter Maharaja Ranjit Singh geboren . Er lernte den arabischen Text des Korans und studierte grundlegende arabische Grammatik und die persische Sprache von einem Lehrer namens Fazil-e-Illahi. Im Alter von 10 Jahren lernte er von einem Lehrer namens Fazl Ahmad. Wieder lernte er im Alter von 17 oder 18 Jahren von einem Lehrer namens Gul Ali Shah. Darüber hinaus studierte er auch einige medizinische Werke seines Vaters Mirza Ghulam Murtaza, der Arzt war.

Von 1864 bis 1868 arbeitete Ghulam Ahmad auf Wunsch seines Vaters als Angestellter in Sialkot , wo er mit christlichen Missionaren in Kontakt kam, mit denen er häufig in Diskussionen stand. Nach 1868 kehrte er auf Wunsch seines Vaters nach Qadian zurück, wo er mit einigen Nachlassangelegenheiten betraut wurde. Während dieser ganzen Zeit war Ahmad als sozialer Einsiedler bekannt, da er die meiste Zeit in Abgeschiedenheit verbrachte, religiöse Bücher studierte und in der örtlichen Moschee betete. Im Laufe der Zeit begann er, sich mehr mit den christlichen Missionaren zu beschäftigen, insbesondere um den Islam gegen ihre Kritik zu verteidigen. Er konfrontierte sie oft in öffentlichen Debatten, insbesondere in der Stadt Batala .

Im Jahr 1886 führten bestimmte Führer der Arya Samaj Diskussionen und Debatten mit Ghulam Ahmad über die Wahrhaftigkeit des Islam und baten um ein Zeichen, um zu beweisen, dass der Islam eine lebendige Religion ist. Um diesem Zweck besondere Gebete zu widmen und um weitere göttliche Führung zu suchen, reiste Ghulam Ahmad nach Hoshiarpur auf einer angeblich göttlichen Anweisung. Hier verbrachte er vierzig Tage in Abgeschiedenheit, eine Praxis, die als Chilla-Nashini bekannt ist . Er reiste in Begleitung von drei Gefährten zu dem kleinen zweistöckigen Haus eines seiner Anhänger und wurde allein in einem Raum gelassen, in dem seine Gefährten ihm Essen brachten und ihn verließen, ohne mit ihm zu sprechen, während er betete und nachsannte. Er verließ das Haus nur freitags und nutzte eine verlassene Moschee für Jumu'ah (Freitagsgebet). Während dieser Zeit erklärte er, Gott habe ihm die frohe Botschaft eines berühmten Sohnes gegeben.

Einnahme der Bay'ah

Mirza Ghulam Ahmad (sitzende Mitte) mit einigen seiner Gefährten in Qadian um 1899

Ghulam Ahmad beanspruchte bereits 1882 die göttliche Ernennung zum Reformator, aber er nahm kein Treuegelöbnis oder Initiation ab. Im Dezember 1888 verkündete Ahmad, dass Gott bestimmt hatte, dass seine Anhänger mit ihm eine Bay'ah eingehen und ihm ihre Treue schwören sollten . Im Januar 1889 veröffentlichte er eine Broschüre, in der er zehn Bedingungen oder Themen darlegte, an die sich der Eingeweihte für den Rest seines Lebens halten würde. Am 23. März 1889 gründete er die Ahmadiyya-Gemeinde, indem er ein Versprechen von vierzig Anhängern annahm. Die formelle Methode, sich der Ahmadiyya-Bewegung anzuschließen, bestand darin, sich die Hände zu reichen und ein Versprechen zu rezitieren, obwohl Körperkontakt nicht immer notwendig war. Diese Loyalitätsmethode wurde für den Rest seines Lebens und nach seinem Tod durch seine Nachfolger fortgesetzt .

Sein Anspruch

Mirza Ghulam Ahmad verkündete, dass er der Verheißene Messias und Mahdi sei. Er behauptete, die Erfüllung verschiedener Prophezeiungen in den Weltreligionen über das zweite Kommen ihrer Gründer zu sein. Mirza Ghulam Ahmads Anhänger sagen, dass er nie behauptet hat, derselbe physische Jesus zu sein, der neunzehn Jahrhunderte zuvor gelebt hat. Mirza Ghulam Ahmad behauptete, dass Jesus eines natürlichen Todes gestorben sei, im Widerspruch zur traditionellen muslimischen Sichtweise der physischen Himmelfahrt Jesu und dem traditionellen christlichen Glauben an die Kreuzigung Jesu. Er behauptete in seinen Büchern, dass es einen allgemeinen Verfall des islamischen Lebens und einen dringenden Bedarf an einem Messias gebe. Er argumentierte, dass, so wie Jesus im 14. Jahrhundert nach Moses erschienen war , auch der verheißene Messias, dh der Mahdi, im 14. Jahrhundert nach Mohammed erscheinen musste.

In Tazkiratush-Shahadatain schrieb er über die Erfüllung verschiedener Prophezeiungen. Darin zählte er eine Vielzahl von Prophezeiungen und Beschreibungen sowohl aus dem Koran als auch aus den Hadithen auf, die sich auf das Aufkommen des Mahdi und die Beschreibungen seines Alters beziehen, die er sich selbst und seinem Alter zuschrieb. Dazu gehören Behauptungen, dass er im Hadith physisch beschrieben wurde und verschiedene andere Zeichen manifestierte; einige von ihnen haben einen größeren Umfang, wie zum Beispiel die Konzentration auf Weltereignisse, die zu bestimmten Punkten kommen, bestimmte Bedingungen innerhalb der muslimischen Gemeinschaft und unterschiedliche soziale, politische, wirtschaftliche und physische Bedingungen.

Nachforderung

Mit der Zeit wurde Mirza Ghulam Ahmads Anspruch, der Mujaddid (Reformer) seiner Ära zu sein, deutlicher. In einem seiner bekanntesten und gepriesensten Werke, Barahin-e-Ahmadiyya , einem umfangreichen Werk, behauptete er, der Messias des Islam zu sein. Muslime haben behauptet, dass Jesus im letzten Zeitalter im Fleisch wiederkommen wird. Mirza Ghulam Ahmad hingegen behauptete, Jesus habe die Kreuzigung tatsächlich überlebt und sei viel später in Kaschmir , wohin er ausgewandert war, an Altersschwäche gestorben . Laut Mirza Ghulam Ahmad war der versprochene Mahdi ein symbolischer Hinweis auf einen geistlichen Führer und nicht auf einen militärischen Führer in der Person Jesu Christi, wie viele Muslime glauben. Mit dieser Proklamation lehnte er auch die Idee des bewaffneten Dschihad ab und argumentierte, dass die Bedingungen für einen solchen Dschihad in dieser Zeit nicht gegeben sind, die es erfordert, den Islam mit Feder und Zunge, aber nicht mit dem Schwert zu verteidigen. Mirza Ghulam Ahmad schrieb zwei Bücher namens "Tuhfa e qaisariah" und "Sitara e Qaisaria", in denen er Königin Victoria einlud, den Islam anzunehmen und das Christentum aufzugeben.

Reaktion von Religionsgelehrten

Einige religiöse Gelehrte wandten sich gegen ihn, und er wurde oft als Ketzer gebrandmarkt, aber viele religiöse Gelehrte lobten ihn wie Sir Syed Ahmed Khan , Maulana Abul Kalam Azad und viele andere, die ihn für seine Verteidigung des Islam lobten . Nach seinem Tod warfen ihm Gegner vor, wegen der Beendigung des bewaffneten Dschihad für die britische Regierung zu arbeiten , da seine Behauptungen, der Mahdi zu sein, etwa zur gleichen Zeit wie der Mahdi des Sudan ( Mohammed Ahmad ) erhoben wurden.

Nach seinem Anspruch, der verheißene Messias und Mahdi zu sein, bereitete einer seiner Gegner eine Fatwa (Erlass) des Unglaubens gegen Mirza Ghulam Ahmad vor, in der er ihn zum Kafir (Ungläubigen), Betrüger und Lügner erklärte . Das Dekret erlaubte es, ihn und seine Anhänger zu töten. Es wurde in ganz Indien getragen und von etwa zweihundert Religionsgelehrten unterzeichnet.

Einige Jahre später reiste ein prominenter muslimischer Führer und Gelehrter, Ahmed Raza Khan , in den Hedschas , um die Meinungen der Religionsgelehrten von Mekka und Medina einzuholen. Diese Meinungen hat er in seinem Werk Hussam ul Harmain (Das Schwert zweier Heiligtümer am Schlachtpunkt der Blasphemie und Lüge ) zusammengestellt; darin wurde Ghulam Ahmad wieder als Abtrünniger bezeichnet. Der einstimmige Konsens von etwa 34 Religionsgelehrten war, dass Ghulam Ahmads Überzeugungen blasphemisch und gleichbedeutend mit Abfall vom Glauben waren und dass er mit Gefängnis und, falls nötig, Hinrichtung bestraft werden muss.

Reise nach Delhi

Jama Masjid, Delhi, 1852, William Carpenter

Ghulam Ahmad ging 1891 nach Delhi , das zu dieser Zeit als Zentrum religiöser Bildung und Heimat vieler prominenter religiöser Führer galt, mit der Absicht, das, was er für die Wahrheit hielt, von der Lüge zu unterscheiden. Er veröffentlichte eine Anzeige, in der er die Gelehrten aufforderte, seine Behauptung anzunehmen und mit ihm eine öffentliche Debatte über das Leben und den Tod von Isa (Jesus) zu führen, insbesondere Maulana Syed Nazeer Husain (1805–1901), einem führenden Religiösen Gelehrte. Er schlug auch drei Bedingungen vor, die für eine solche Debatte unabdingbar seien: eine Polizeipräsenz zur Wahrung des Friedens, eine schriftliche Debatte (zum Zweck der Aufzeichnung des Gesagten) und eine Debatte über die Thema des Todes Jesu.

Schließlich wurde es beigelegt und Ghulam Ahmad reiste in Begleitung von zwölf seiner Anhänger zur Jama Masjid Delhi (Hauptmoschee) von Delhi, wo etwa 5.000 Menschen versammelt waren. Bevor die Debatte begann, gab es eine Diskussion über die Bedingungen, die zu der Schlussfolgerung führte, dass die Debatte nicht um den Tod Jesu, sondern um die Behauptungen von Mirza Ghulam Ahmad gehen sollte. Er erklärte, dass seine Behauptung erst diskutiert werden könne, nachdem der Tod Jesu bewiesen sei, da Jesus von vielen als der Lebende angesehen wurde und derjenige, der selbst auf die Erde herabsteigen wird. Erst als dieser Glaube widerlegt wurde, konnte sein Anspruch, der Messias zu sein, diskutiert werden.

Daraufhin gab es ein Geschrei in der Menge, und Mirza Ghulam Ahmad wurde darüber informiert, dass die andere Partei behauptete, er sei im Widerspruch zum islamischen Glauben und als Ungläubiger; Daher war es nicht angemessen, mit ihm zu diskutieren, es sei denn, er klärte seine Überzeugungen. Ghulam Ahmad schrieb seine Überzeugungen auf ein Stück Papier und ließ es laut vorlesen, aber aufgrund des Geschreis unter den Menschen konnte es nicht gehört werden. Als der Polizeikommissar sah, dass die Menge außer Kontrolle geriet und Gewalt drohte, ordnete er an, das Publikum zu zerstreuen, und die Debatte fand nicht statt. Einige Tage später fand jedoch eine schriftliche Debatte zwischen Mirza Ghulam Ahmad und Maulwi Muhammad Bashir von Bhopal statt , die später veröffentlicht wurde.

Es ist bekannt, dass Ghulam Ahmad während dieser Zeit seines Lebens viel durch Nordindien gereist ist und verschiedene Debatten mit einflussreichen religiösen Führern geführt hat.

Herausforderung an Gegner

Ghulam Ahmad veröffentlichte ein Buch mit dem Titel The Heavenly Decree , in dem er seine Gegner zu einem "spirituellen Duell" herausforderte, in dem die Frage, ob jemand Muslim sei oder nicht, von Gott auf der Grundlage der vier Kriterien des Qur's entschieden würde. ein, nämlich, dass ein vollkommener Gläubiger häufig frohe Botschaften von Gott empfängt, dass ihm von Gott verborgene Angelegenheiten und Ereignisse der Zukunft bewusst werden, dass die meisten seiner Gebete in Erfüllung gehen und dass er andere im Verständnis von Romanen übertreffen wird Feinheiten, Feinheiten und tiefere Bedeutungen des Korans.

Die Sonnen- und Mondfinsternis

Nach seinem Anspruch Ankündigung der Messias und Mahdi, seine Gegner zu sein verlangte , dass er die „himmlischen Zeichen“ detailliert in der Tradition bis zum 7. Jahrhundert Imam zugeschrieben produzieren sollte Muhammad al-Baqir , auch bekannt als Muhammad bin Ali bekannt, bei dem eine bestimmte Über das Erscheinen des Mahdi wird ein Zeichen angegeben :

Für unseren Mahdi gibt es zwei Zeichen, die seit der Erschaffung der Erde und des Himmels noch nie passiert sind, dh der Mond wird in der ersten der möglichen Nächte im Monat Ramadhan verfinstert und die Sonne wird in der Mitte des Monats verfinstert die möglichen Tage des Monats Ramadhan.

—  Dar Qutni Bd. 1, Seite 188

Ahmadis behaupten, dass sich diese Prophezeiung 1894 und erneut 1895 erfüllt hat, ungefähr drei Jahre nachdem Ghulam Ahmad sich selbst zum verheißenen Mahdi und Messias erklärt hatte, mit der Mond- und Sonnenfinsternis während des Monats Ramadhan, gemäß der Ahmadiyya-Interpretation der Prophezeiung . Ghulam Ahmad erklärte, dies sei ein Zeichen seiner Wahrheit und erfülle die Tradition oder Prophezeiung. Die Finsternisse als Zeichen des Mahdi werden auch in den Briefen von Rabbani von Ahmad Sirhindi ausdrücklich erwähnt .

Wissenschaftliche historische Aufzeichnungen weisen darauf hin, dass diese Finsternisse an den folgenden Daten stattfanden:

Finsternis Datum
Partielle Mondfinsternis 1894 21. März 14 Uhr UT (19 Uhr)
Hybride Sonnenfinsternis 1894 6. April 4:00 bis 7:00 Uhr UT (9:00 bis 11:00 Uhr)
Totale Mondfinsternis 1895 11. März 03:39 UT
Partielle Sonnenfinsternis 1895 23. März, 10:10 Uhr UT

Klage

Im Jahr 1897, ein christlicher Missionar, Henry Martyn Clark eingereicht wird , eine Klage wegen versuchten Mordes gegen Ahmad am Hof des Bezirksrichters Kapitän Montagu William Douglas in der Stadt Ludhiana . Die Anklage gegen ihn lautete, er habe einen Mann namens Abdul Hameed angeheuert, um Clark zu ermorden. Er wurde jedoch nicht von der Polizei festgenommen und vom damaligen Richter Captain Douglas für unschuldig erklärt.

Die offenbarte Predigt

Im Jahr 1900 soll er anlässlich des Eid ul-Adha- Festes eine einstündige Extempore-Predigt in arabischer Sprache gehalten haben, in der er die Bedeutung und Philosophie des Opfers erläuterte. Diese Episode wird als eines der wichtigsten Ereignisse in der Geschichte von Ahmadiyya gefeiert. Die Predigt wurde gleichzeitig von zwei seiner Gefährten niedergeschrieben und wurde als Khutba Ilhamiyya , die offenbarte oder inspirierte Predigt, bekannt. Die Ahmadiyya-Literatur besagt, dass sich während dieser Predigt seine Stimme veränderte, er erschien wie in Trance , im Griff einer unsichtbaren Hand und als ob eine Stimme aus dem Unbekannten ihn zu ihrem Sprachrohr gemacht hätte. Nach der Predigt endet, fiel Ahmad in Entkräftung , von dem Rest der Gemeinde gefolgt, als Zeichen der Dankbarkeit gegenüber Gott.

Ahmad schrieb später:

Es war wie eine verborgene Quelle, die hervorsprudelte, und ich wusste nicht, ob ich sprach oder ein Engel durch meine Zunge sprach. Die Sätze wurden gerade ausgesprochen und jeder Satz war für mich ein Zeichen Gottes.

—  Mirza Ghulam Ahmad, Haqeeqatul-Wahi

Herausforderung an John Alexander Dowie

Alexander Dowie im Gewand als "Elia der Restaurator"

Im Jahr 1899 behauptete der in Schottland geborene amerikanische Geistliche John Alexander Dowie , der Vorläufer des zweiten Kommens Christi zu sein. Ghulam Ahmad tauschte zwischen 1903 und 1907 eine Reihe von Briefen mit ihm aus. Ghulam Ahmad forderte ihn zu einem Gebetsduell heraus, bei dem beide Gott anrufen würden, um den anderen als falschen Propheten zu entlarven. Ghulam Ahmad sagte:

Der beste Weg, um festzustellen, ob Dowies Gott wahr ist oder unserer, ist, dass Herr Dowie aufhört, Prophezeiungen über die Vernichtung aller Muslime zu machen. Stattdessen sollte er mich allein in Gedanken behalten und beten, dass, wenn einer von uns eine Lüge erfindet, er vor dem anderen stirbt.

—  Ghulam Ahmad,

Dowie lehnte die Herausforderung ab und nannte Mirza Ghulam Ahmad den "dummen mohammedanischen Messias". Ghulam Ahmad prophezeite:

Auch wenn er sich nach Kräften bemühen mag, vor dem Tod zu fliehen, der ihn erwartet, so wird seine Flucht vor einem solchen Kampf für ihn nichts weniger als der Tod sein; und das Unglück wird sein Zion mit Sicherheit überkommen, denn er muss die Konsequenzen tragen, entweder die Annahme der Herausforderung oder ihre Ablehnung. Er wird dieses Leben zu meinen Lebzeiten mit großer Trauer und Qual verlassen.

Die Herausforderung des "Gebetsduells" wurde von Mirza im September 1902 gestellt. Das Dictionary of American Biography besagt, dass Dowie nach seiner Absetzung während einer Revolte, in die seine eigene Familie verwickelt war, erfolglos versuchte, seine Autorität über die Gerichte zurückzuerlangen, und dass er möglicherweise Opfer einer Manie geworden ist, da er während seiner letzten Krankheit unter Halluzinationen litt. Dowie starb im März 1907 vor Mirza.

Begegnung mit den Agapemoniten

Im September 1902 erklärte Rev. John Hugh Smyth-Pigott (1852-1927) sich selbst zum Messias und behauptete auch, Gott zu sein, während er in der Kirche, bekannt als "Die Bundeslade" in Clapton in London predigte . Diese Kirche wurde ursprünglich von den Agapemoniten erbaut , einer religiösen Bewegung, die vom anglikanischen Priester Henry James Prince gegründet wurde . Mirza Ghulam Ahmad schrieb an Smyth-Pigott und teilte ihm mit, dass solch ein blasphemischer Vorschlag dem Menschen nicht gezieme und dass er sich in Zukunft solcher Behauptungen enthalten solle, sonst würde er vernichtet. Diese Nachricht wurde im November 1902 verschickt. Zeitungen in Amerika und Europa veröffentlichten die Mitteilung von Mirza Ghulam Ahmad. Trotz dieser Prophezeiung behauptete Smyth-Piggot weiterhin die Göttlichkeit sowohl vor als auch nach Mirza Ghulams Tod im Jahr 1908, wie verschiedene zeitgenössische Zeitungen zu dieser Zeit berichteten.

Letzte Fahrt

Gegen Ende 1907 und Anfang 1908 behauptete Mirza Ghulam Ahmad, zahlreiche Enthüllungen erhalten zu haben, die ihn über seinen bevorstehenden Tod informierten. Im April 1908 reiste er mit seiner Familie und Gefährten nach Lahore. Hier hielt er viele Vorträge. Für Würdenträger wurde ein Bankett arrangiert, bei dem Ghulam Ahmad auf Anfrage etwa zwei Stunden lang sprach, seine Behauptungen und Lehren erläuterte und die gegen seine Person erhobenen Einwände widerlegte; hier predigte er die Versöhnung zwischen Hindus und Muslimen. Einen Tag vor seinem Tod schloss er sein letztes Werk mit dem Titel Friedensbotschaft ab .

Tod

Ahmad war in Lahore im Haus von Dr. Syed Muhammad Hussain (der auch sein Arzt war), als er am 26. Mai 1908 an Alters- und Schwächegefühlen starb. Sein Leichnam wurde anschließend nach Qadian gebracht und dort begraben; er hatte zuvor behauptet, ein Engel habe ihm gesagt, dass er dort begraben würde.

Ehen und Kinder

Mirza Ghulam Ahmad mit seinem Sohn Mirza Sharif Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad heiratete zweimal. Seine erste Frau war sein Cousin väterlicherseits Hurmat Bibi. Später trennten sie sich und lebten lange Zeit getrennt. Bei seiner zweiten Heirat erteilte ihm Hurmat Bibi die Erlaubnis, mit der zweiten Frau zusammenzuleben und entschied sich gegen eine Scheidung.

Kinder

Mit seiner ersten Frau Hurmat Bibi hatte er zwei Söhne:

  1. Mirza Sultan Ahmad (1853-1931) (wurde Ahmadi)
  2. Mirza Fazal Ahmad (1855–1904) (gestorben im Alter von 49 Jahren und wurde nicht Ahmadi)

Mit seiner zweiten Frau Nusrat Jahan Begum hatte er zehn Kinder:

Fünf Kinder starben jung:

  1. Ismat (1886–1891)
  2. Bashir (1887-1888)
  3. Shaukat (1891-1892)
  4. Mubarik (1899–1907)
  5. Amtul Naseer (1903–1903)

Fünf Kinder lebten länger:

  1. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (1889-1965)
  2. Mirza Bashir Ahmad (1893–1963)
  3. Mirza Sharif Ahmad (1895–1961)
  4. (Nawab) Mubarika Begum (1897–1977)
  5. (Nawab) Sahiba Amtul Hafeez Begum (1904–1987)

Erbe

Obwohl Mirza Ghulam Ahmad aufgrund seiner messianischen Behauptungen viel Widerstand insbesondere von muslimischen Führern erregte, war die Meinung über ihn nicht ganz negativ. Viele führende muslimische Gelehrte, Theologen und prominente Journalisten, die seine Zeitgenossen waren oder mit ihm in Kontakt gekommen waren, hatten trotz unterschiedlicher Glaubensfragen seinen persönlichen Charakter gelobt und seine Werke für den Islam und seine Art und Weise gelobt Argumentation gegen Verkündiger anderer Religionen. Die Lehren, dass Jesus die Kreuzigung überlebte, auf der Suche nach den dort ansässigen israelitischen Stämmen nach Osten auswanderte und dass er eines natürlichen Todes auf Erden starb, wie es von Ghulam Ahmad vorgebracht wurde, ist eine Quelle anhaltender Reibung mit der christlichen Kirche, seit sie die Grundüberzeugungen des Christentums in Frage stellen und die Lehren der stellvertretenden Sühne und Auferstehung , die beiden Hauptgrundsätze des Christentums, zunichte machen würden. Westliche Gelehrte und Historiker haben diese Tatsache als eines der Merkmale von Ghulam Ahmads Erbe anerkannt.

Ghulam Ahmad war der erste, der für Jesus eine Reise nach Indien nach der Kreuzigung vorschlug, und der erste – abgesehen von den Einheimischen –, der den Roza-Bal- Schrein in Kaschmir als das Grab Jesu identifizierte . Diese Ideen wurden seit seinem Tod im Lichte späterer Erkenntnisse sowohl von Ahmadis als auch von Einzelpersonen unabhängig von der Ahmadiyya-Bewegung weiter ausgebaut. Die Ansichten bleiben jedoch umstritten, da sie von einigen abgelehnt und von anderen unterstützt werden. Anthropologische Forschung neigt dazu, eine Verbindung zwischen den Stämmen Israels und den Völkern Süd-/Zentralasiens zu bestätigen, insbesondere den Paschtunen in Afghanistan und den Menschen in Kaschmir – wie von Ghulam Ahmad in seinem Buch Jesus in India (und von anderen) vorgeschlagen – während Erkenntnisse aus genetischen Beweisen scheinen zweideutig zu bleiben. Jesu Überleben der Kreuzigung und sein natürlicher Tod sind zu einem wichtigen Element des Ahmadi-Glaubens geworden und Ahmadis haben zu diesem Thema ausführlich veröffentlicht.

Eine Reihe moderner muslimischer Gelehrter und muslimischer Intellektueller scheint der Idee des Dschihad im Grunde ein friedliches religiöses Unterfangen zu entsprechen und nicht hauptsächlich (oder bedingungslos) ein militaristischer Kampf, in Übereinstimmung mit Ghulam Ahmads Standpunkt zu diesem Thema. Darüber hinaus sind einige islamische Gelehrte der Meinung, dass Jesus gestorben ist (Ghulam Ahmads Behauptung) oder haben ihre eigene Verwirrung in dieser Angelegenheit zum Ausdruck gebracht, obwohl sich die orthodoxe Mehrheitsposition der meisten Muslime in Bezug auf dieses Thema nicht geändert hat.

Eine der Hauptursachen für Streitigkeiten zu seinen Lebzeiten und seither ist Ghulam Ahmads Verwendung der Begriffe nabi ("Prophet") und rasool (Bote) in Bezug auf sich selbst. Die meisten Nicht-Ahmadi-Muslime betrachten Mohammed als den letzten der Propheten und glauben, dass Ghulam Ahmads Verwendung dieser Begriffe eine Verletzung des Konzepts der Endgültigkeit des Prophetentums darstellt . Seine Anhänger zerfallen diesbezüglich in zwei Fraktionen. Die Ahmadiyya Muslim Community , die bei weitem die Mehrheit der Ahmadis umfasst, ist der Ansicht, dass der prophetische Status von Ghulam Ahmad in keiner Weise die Endgültigkeit von Mohammeds Prophetentum verletzt – dem es völlig untertan und von dem es untrennbar ist – und in Übereinstimmung mit biblische Prophezeiungen über die Ankunft des Messias im Islam. Diese Gruppe wird derzeit von Ghulam Ahmads fünften Kalifen oder Nachfolger, der den Titel Khalifatul Masih trägt , angeführt , eine Institution, von der angenommen wird, dass sie kurz nach seinem Tod gegründet wurde. Die Lahore-Ahmadiyya-Bewegung , die einen kleinen Bruchteil aller Ahmadis umfasst und an ein allegorisches Verständnis dieser Begriffe in Bezug auf Ghulam Ahmad glaubt, entstand 1914, als sich eine Reihe prominenter Ahmadis kurz nach der Wahl von Mirza Mahmud Ahmad . von der Hauptorganisation trennten als zweiter Kalif. Diese Gruppe wird von einer Körperschaft namens Anjuman Ishaat-e-Islam ("Bewegung zur Verbreitung des Islam") verwaltet, an deren Spitze ein Emir steht .

Die Bewegung initiiert von Ghulam Ahmad - die oft als islamischer religiöser Reaktion auf die Christen und tauchte sein ist zu sehen , Arya Samaj Missionstätigkeit weit verbreitet im 19. Jahrhundert in Indien und wird von seinen Anhängern als verkörpert die versprochene neuzeitlich Wiederbelebung des Islam betrachtet - , ist seit seiner Gründung an organisatorischer Stärke und in seinem eigenen Missionsprogramm unter der Führung seines Kalifats gewachsen. Obwohl es sich auf über 200 Länder und Territorien der Welt ausgebreitet hat und schätzungsweise 10 bis 20 Millionen zählt, hat es eine weitgehend negative (oft feindselige) Reaktion von Mainstream-Muslimen erhalten, die Ghulam Ahmad als falschen Messias und seine Lehren als ketzerisch ansehen. insbesondere die Lehre, dass er ein Prophet war.

Pakistan ist der einzige Staat, der ausdrücklich von jedem pakistanischen Muslim verlangt, Ghulam Ahmad als Betrüger und seine Anhänger als Nicht-Muslime zu verunglimpfen, wenn er einen Reisepass oder einen Personalausweis beantragt.

Siehe auch

Anmerkungen

Weiterlesen

Externe Links