Medienökologie - Media ecology

Die Theorie der Medienökologie befasst sich mit der Erforschung von Medien, Technologie und Kommunikation und wie sie die menschliche Umgebung beeinflussen. Die theoretischen Konzepte wurden 1964 von Marshall McLuhan vorgeschlagen , während der Begriff Medienökologie erstmals 1968 von Neil Postman offiziell eingeführt wurde .

Ökologie bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die Umwelt, in der das Medium verwendet wird – was sie sind und wie sie sich auf die Gesellschaft auswirken. Neil Postman sagt: „Wenn in der Biologie ein ‚Medium‘ etwas ist, in dem eine Bakterienkultur wächst (wie in einer Petrischale), ist das Medium in der Medienökologie ‚eine Technologie, in der eine [menschliche] Kultur wächst‘.“ Mit anderen Worten: "Die Medienökologie untersucht die Frage, wie Kommunikationsmedien die menschliche Wahrnehmung, das Verstehen, das Fühlen und den Wert beeinflussen und wie unsere Interaktion mit Medien unsere Überlebenschancen erleichtert oder behindert. Das Wort Ökologie impliziert das Studium der Umwelt: ihrer" Struktur, Inhalt und Wirkung auf den Menschen. Eine Umwelt ist schließlich ein komplexes Nachrichtensystem, das dem Menschen bestimmte Denk-, Gefühls- und Verhaltensweisen aufzwingt."

Die Medienökologie argumentiert, dass Medien in jeder Epoche als Erweiterung der menschlichen Sinne wirken und die Kommunikationstechnologie die Hauptursache für gesellschaftlichen Wandel ist. McLuhan ist berühmt für die Prägung des Satzes „ Das Medium ist die Botschaft “, ein oft diskutierter Satz, von dem angenommen wird, dass das Medium, das für die Übermittlung einer Botschaft gewählt wurde, genauso wichtig (wenn nicht sogar wichtiger) ist als die Botschaft selbst. McLuhan schlug vor, dass Medien den Fortschritt der Gesellschaft beeinflussen und dass signifikante Zeiträume und Wachstum durch den Aufstieg einer bestimmten Technologie während dieser Zeit kategorisiert werden können.

Darüber hinaus haben Wissenschaftler Medien allgemein mit einem Infrastruktursystem verglichen, das die Natur und Kultur einer Gesellschaft mit der Medienökologie verbindet, die den "Verkehr" zwischen beiden untersucht.

Hintergrund

Marshall McLuhan

Im Jahr 1934 schrieb Marshall McLuhan als Student an der Universität Cambridge , eine Schule , die moderne literarische Pionier Kritik . Während seines Studiums in Cambridge lernte er einen seiner Professoren kennen, IA Richards , einen angesehenen Englischprofessor, der McLuhans spätere wissenschaftliche Arbeiten inspirieren sollte. McLuhan bewunderte Richards' Herangehensweise an die kritische Sichtweise, dass die Anglistik selbst nichts anderes als eine Studie des Kommunikationsprozesses sei. Richards glaubte, dass "Worte nicht stehen bleiben und fast alle verbalen Konstruktionen höchst mehrdeutig sind". Dieses Element von Richards' Kommunikationsperspektive beeinflusste die Art und Weise, wie McLuhan viele seiner Ideen mit Metaphern und Phrasen wie " The Global Village " und " The Medium Is the Message " ausdrückte , zwei seiner bekanntesten Phrasen, die die Theorie der Medienökologie.

Marshall McLuhan , c. 1936.

McLuhan nutzte die Ansätze von Richards, William Empson und Harold Innis als „Einstieg in das Medienstudium“. Es dauerte jedoch viele Jahre Arbeit, bis er ihre Ansätze erfolgreich umsetzen konnte. McLuhan stellte fest, dass „wenn Wörter mehrdeutig und am besten nicht im Hinblick auf ihren ‚Inhalt‘, sondern im Hinblick auf ihre Wirkungen in einem bestimmten Kontext untersucht würden und wenn die Wirkungen oft unterschwellig wären, könnte dasselbe auch für andere menschliche Artefakte gelten, das Rad, Buchdruck, Telegraf und Fernsehen". Daraus entstanden seine Ideen zur Medienökologie.

Neben seiner wissenschaftlichen Arbeit war McLuhan auch eine bekannte Medienpersönlichkeit seiner Zeit. Er trat in Fernsehsendungen, in Zeitschriftenartikeln auf und hatte sogar einen kleinen Cameo-Auftritt im Film Annie Hall .

Walter Ong

Nur wenige Theorien erhalten die Art von Haushaltsanerkennung, die die Medienökologie erhielt, was direkt auf McLuhans Rolle als Popkultur-Ikone zurückzuführen ist. Er war ein ausgezeichneter Debattierer und öffentlicher Redner, aber sein Schreiben war nicht immer das, was normalerweise in der akademischen Welt vor sich geht.

Neil Postbote

Inspiriert von McLuhan gründete Neil Postman 1971 das Program in Media Ecology an der New York University , um die von McLuhan aufgestellte Theorie weiterzuentwickeln. Laut Postman betont die Medienökologie die Umgebungen, in denen Kommunikation und Technologien agieren und Informationen verbreiten, und deren Auswirkungen auf die Empfänger. „Informationsformen wie das Alphabet, das gedruckte Wort und Fernsehbilder sind nicht nur Instrumente, die uns die Dinge erleichtern. Sie sind Umgebungen – wie die Sprache selbst, symbolische Umgebungen, in denen wir die Menschheit auf besondere Weise entdecken, gestalten und ausdrücken. "

Postman konzentrierte sich eher auf Medientechnologie, -prozesse und -struktur als auf den Inhalt und betrachtete es als die Hauptaufgabe der Medienökologie, moralische Urteile zu fällen. "Ich sehe keinen Sinn darin, Medien zu studieren, es sei denn, man tut dies in einem moralischen oder ethischen Kontext." Der medienökologische Ansatz von Postman stellt drei Fragen: Welche moralischen Implikationen hat dieser Handel? Sind die Folgen eher humanistisch oder antihumanistisch? Gewinnen wir als Gesellschaft mehr als wir verlieren oder verlieren wir mehr als wir gewinnen?

Walter Ong

Walter J. Ong war ein Gelehrter mit einem Master-Abschluss in Englisch, der einst ein Student von McLuhan an der Saint Louis University war. Die Beiträge von Ong standardisierten und machten das Feld der Medienökologie als wissenschaftlich würdig glaubwürdig. Ong untersuchte in seinem Buch Orality and Literacy die Veränderungen im menschlichen Denken und Bewusstsein beim Übergang von einer vorherrschenden mündlichen Kultur zu einer gebildeten .

Ongs Studien haben wesentlich zur Entwicklung des Konzepts der Medienökologie beigetragen. Ong hat über 450 Publikationen verfasst, von denen sich viele auf die Beziehung zwischen bewusstem Verhalten und der Evolution der Medien konzentrierten, und er erhielt den Walter Benjamin Award for Outstanding Article der Media Ecology Association für seinen Artikel "Digitalization Ancient and Modern: Beginnings of Writing". und Computer von heute".

Nordamerikanische, europäische und eurasische Versionen

Medienökologie ist ein umstrittener Begriff in der Medienwissenschaft, da er im europäischen und nordamerikanischen Kontext unterschiedliche Bedeutungen hat. Die nordamerikanische Definition bezieht sich auf ein interdisziplinäres Feld der Medientheorie und des Mediendesigns, das das Studium von Medienumgebungen umfasst. Die europäische Version der Medienökologie ist eine materialistische Untersuchung von Mediensystemen als komplexe dynamische Systeme. In Russland wurde eine ähnliche Theorie unabhängig von Yuri Rozhdestvensky entwickelt . In mehr als fünf Monographien skizzierte Rozhdestvensky die systematischen Veränderungen in der Gesellschaft mit der Einführung neuer Kommunikationsmedien und verband diese Veränderungen mit den Herausforderungen in Politik, Philosophie und Bildung. Er ist ein Begründer der lebendigen Schule der Ökologie der Kultur.

Die europäische Version der Medienökologie lehnt die nordamerikanische Vorstellung ab, dass Ökologie Umwelt bedeutet. Ökologie wird in diesem Zusammenhang verwendet, „weil sie einer der ausdrucksstärksten [Begriffe] ist, die die Sprache derzeit hat, um die massive und dynamische Wechselbeziehung von Prozessen und Objekten, Wesen und Dingen, Mustern und Materie anzuzeigen“. Nach Theoretikern wie Felix Guattari , Gregory Bateson und Manuel De Landa präsentiert die europäische Version der Medienökologie (wie sie von Autoren wie Matthew Fuller und Jussi Parikka praktiziert wird ) eine poststrukturalistische politische Perspektive auf Medien als komplexe dynamische Systeme.

Andere Beiträge

Neben McLuhan ( McLuhan 1962 ), Postman ( Postman 1985 ) und Harold Innis greift die Medienökologie auf viele Autoren zurück, darunter die Arbeiten von Walter Ong , Lewis Mumford , Jacques Ellul , Félix Guattari , Eric Havelock , Susanne Langer , Erving Goffman , Edward T. Hall , George Herbert Mead , Margaret Mead , Claude Lévi-Strauss , Benjamin Lee Whorf und Gregory Bateson .

Kernkonzepte

Annahmen der Theorie

  • Medien sind in jede Handlung und Handlung in der Gesellschaft eingeflossen.
  • Medien fixieren unsere Wahrnehmungen und organisieren unsere Erfahrungen.
  • Medien verbinden die Welt.

Diese drei Annahmen können wie folgt verstanden werden: Medien sind immer und überall; Medien bestimmen, was wir wissen und wie wir über das, was wir wissen, denken; und Medien verbinden uns mit anderen. Kommunikationsmedien haben das Leben fast aller Menschen auf dem Planeten durchdrungen und die Menschen zu einer vernetzten menschlichen Gemeinschaft gemacht.

McLuhans Mediengeschichte

Marshall McLuhan definierte Medien als alles, was die Nutzung des menschlichen Körpers erfordert. Unter dieser Definition können sowohl Computer als auch Kleidung als Medien identifiziert werden. Wenn ein Medium eingeführt wird, wird es den menschlichen Sinnen angepasst, so dass es zu einer Erweiterung des Individuums wird und seine Fähigkeiten die gesamte Gesellschaft beeinflussen und zu Veränderungen führen. McLuhan stellt fest, dass es drei Erfindungen gibt, die die Welt verändert haben: das phonetische Alphabet , aufgrund seiner Fähigkeit, Sprache sichtbar zu machen, von dem McLuhan argumentiert, dass es in der Antike die Disziplin der Rhetorik und das Studium der Sprache und Poetik hervorgebracht hat auch als Grammatik bekannt. Der Buchdruck im 19. Jahrhundert und der Telegraph führten sowohl zur modernen Zeitung als auch zum Journalismus als akademisches Streben. Die Einführung des Rundfunks in Form des Radios, gefolgt von der Massenauflage von Zeitungen, Zeitschriften und Filmen, führte zur Erforschung der Massenkommunikation. Durch diese Technologien wurde die Welt von einer Ära in die nächste versetzt. Um die Auswirkungen der symbolischen Umgebung zu verstehen, teilt McLuhan die Geschichte in vier Perioden ein: das Stammeszeitalter, das Alphabetisierungszeitalter, das Printzeitalter und das elektronische Zeitalter .

McLuhan stellt fest, dass man, um Medien effektiv zu studieren, nicht nur den Inhalt studieren muss, sondern auch das gesamte kulturelle Umfeld, in dem Medien gedeihen. Er argumentiert, dass die Verwendung einer distanzierten Sicht es dem Einzelnen ermöglicht, das Phänomen des Ganzen in seiner Umgebung zu beobachten. Die Auswirkungen von Medien – Sprache, Schrift, Druck, Fotografie, Radio oder Fernsehen – sollten in den von dieser Technologie betroffenen sozialen und kulturellen Bereichen untersucht werden. McLuhan argumentiert, dass alle Medien, unabhängig von ihrem Inhalt, auf die Sinne wirken und das sensorische Gleichgewicht neu gestalten, wodurch die Gesellschaft, die sie geschaffen hat, weiter umgestaltet wird. Dies unterscheidet sich von den Standpunkten von Wissenschaftlern wie Neil Postman, die argumentieren, dass die Gesellschaft neue Medien, ob gut oder schlecht, moralisch betrachten sollte. McLuhan stellt weiter fest, dass die Medien, die in der Vergangenheit eingeführt wurden, allmähliche Veränderungen mit sich brachten, die es den Menschen und der Gesellschaft ermöglichten, sich anzupassen.

Stammesalter

Die erste Periode in der Geschichte, die McLuhan beschreibt, ist das Stammeszeitalter. Für McLuhan war dies eine Zeit der Gemeinschaft, in der das Ohr das dominierende Sinnesorgan war. Wenn alle gleichzeitig hören können, ist das Zuhören in einer Gruppe ein verbindender Akt, der das Gemeinschaftsgefühl vertieft. In diesem Setup, argumentiert McLuhan, war alles unmittelbarer, präsenter und förderte mehr Leidenschaft und Spontaneität.

Alphabetisierungsalter

Das zweite Zeitalter, das McLuhan skizziert, ist das Alphabetisierungszeitalter, das mit der Erfindung der Schrift beginnt. Für McLuhan war dies eine Zeit der privaten Distanz, in der das Auge das dominierende Sinnesorgan war. Die Verwandlung von Klängen in sichtbare Objekte veränderte die symbolische Umgebung radikal. Worte waren nicht mehr lebendig und unmittelbar, sie konnten immer wieder gelesen werden. Obwohl die Menschen dieselben Wörter lasen, machte das Lesen die Kommunikation zu einem individuellen Akt, der zu unabhängigerem Denken führte. Stämme mussten nicht mehr zusammenkommen, um Informationen zu erhalten.

Druckalter

Die dritte Phase, die McLuhan beschreibt, ist das Print-Zeitalter, als einzelne Medienprodukte durch die Erfindung des Buchdrucks zur Massenproduktion wurden. Es gab die Möglichkeit, denselben Text immer wieder zu reproduzieren. Mit dem Drucken kam ein neuer visueller Stress: das tragbare Buch, das es den Menschen ermöglichte, Medien mitzunehmen, damit sie in Privatsphäre isoliert von anderen lesen konnten. Bibliotheken wurden geschaffen, um diese Bücher zu halten und gaben auch die Freiheit, sich von anderen und ihrer unmittelbaren Umgebung zu entfremden.

Elektronisches Zeitalter

Schließlich beschreibt McLuhan das elektronische Zeitalter, das ansonsten unter das Informationszeitalter fällt, als ein Zeitalter der sofortigen Kommunikation und der Rückkehr zu einer Umgebung mit gleichzeitigen Klängen und Berührungen. Es begann mit einem Gerät, das durch Samuel Morses Erfindung des Telegraphen geschaffen wurde und führte zu Telefon, Handy, Fernsehen, Internet, DVD, Videospielen usw. Diese Fähigkeit zur Kommunikation führt die Menschen sofort zur Tradition von Klang und Berührung zurück, anstatt Sicht. McLuhan argumentiert, dass die Möglichkeit, in ständigem Kontakt mit der Welt zu sein, zu einer neugierigen Generation wird, in der jeder die Angelegenheiten aller kennt und die Angelegenheiten aller anderen gehören. Dieses Phänomen wird das globale Dorf genannt .

Spätere Wissenschaftler haben das Wachstum von Open Access und Open Science mit ihrem Potenzial für stark verbreitete und kostengünstige Veröffentlichungen, die ein viel größeres Publikum erreichen, als potenzielle "Deprofessionalisierungskraft" beschrieben.

Aktualisieren des Alters

Robert K. Logan ist emeritierter Professor für Physik an der University of Toronto und leitender Wissenschaftler des Strategic Innovation Lab am Ontario College of Art and Design . Er arbeitete mit Marshall McLuhan an der University of Toronto zusammen, veröffentlichte verschiedene Werke und produzierte seine eigenen Werke, die stark von McLuhan inspiriert waren. Logan aktualisiert die Ära der Kommunikation und fügt zwei neue Ära hinzu:

  1. Zeitalter der nonverbalen mimetischen Kommunikation (charakteristisch für den archaischen Homo sapiens )
  2. Alter der Mündlichkeit
  3. Alter der Alphabetisierung
  4. Zeitalter der elektrischen Massenmedien
  5. Zeitalter der digitalen interaktiven Medien oder „neuen Medien“

Darüber hinaus wird durch das Studium der Medienökologie argumentiert, dass viele Gesellschaften durch den technologischen Fortschritt in den Medien zu einer „ partizipativen Kultur “ geworden sind. Tom Valcanis argumentiert, dass dies sehr leicht zu erkennen ist, wenn man sich den Aufstieg von Apples iPhone ansieht. "Wenn die Technologie das Medium ist, in dem eine Kultur wächst, hat die interaktive und benutzerorientierte Natur dieser Technologien eine partizipative und 'Mash-up'-Kultur hervorgebracht, in der die Arten der Produktion und des Zugriffs auf Inhalte dekonstruiert, hochgeladen und gemischt werden , konvergiert und rekonstruiert durch Computer und Smartphones, vermittelt durch Online-Plattformen; es wird zu einer 'partizipativen Kultur'..."

'Das Medium ist die Nachricht'

"Das Medium ist die Botschaft" ist die bekannteste Erkenntnis von McLuhan und ist eines der Konzepte, das die nordamerikanische Theorie von der europäischen Theorie trennt. Anstatt den Informationsgehalt zu betonen, betonte McLuhan die Bedeutung von Medieneigenschaften, die den Inhalt beeinflussen und sogar bestimmen können. Er schlug vor, dass es das Medienformat ist, das die Menschen und die Gesellschaft beeinflusst und verändert.

Zum Beispiel den traditionellen Medien ist eine Erweiterung des menschlichen Körpers, während die neuen Medien die Erweiterung des menschlichen Nervensystems ist. Das Aufkommen neuer Medien wird das Gleichgewicht zwischen den menschlichen Sinnesorganen verändern und die menschliche Psychologie und Gesellschaft beeinflussen. Die Erweiterung der menschlichen Sinne wird unser Denken und Verhalten sowie die Art und Weise, wie wir die Welt wahrnehmen, verändern. Deshalb glaubte McLuhan, wenn ein neues Medium auftaucht, egal welche konkreten Inhalte es übermittelt, die neue Form der Kommunikation bringt eine Kraft mit sich, die gesellschaftliche Veränderungen bewirkt.

Wir sind daran gewöhnt zu denken, dass die Botschaft von einem Medium getrennt ist. McLuhan sah die Botschaft und das Medium als gleichbedeutend an. Das Publikum ist normalerweise auf den Inhalt fokussiert und übersieht das Medium. Was wir vergessen ist, dass der Inhalt außerhalb der Art und Weise, wie er vermittelt wird, nicht existieren kann. McLuhan erkannte, dass die Art und Weise, wie Medien als Umgebungen funktionieren, daran liegt, dass wir so in sie versunken sind. "Es ist das Medium, das den größten Einfluss auf menschliche Angelegenheiten hat, nicht bestimmte Nachrichten, die wir senden oder empfangen." Die Medien prägen uns, weil wir immer wieder an ihnen teilhaben, bis sie ein Teil von uns werden.

Unterschiedliche Medien betonen unterschiedliche Sinne und fördern unterschiedliche Gewohnheiten, so dass die Beschäftigung mit diesem Medium Tag für Tag unsere Sinne konditioniert. Verschiedene Medienformen beeinflussen auch ihre Bedeutung und Wirkung. Die Form des Mediums und die Art der Information bestimmen, wer Zugang hat, wie viele Informationen verbreitet werden, wie schnell sie übertragen werden, wie weit sie gehen und vor allem in welcher Form sie angezeigt werden. Da sich die Gesellschaft um das dominierende Medium des Tages herum formiert, macht das spezifische Medium der Kommunikation einen bemerkenswerten Unterschied.

Die Metapher

Die Schlüsselelemente der Medienökologie wurden größtenteils Marshall McLuhan zugeschrieben, der die Aussage "Das Medium ist die Botschaft" prägte. Levinson unterstützt McLuhans Aussage, indem er feststellt, dass "die Art und Weise, wie wir kommunizieren, die oft als selbstverständlich angesehen wird, oft bestimmt, was wir kommunizieren und darin so ziemlich alles andere im Leben und in der Gesellschaft". McLuhan gab der Medienökologie einen Schwerpunkt, einen moralischen Kompass, der später von Neil Postman adaptiert und formal eingeführt wurde

Die eigentliche Grundlage dieser Theorie basiert auf einer Metapher, die ein Modell für das Verständnis des neuen Territoriums bietet, ein Vokabular bietet und aufzeigt, in welche Richtungen weiter erforscht werden muss. Wie Carlos Scolari feststellt, "war die Konfiguration der Medienökologie in den 1960er und 1970er Jahren Teil eines umfassenderen Prozesses der allgemeinen Anwendung der ökologischen Metapher auf die Sozial- und Geisteswissenschaften in der Nachkriegszeit. Es gibt immer noch eine wissenschaftliche Debatte darüber, wer sie geprägt hat" der Ausdruck „das Medium ist die Botschaft.“ Der Autor Niall Stephens argumentiert, dass die meisten die Metapher zwar Marshall McLuhan zuschreiben, sie aber besser an Neil Postman gerichtet ist, der McLuhan unter dem Banner der „Medienökologie“ bekannt gemacht hat.

Die Gelehrte Janet Sternberg hat eine andere Sicht auf die Metapher – sie verwendet ihre eigene Metapher, um dem Ganzen einen Sinn zu geben. Sternberg wendet die chinesische "Yin/Yang"-Metapher auf die Medienökologie an, um die Divergenz zwischen Wissenschaftlern besser zu verstehen. Sie stellt fest, dass es zwei grundlegende intellektuelle Traditionen gibt, die auf diesem Gebiet unterschieden werden können: die "Yang"-Tradition, Medien als Umgebungen zu studieren, die sich auf Massenkommunikation und auf intrapersonale Kommunikation konzentriert, und die "Yin"-Tradition, die Umgebungen als Medien zu untersuchen, wobei die zwischenmenschliche Kommunikation.

Verbindung zur allgemeinen Systemtheorie

Während die allgemeine Systemtheorie 1928 im Ph.D. Dissertation von Ludwig von Bertalanffy . Robert Logan fasst ein allgemeines System zusammen als „eines, das sich aus interagierenden und miteinander verbundenen Komponenten zusammensetzt, so dass ein Verständnis davon beinhalten muss, das allgemeine System als Ganzes zu betrachten und nicht als eine Ansammlung einzelner Komponenten“.

Logan argumentiert, dass die allgemeine Systemtheorie sowie Kybernetik, Komplexitätstheorie und emergente Dynamiken und Medienökologie sich gegenseitig bestäuben, indem „ein allgemeines System ein Medium“ aufgrund der nichtlinearen Aspekte von Nachrichten ist und dass allgemeine Systeme sind "quasi-deterministisch".

Diese Denkweise stimmt mit McLuhan überein, der einst schrieb: „Ein neues Medium ist niemals eine Ergänzung zu einem alten, noch lässt es das alte in Ruhe. Es hört nie auf, die älteren Medien zu unterdrücken, bis es neue Formen und Positionen für sie findet Ihnen."

Globales Dorf

Marshall McLuhan benutzte den Begriff Global Village , um ein Ende der Isolation zu charakterisieren: „Menschen können nicht länger isoliert leben, sondern werden immer durch kontinuierliche und augenblickliche elektronische Medien verbunden sein “. McLuhan spricht die Idee eines globalen Dorfes in seinem Buch The Gutenberg Galaxy an und sagt: "So ist der Charakter eines Dorfes oder, seit den elektrischen Medien, so ist auch der Charakter des globalen Dorfes. Und es ist die Werbe- und PR-Community, die am meisten ist" im Bewusstsein dieser grundlegenden neuen Dimension globaler Interdependenz".

Technologie, insbesondere elektronische Medien, machen die Welt in der heutigen Zeit zunehmend vernetzt. Sozial, wirtschaftlich, politisch, kulturell hat das, was in einem Teil der Welt passiert, Auswirkungen auf andere Länder.

Dies scheint heute eine Idee des gesunden Menschenverstands zu sein, wo das Internet es ermöglicht, Nachrichten rund um den Globus zu lesen, und soziale Medien Menschen unabhängig von ihrem Standort verbinden. Zu McLuhans Zeiten wurde das globale Dorf jedoch erst durch Technologien wie Fernsehen und Ferngespräche möglich. Dieses Konzept ist zu einer der produktivsten und verständlichsten Ideen aus der Medienökologie geworden und hat in vielen Bereichen bedeutende Forschungen vorangetrieben. Es ist besonders relevant in der heutigen Gesellschaft, in der das Internet, soziale Medien und andere neue Medien die Welt kleiner gemacht haben und heute viele Forscher McLuhan für seine Weitsicht loben.

Bemerkenswert ist McLuhans Beharren darauf, dass die Welt, die zu einem globalen Dorf wird, zu mehr globaler Verantwortung führen sollte. Die Technologie hat eine vernetzte Welt geschaffen, und damit sollte die Sorge um globale Ereignisse und Ereignisse außerhalb der eigenen Gemeinschaft einhergehen. Postman baut auf diesem Konzept mit der Idee auf, die Erzählung des "Raumschiffs Erde" zu lehren, bei der den Schülern die Bedeutung jedes Einzelnen beigebracht wird, der sich um den Planeten Erde als fragiles System der biologischen und kulturellen Vielfalt kümmert; Die ursprüngliche Person, die den Begriff 'Raumschiff Erde' prägte, war jedoch der Futurist Buckminster Fuller , der einmal sagte: "Ich habe oft Leute sagen hören: 'Ich frage mich, wie es sich anfühlt, an Bord eines Raumschiffs zu gehen', und die Antwort ist sehr einfach. Wie fühlt es sich an? Das ist alles, was wir erlebt haben. Wir sind alle Astronauten auf einem kleinen Raumschiff namens Erde."

Kritiker befürchten jedoch, dass bei der Schaffung eines wirklich globalen Dorfes einige Kulturen aussterben werden, weil größere oder dominantere Kulturen ihre Überzeugungen und Praktiken aufzwingen.

Die Idee des globalen Dorfes hilft, die Globalisierung in der Gesellschaft zu konzeptualisieren . Michael Plugh schreibt: "[Das] Dorf ist eine Umgebung, die sowohl durch den technologischen Wandel als auch durch die menschliche Vorstellungskraft dieser globalisierten Umgebung entsteht."

Darüber hinaus hat der Anstieg der Medienkommunikationstechnologie die Art und Weise, wie Einzelpersonen auf der ganzen Welt Informationen verarbeiten, vereinheitlicht. Plugh sagt: "Wo gebildete Gesellschaften 'Auge um Ohr' tauschen, so McLuhan, der die lineare und sequentielle Ordnung der Welt betont, erfasst die elektronische Technologie das totale Umweltbewusstsein, das für orale Kulturen charakteristisch ist, aber zu einem erweiterten oder ' Globale Ebene."

Heiße vs. coole Medien

McLuhan entwickelte eine Idee namens heiße und kalte Medien. Hot Media ist High-Definition-Kommunikation, die vom Publikum wenig Mitwirkung verlangt und sich jeweils auf ein Sinnesorgan konzentriert. Diese Art von Medien erfordert keine Interpretation, da sie alle zum Verständnis notwendigen Informationen enthält. Einige Beispiele für heiße Medien sind Radio, Bücher und Vorträge. Coole Medien sind Medien, die eine aktive Beteiligung des Publikums erfordern, die vom Publikum verlangen, dass es aktiv ist und Informationen durch mentale Beteiligung bereitstellt. Das ist multisensorische Partizipation. Einige Beispiele für coole Medien sind Fernsehen, Seminare und Cartoons.

"McLuhan bezog sich häufig auf eine Tabelle, die in seinem Seminarraum an der University of Toronto hing. Dies war eine Art Abkürzung, um die Unterschiede zwischen heißen und kühlen Medien zu verstehen, die sich durch ihre Betonung des Auges oder des Ohrs auszeichnen."

  • Auge : linke Hemisphäre (heiß) kontrolliert die rechte Körperseite; visuell; Rede; verbale; analytisch; mathematisch; linear; detailliert; sequentiell; kontrolliert; intellektuell; dominant weltlich;quantitativ; aktiv; sequentielle Reihenfolge
  • Ohr: rechte Hemisphäre (kühl) kontrolliert die linke Körperseite; räumlich; Musical; akustisch; ganzheitlich; künstlerisch; symbolisch; gleichzeitig; emotional; kreativ; unerheblich; spirituell; qualitativ; empfänglich; Synthetik; Gestalt; Gesichtserkennung; gleichzeitiges Verstehen; Wahrnehmung abstrakter Muster

Gesetze der Medien

Ein weiterer Aspekt der Medienökologie sind die Gesetze der Medien, die McLuhan mit seinem Sohn Eric McLuhan skizziert hat , um den Einfluss der Technologie auf die Gesellschaft weiter zu erklären. Die Gesetze der Medientheorie werden durch eine Tetrade dargestellt, die Fragen zu verschiedenen Medien stellt, mit dem Ziel, die kritischen Denkfähigkeiten der Menschen zu entwickeln und die Menschen auf "das soziale und physische Chaos" vorzubereiten, das jeden technologischen Fortschritt oder jede Entwicklung begleitet. Es gibt keine bestimmte Ordnung der Mediengesetze, da die Effekte gleichzeitig auftreten und eine Rückkopplungsschleife bilden: Technologie beeinflusst die Gesellschaft, die dann die Entwicklung der Technologie beeinflusst.

Darstellung von Media Tetrad

Die vier Effekte, wie sie in der Tetrade der Medieneffekte dargestellt sind, sind:

  • Verbesserung : Was verbessert das Medium? Medien können verschiedene soziale Interaktionen verbessern, z. B. das Telefon, wodurch der Bedarf an persönlichen Interaktionen verringert wird.
  • Obsoleszenz : Was bedeutet das Medium Obsoleszenz? Technologische Fortschritte können ältere Medien obsolet machen, wie es das Fernsehen für das Radio getan hat. Dies bedeutet jedoch nicht unbedingt, dass das ältere Medium vollständig ausgerottet ist, da beispielsweise das Radio heute noch im Einsatz ist.
  • Abruf : Was ruft das Medium ab? Neue Medien können auch eine Restauration älterer Medienformen anregen, die die neuen Medien möglicherweise nicht in ihre neuen Technologien integrieren können. Zum Beispiel hat das Internet neue Formen sozialer Gespräche gefördert, die durch das Fernsehen möglicherweise verloren gegangen sind.
  • Umkehr : Was wird das Medium umkehren? Wenn ein Medium aufgrund seiner Eigenart überfordert, „an die Grenzen seines Potenzials getrieben“ wird, verliert es seinen funktionalen Nutzen und kann zu einem Rückfall auf ältere Medien führen.

Kritik

Technologischer Determinismus

Eine wesentliche Kritik an dieser Theorie ist auf ihren deterministischen Ansatz zurückzuführen. Der Determinismus besteht darauf, dass die gesamte Gesellschaft das Ergebnis einer zentralen Bedingung ist oder von ihr beeinflusst wird. In einigen Fällen kann die Bedingung Sprache ( linguistischer Determinismus ), Religion ( theologischer Determinismus ), finanzieller ( ökonomischer Determinismus ) sein. Im Fall von McLuhan, Postman und Media Ecology ist die Technologie die einzige Determinante für die Gesellschaft und kann durch die Aufteilung der Zeit in Maße der technischen Errungenschaften des Menschen als technologischer Determinismus klassifiziert werden . Postman sagt: „Die Druckmaschine, der Computer und das Fernsehen sind daher nicht einfach Maschinen, die Informationen übermitteln. Sie sind Metaphern, durch die wir die Realität auf die eine oder andere Weise konzeptualisieren. Sie werden die Welt für uns klassifizieren, sequenzieren, einrahmen.“ , vergrößern, verkleinern, argumentieren, wie es ist. Durch diese medialen Metaphern sehen wir die Welt nicht so, wie sie ist. Wir sehen sie so, wie unsere Kodierungssysteme sind. Das ist die Macht der Form der Information. " Postman hat auch erklärt, dass "ein Medium eine Technologie ist, in der eine Kultur wächst; das heißt, es gibt der Politik, der sozialen Organisation und den gewohnheitsmäßigen Denkweisen einer Kultur Form".

Wissenschaftler wie Michael Zimmer sehen McLuhan und seine „Medium is the Message“-Theorie als Paradebeispiel für technologischen Determinismus:

...ein übergreifender Faden in der medienökologischen Forschung, veranschaulicht durch McLuhans (1964/1994) Behauptung, dass "das Medium die Botschaft" ist, ist die technologische Voreingenommenheit eines Mediums wichtiger als die bestimmte Botschaft, die es übermittelt. McLuhan sah Veränderungen des vorherrschenden Kommunikationsmediums als Hauptdeterminante großer Veränderungen in Gesellschaft, Kultur und Individuum an. Diese McLuhaneske Logik, die im Zentrum der Tradition der Medienökologie steht, wird oft wegen ihres Mediendeterminismus kritisiert. Die Verzerrungen der Medientechnologien als die primäre Kraft für den sozialen und kulturellen Wandel zu sehen, ähnelt dem harten technologischen Determinismus der verkörperten Theorie der technologischen Verzerrung.

Die Kritiker eines solchen deterministischen Ansatzes könnten Theoretiker sein, die andere Formen des Determinismus praktizieren, wie etwa den ökonomischen Determinismus. Theoretiker wie John Fekete glauben, dass McLuhan die Welt zu stark vereinfacht, „indem er leugnet, dass menschliches Handeln selbst für die Veränderungen verantwortlich ist, die unsere soziokulturelle Welt durchmacht und erfahren wird, McLuhan bestreitet notwendigerweise, dass eine kritische Haltung moralisch bedeutsam oder praktisch wichtig ist. "

Lance Strate hingegen argumentiert, dass McLuhans Theorien keineswegs deterministisch seien. „McLuhan hat den Begriff „Determinismus“ nie wirklich verwendet, noch argumentierte er gegen die menschliche Handlungsfähigkeit. In seinem Bestseller The Medium is the Message schrieb er: „Es gibt absolut keine Unvermeidlichkeit, solange die Bereitschaft besteht, darüber nachzudenken, was is Happening" (McLuhan & Fiore, 1967, S. 25). John Culkin (1967) fasste McLuhans Position mit dem Zitat "we shape our tools and after they shape us" zusammen, was einen transaktionalen Zugang zu den Medien vorschlägt." Diese Aussage von Strate würde McLuhan und Medienökologie als „ weichen Determinismus “ im Gegensatz zu „ hartem Determinismus “ definieren, mit dem Unterschied, dass „harter Determinismus“ darauf hinweist, dass Veränderungen in der Gesellschaft ohne Einfluss oder Kontrolle durch die Mitglieder dieser Gesellschaft erfolgen, während „ weicher Determinismus" würde argumentieren, dass die Veränderungen durch die Technologie vorangetrieben werden, aber der freie Wille und die Handlungsfähigkeit der Mitglieder der Gesellschaft letztendlich eine Chance haben, das Ergebnis zu beeinflussen.

Während Ideen des technologischen Determinismus im Allgemeinen negativ konnotiert sind, argumentierte der Technologiephilosoph Peter-Paul Verbeek, dass Technologien "von Natur aus moralische Akteure" sind und ihre Entwicklung ein "moralisches Unternehmen" ist.

Störungen bestehender Systeme

Die fortschreitenden Technologien ermöglichen zwar das Studium der Medienökologie, aber sie stören häufig auch das bestehende Kommunikationssystem, wenn sie entstehen. Generell können im Studium der Medienökologie vier Arten von Störungen auftreten.

  1. Neue Technologien
  2. Neue Zielgruppen
  3. Neue Behörde
  4. Neue Rhetorik

Ein Beispiel, wo dies zu sehen ist, ist die Do-it-yourself-Ausbildung. Fortschrittliche Technologien haben auch den Zugang zur Do-it-yourself-Ausbildung (DIY) erweitert. DIY-Bildung kann definiert werden als „jeder Versuch, traditionelle ortsbezogene Bildungsmodelle durch die manchmal kollektive, manchmal individuelle Nutzung digitaler Medien zu dezentralisieren oder zu stören“. Durch eine medienökologische Analyse können die Auswirkungen dieser neuen Technologien auf die Gesellschaft besser verstanden werden.

Mobilität und Modalität

Verschiedene Wissenschaftler haben die Theorie der Medienökologie durch verschiedene Linsen betrachtet, um diese Theorie im 21. Jahrhundert besser zu verstehen. Während Sternberg die Yin/Yang-Metapher anwandte, um der Theorie einen Sinn zu geben, haben Julia Hildebrand und John Dimmick et al. eine neue Modalitätssprache schaffen . Als solcher Beitrag zu einer neuen Rhetorik zur Kontextualisierung der Medienökologie im Zeitalter des Internets, der sozialen Medien und des technologischen Fortschritts. Hildebrand nutzt die Konzeptualisierung der „vermittelten Mobilitäten“, um eine Verbindung zwischen Medienökologie und Mobilitätsforschung zu veranschaulichen und damit letztlich für eine modale Medientheorie zu plädieren . Als Grundlage für ihren Fall sieht sie sich die Artikel von Emily Keightley und Anna Reading sowie Lance Strate an. 1999 erklärt Lance Strate die Medienökologietheorie als "Grammatik und Rhetorik, Semiotik und Systemtheorie, Geschichte und Philosophie der Technologie". Hildebrand erklärt, dass Strates Konzept der Medienökologie nicht auf das Studium der Informations- und Kommunikationstechnologie beschränkt ist, sondern die Technologie im Allgemeinen. Technologie impliziert also Materialitäten und Mobilitäten, die mit der Medienökologie in Beziehung gesetzt werden. Hildebrand sagt: „Umwelten werden durch verschiedene Medien und Modi und die physischen, virtuellen und mentalen Prozesse und Reisen, die sie erzeugen, geschaffen und geformt“. Ähnlich wie in der Medienökologie spricht die Mobilitätsforschung von einem „Flow“, der die Umwelt formt und Kontaktzonen schafft. Dimmick unterstützt diese Erklärung mit dem Konzept der Zwischenräume als Schnittpunkt von Kommunikationsumgebungen und Mobilitätsfragen. Er zitiert zwei Gelehrte, Hemment und Caronia, um sein neues Wort zu kontextualisieren. Hemment argumentiert, dass mobile Technologien einen Ort aus Raum und Zeit schaffen, eine Art "Nicht-Raum" oder "Nicht-Ort", da sie von den Variablen Raum und Zeit unabhängig sind. Caronia stellt fest, dass solche Technologien die Medien erweitern, um leere Räume und Orte zu schaffen.

Das Medium ist nicht die Botschaft

McLuhans Kritiker sagen, das Medium sei nicht die Botschaft. Sie glauben, dass wir es mit einer mathematischen Gleichung zu tun haben, bei der Medium gleich x und Nachricht gleich y ist. Dementsprechend ist x = y, aber eigentlich ist "das Medium die Botschaft" eine Metapher und keine Gleichung. Seine Kritiker glauben auch, dass McLuhan den Inhalt insgesamt leugnet, während McLuhan in Wirklichkeit nur versuchte, den Inhalt in seiner sekundären Rolle in Bezug auf das Medium zu zeigen. McLuhan sagt, dass Technologie eine "Erweiterung des Menschen" ist und wenn sich die Art und Weise, wie wir die Welt physisch wahrnehmen, ändert, wird sich auch unsere Wahrnehmung kollektiv ändern, aber der Inhalt kann diese Wahrnehmungsänderung beeinflussen oder nicht. McLuhan sagte, dass der Benutzer der Inhalt ist, und das bedeutet, dass der Benutzer das, was er empfängt, interpretieren und verarbeiten muss, um einen Sinn in seiner eigenen Umgebung zu finden.

Einer von McLuhans hochkarätigen Kritikern war Umberto Eco . Eco kommt aus der Semiotik , die über die Linguistik hinausgeht, indem sie alle Formen der Kommunikation untersucht. Er überlegte, dass eine Karikatur eines Kannibalen, der einen Wecker als Halskette trägt, McLuhans Behauptung widersprach, dass die Erfindung von Uhren ein Konzept von Zeit als konsequent getrenntem Raum geschaffen habe. Dies könnte zwar dies bedeuten, aber auch andere Bedeutungen annehmen, wie in der Darstellung des Kannibalen. Das Medium ist nicht die Botschaft. Die Interpretation einer Person kann variieren. Eco glaubt, dass dies wahr ist, sagt: "Es ist ebenso falsch, dass das Handeln nach Form und Inhalt der Nachricht die Person, die sie empfängt, bekehren kann." Dabei verschmilzt Eco Form und Inhalt, deren Trennung die Grundlage von McLuhans Behauptung ist. McLuhan bietet keine Kommunikationstheorie. Stattdessen untersucht er die Wirkung aller Medienmedien zwischen dem menschlichen Körper und seiner physischen Umgebung, einschließlich der Sprache.

Andere

Die nordamerikanische Variante der Medienökologie wird von zahlreichen Theoretikern wie John Fekete und Neil Compton als sinnlos oder „McLuhanacy“ angesehen. Laut Compton war es fast unmöglich gewesen, sich der Kenntnis von McLuhan und seiner Theorie zu entziehen, als die Medien sie aufgriffen. Compton schrieb: "Es wäre besser für McLuhan, wenn seine Vereinfachungen nicht zufällig mit den Ansprüchen junger, statushungriger Werbemanager und -produzenten zusammenfielen, die ihm eifrig eine vorgefertigte Claque, eine Präsenz in den Medien und eine beträchtliche Einnahmen aus Adressen und Kongressen." Theoretiker wie Jonathan Miller behaupten, dass McLuhan einen subjektiven Ansatz verwendet hat, um objektive Behauptungen aufzustellen, und McLuhans Bereitschaft, von einer "Untersuchung" zurückzutreten, wenn er nicht die gewünschten Ergebnisse fand, mit der eines objektiven Wissenschaftlers verglichen, der sie nicht so leicht aufgeben würde. Diese Theoretiker gegen McLuhans Idee, wie Raymond Rosenthal , glauben auch, dass ihm die wissenschaftlichen Beweise für seine Behauptungen fehlten: "McLuhans Bücher sind in keiner Weise wissenschaftlich; sie sind jedoch in die dunklen, mysteriösen Falten der wissenschaftlichen Ideologie gehüllt." Darüber hinaus sagte Lance Strate : „Andere Kritiker beschweren sich darüber, dass Medienökologen wie McLuhan, Havelock und Ong eine „Great Divide“-Theorie aufstellen, die beispielsweise den Unterschied zwischen Mündlichkeit und Alphabetisierung oder dem Alphabet und Hieroglyphen übertreibt.

Forschung

Neue Medien

Viele Ökologen verwenden die Medienökologie als analytischen Rahmen, um zu untersuchen, ob die aktuellen neuen Medien einen "neuen" Würgegriff auf die Kultur haben oder einfach nur Erweiterungen dessen sind, was wir bereits erlebt haben. Die neuen Medien sind von der Idee des Web 2.0 geprägt . Es wurde 2003 geprägt und von einem Medienberater, Tim O'Reilly, bekannt gemacht . Er argumentiert, dass eine bestimmte Kombination von Software, Hardware und Sozialität „das weit verbreitete Gefühl hervorgebracht hat, dass das heutige Web qualitativ anders ist. Dieser Wandel ist gekennzeichnet durch Co-Kreativität, Partizipation und Offenheit, repräsentiert durch Software, die zum Beispiel wiki-basierte Methoden zur Erstellung von und Zugang zu Wissen, Social-Networking-Sites, Blogging, Tagging und „Mash-Ups“ unterstützt. Der interaktive und nutzerorientierte Charakter dieser Technologien hat die globale Kultur in eine partizipative Kultur verwandelt, was Neil Postmans Aussage „ Technischer Wandel ist nicht additiv, er ist ökologisch“ beweist .

Da die Macht der neuen Medien im digitalen Bereich eine neue Dimension annimmt, konzentrieren sich einige Wissenschaftler auf die Verteidigung der demokratischen Möglichkeiten des Internets aus der Perspektive der Undurchlässigkeit von Unternehmen. Heute verändert das Eindringen von Unternehmen in den Cyberspace die Machtverhältnisse in der Ökologie der neuen Medien, die "eine neue Reihe sozialer Beziehungen auf der Grundlage kommerzieller Ausbeutung andeuten". Viele Websites sozialer Netzwerke fügen maßgeschneiderte Werbung in den stetigen Strom der persönlichen Kommunikation ein. Es wird kommerzieller Einbruch genannt, der nutzergenerierte Inhalte in Futter für Vermarkter und Werbetreibende umwandelt. Die Kontrolle liegt also bei den Eigentümern und nicht bei den Teilnehmern. Es ist notwendig, dass Online-Teilnehmer bereit sind, bewusst zu handeln, um sich der Einschließung von Digital Commons zu widersetzen.

Es gibt einige neuere Forschungen, die den Schwerpunkt auf die Jugend legen, die Zukunft der Gesellschaft, die an der Spitze der neuen Medienumgebung steht. Jede Generation mit ihrer jeweiligen Weltanschauung ist in ihrer Jugend mit einer gewissen Mediengrammatik und Medienkompetenz ausgestattet . Da jede Generation eine idiosynkratische Medienstruktur erbt, nehmen die im Radiozeitalter Geborenen die Welt anders wahr als die im Fernsehzeitalter Geborenen. Das Wesen der neuen Generation wird auch durch das Wesen der neuen Medien beeinflusst.

Nach der Theorie der Medienökologie kann die Analyse der heutigen Generationsidentität durch die Linse der Medientechnologien selbst produktiver sein, als sich auf Medieninhalte zu konzentrieren. Medienökologen verwenden einen medienökologischen Interpretationsrahmen, um zu dekonstruieren, wie das heutige neue Medienumfeld zunehmend die Werte und den Charakter widerspiegelt, die jungen Menschen zugeschrieben werden. Hier einige typische Merkmale der neuen Generation: Erstens ist sie "die erste Generation der Welt, die als global denkend aufwächst. Das Internet und die Satellitenfernsehnetze sind nur zwei der unzähligen Technologien, die dies möglich gemacht haben." Zweitens: "Es kann tatsächlich kein einheitliches Ethos geben". Mit "Hunderten von Kabelkanälen und Tausenden von Computerkonferenzen könnte sich die junge Generation in ihren eigenen, extrem eigensinnigen Kräften isolieren".

Bildung

Im Jahr 2009 wurde eine Studie von Cleora D'Arcy, Darin Eastburn und Bertram Bruce mit dem Titel "How Media Ecologies Can Address Diverse Student Needs" veröffentlicht. Ziel dieser Studie war es, mithilfe der Medienökologie zu ermitteln, welche Medien als das nützlichste Unterrichtsinstrument in der postsekundären Bildung angesehen werden. Diese Studie analysierte und testete speziell „neue Medien“ wie Podcasts, Blogs, Websites und Diskussionsforen mit anderen Medien wie traditionellen Lehrbüchern, Vorträgen und Handouts. Letztendlich Vergleich von "heißen" und "kalten" Medien nach heutigem Standart der Begriffe. Das Ergebnis der Studie, die Schülerbefragungen umfasste, zeigte, dass eine Mischung von Medien die am meisten „geschätzte“ Unterrichtsmethode war, jedoch verbesserte interaktive Medien das Lernen der Schüler.

Anwendung und Fallstudien

Der Aufstieg von Social-Media- Plattformen wie Twitter , Instagram, Facebook und deren Einfluss auf die Kommunikation in der Gesellschaft wird intensiv erforscht . Ein Teil dieser Forschung wird aus medienökologischer Perspektive durchgeführt. Nachfolgend einige Beispiele:

Social-Media-Aktivismus

Während viele Menschen Social-Media-Plattformen nutzen, um mit Freunden und Familie in Kontakt zu bleiben, Kontakte zu knüpfen oder sogar einzukaufen, waren diese Plattformen auch entscheidend für sozialen Aktivismus. Social-Media-Aktivismus und Hashtag-Aktivismus sind zu beliebten Methoden geworden, um Mainstream-Medien und öffentliche Aufmerksamkeit für Anliegen zu gewinnen und Proteste zu erleichtern.

Thomas Poell untersuchte den Einfluss von Social Media auf die Proteste 2010 des G20-Gipfels in Toronto . In dem Artikel konzentrierte er sich darauf, herauszufinden, wie jede Social-Media-Site unabhängig verwendet wurde und wie sie dann miteinander integriert wurden. Die analysierten Websites waren Twitter, YouTube , Flickr , Facebook und eine Open-Publishing-Website. Er fand heraus, dass jede Site unterschiedlich für Social-Media-Aktivismus genutzt wird. Während diese Art von Aktivismus ursprünglich als eine Möglichkeit betrachtet wurde, Anliegen zu fördern und eine langfristige Konzentration auf die Themen zu fördern, stellte Poell fest, dass Websites wie Twitter und Facebook dazu neigen, das Gegenteil zu tun. Die Beiträge konzentrieren sich auf Fotos und Videos von Aktionen während Protesten und Kundgebungen, nicht auf die Themen, gegen die protestiert wird. Dies wäre ein Beispiel für heiße Medien, da der Benutzer durch Fotos scrollen oder Videos ansehen kann, ohne sich anderweitig zu engagieren, anstelle von coolen Medien, bei denen der Benutzer stärker einbezogen werden muss. Da Aktivisten Websites verwenden, die ihnen nicht gehören, hat die Social-Media-Plattform außerdem mehr Kontrolle über die geposteten Informationen. Twitter erlaubt beispielsweise nach einer gewissen Zeit keinen uneingeschränkten Zugriff mehr auf alle Posts, die mit einem bestimmten Hashtag erstellt wurden. Dies scheint zu bedeuten, dass das hervorgehobene Problem mit der Zeit verblasst.

Darüber hinaus konzentrieren sich Heather Crandall und Carolyn M. Cunningham auf Hashtag-Aktivismus, bei dem Aktivisten Metadaten-Tags verwenden, um sich auf bestimmte Themen zu konzentrieren (z. B. #Aktivismus). Sie betrachteten nicht einen bestimmten Protest wie den G20-Gipfel, sondern die Vorteile und Kritikpunkte des Hashtag-Aktivismus insgesamt. Sie diskutieren, dass Social Media eine neue Medienökologie ist, in der sich Benutzer ohne Grenzen verbinden und Ideen austauschen können. Dies fällt unter McLuhans Vorstellung von der Welt als globales Dorf. Durch die Verwendung von Hashtags können Aktivisten auf soziale Probleme aufmerksam machen. Crandall und Cunningham weisen darauf hin, dass dies sowohl schön als auch interessant ist, weil es Lernen, Gespräche und Gemeinschaft für soziale Gerechtigkeit fördert, und dass es auch dunkel und verwirrend ist, weil die offene Umgebung des Internets auch die Verwendung von Hashtags für Hass zulässt Rede und Gewaltandrohungen. Außerdem postulieren sie, dass Hashtag-Aktivismus gezielt und gestapelt ist, da Hashtags oft kurzlebig sind und der Benutzer in der Lage sein muss, auf der Plattform zu navigieren und Hashtags zu verstehen, um Kenntnisse über das Problem zu erlangen. Aus der Sicht der Medienökologie verändert Hashtag-Aktivismus die Art und Weise, wie Menschen soziale Gerechtigkeit begegnen und sich dafür engagieren.

Fallstudien

Arabischer Frühling: Ägypten und Iran

Mark Allen Peterson vom Department of Anthropology der Miami University veröffentlichte im Sommer 2011 einen Artikel, in dem er die Medienökologie des Irans der 1970er Jahre mit der in Ägypten im Jahr 2011 verglich. Der Artikel mit dem Titel "Egypt's Media Ecology in a Time of Revolution" befasst sich mit den Unterschied, den Social Media beim ägyptischen Aufstand gemacht hat und macht zwei Beobachtungen: Social Media erweitert das „ Grapevine “-Netzwerk und dass Social Media trotz des Ergebnisses des Aufstands die „ Medienlandschaft “ Ägyptens komplett verändert . Ein dramatischer Unterschied zwischen den beiden Aufständen, die Peterson bemerkte, ist die endgültige Position der Medien der Wahl am Ende. Einerseits kehrten die iranischen Nachrichtenmedien, die damals wichtigste Informationsquelle, auf ihre ursprüngliche Rolle zurück, während die ägyptische Nutzung sozialer Medien die Medien der Wahl für Ägypten veränderte.

Petersons Studie verglich seine Beobachtungen mit denen von William Beeman, der 1984 einen Essay über die Medienökologie des Iran veröffentlichte, "Die kulturelle Rolle der Medien im Iran: Die Revolution von 1978-1979 und danach". Beemans abschließende Schlussfolgerung seiner Rezension der iranischen Revolution folgte dem, was man von den meisten Medienökologen erwarten würde: „Manchmal haben neu eingeführte Massenmedien revolutionäre Auswirkungen auf das gesellschaftliche Management von Zeit und Energie, indem sie neue Räume für sich selbst geschaffen haben . Medien sind also sowohl kulturelle Kräfte als auch kulturelle Objekte. Im Betrieb erzeugen sie spezifische kulturelle Wirkungen, die nicht ohne weiteres vorhersehbar sind.“

Obwohl es viele Ähnlichkeiten zwischen der iranischen Revolution und den ägyptischen Revolutionen gab , wie die Zensur in den Medien, einschließlich Zeitungen und Fernsehen, war der einzige Hauptunterschied die Verfügbarkeit des Internets und der sozialen Medien als Instrument zur Verbreitung von Botschaften und zur Steigerung des Bewusstseins in Ägypten. Der Aufstand von 2011 in den sozialen Medien entsprach der Verwendung von Kassetten im Iran in den 1970er Jahren. Die Bänder boten eine Möglichkeit, Informationen zu verbreiten, die nicht so leicht zensiert werden konnten und im ganzen Land wiederholbar waren. Der Aufstieg der sozialen Medien hat dazu beigetragen, die Ägypter von der Zensur anderer Medien zu befreien. In diesem Fall war das Medium die Botschaft, eine Botschaft der Freiheit und durch den Versuch der ägyptischen Regierung, auch dieses Medium zu zensieren, gelang es ihnen nur, die Botschaft weiter und schneller zu verbreiten:

Obwohl wir die wahren Auswirkungen vielleicht nie erfahren werden, beschleunigte es wahrscheinlich den Sturz des Regimes. In Ermangelung neuer Technologien waren die Menschen gezwungen, sich auf traditionelle Kommunikationsmittel zu verlassen, darunter das Klopfen an Türen, das Gehen in die Moschee, das Versammeln auf der Straße oder andere zentrale Versammlungsorte. Thomas Schelling erhielt einen Nobelpreis unter anderem für die Entdeckung, dass Menschen sich in Abwesenheit von Informationen koordinieren, indem sie einen Schwerpunkt auswählen, der ihnen natürlich, besonders oder relevant erscheint. Angesichts der Proteste war der Tahrir-Platz der offensichtliche Mittelpunkt. Durch die Sperrung des Internets hat die Regierung unbeabsichtigt Dissens geschürt und internationale Unterstützung für das ägyptische Volk mobilisiert. (Bogenmann 2011)

Seit 2011 nutzen die Anführer des Protests die sozialen Medien weiterhin als Methode, um demokratische Reformen voranzutreiben. Laut Peterson entwickelt die Rolle der sozialen Medien in Ägypten auch die politische Kultur, da sogar Staatsvertreter beginnen, Ankündigungen über soziale Medien statt über traditionellere Medienformen zu machen.

Gezi-Proteste: Türkei

Ähnlich wie der Arabische Frühling waren die Gezi-Proteste ein Umwelt-Sit-in, das sich schließlich zu einer sozialen Bewegung entwickelte, die auf dem Einfluss verschiedener Formen sozialer Medien beruhte. Rolien Hoyng und Murat Es prägen den Begriff "Türkische Medienökologie", um die Beziehung der Türkei zu Medien und Plattformen besonders hervorzurufen. In der Türkei wirken sich die Medienzensur und -kontrolle durch staatliche Institutionen am direktesten auf die Rundfunkmedien aus. Beide Autoren betonen, wie „…medienökologische Angebote durch rechtliche Rahmenbedingungen und institutionell-politische Rationalitäten bedingt und moduliert werden“. Sie stellen auch fest, dass eine solche zensierte Medienökologie ein "fruchtbares Milieu" für die Verbreitung von Verschwörungstheorien bildet, die sich beide gegenseitig ernähren. Der Gelehrte Gulizar Haciyakupoglu untersucht, wie soziale Medien die Proteste beeinflusst haben, und untersucht insbesondere, wie Vertrauen zwischen Demonstranten auf mehreren Plattformen aufgebaut und aufrechterhalten wurde. Aus seinen Interviews leitet der Wissenschaftler ab, dass "geschlossene Gruppen" wie Whatsapp und Facebook "... die Verbreitung vertraulicher und vertrauenswürdiger Informationen unter Freunden ersten und zweiten Grades ermöglichten", während Twitter für die "schnelle Beschaffung von logistischen Informationen" verwendet wurde, die wurde während des Protests wichtig.

15 Mio. Uhrwerk: Spanien

Emiliano Treré betrachtet die Metapher der Medienökologie als eine Möglichkeit, die Beziehung zwischen sozialen Bewegungen, Medienökologien und Kommunikationstechnologien aus der Sicht der spanischen Anti-Austeritäts-Bewegung , auch "15M-Bewegung" genannt, zu untersuchen. Treré stellt fest, dass die meisten Wissenschaftler glauben, dass der medienökologische Rahmen für das Studium der sozialen Bewegungen/Medien-Nexus besonders geeignet ist "... wegen seiner Fähigkeit, fein abgestimmte Erkundungen der Vielfalt, der Verbindungen, der dynamischen Entwicklung alter und neue Medienformen für gesellschaftlichen Wandel". Der Autor stimmt auch mit Scolari (oben erwähnt) überein, dass die wichtigsten Überlegungen aus der Theorie für die moderne Analyse von Medien und gesellschaftlichen Ereignissen besonders nützlich sind. Eine solche Anwendung wird bei der Analyse der spanischen 15-Millionen-Bewegung gesehen. Angesichts unterschiedlicher Grade von Mainstream- Medienmanipulation und Voreingenommenheit wandten sich verschiedene Medienaktivisten unter anderem an Web-TV-Dienste, radikale Online-Tools, Twitter und Facebook, um die offiziellen Narrative des Protests zu organisieren und gegenüberzustellen. Der Gelehrte John Postill argumentiert, dass Twitter unter allen verwendeten Technologien einen größeren Einfluss auf die Einstellung, den Ton und die Agenda der Bewegung hatte. Eine solche Aneignung von Technologien demonstriert die Dichotomien zwischen alten und neuen Technologien, die unter Aktivisten eine Art "technologische Souveränität" geschaffen haben. Die Medienökologie hat die angeborene Fähigkeit, verschiedene analytische Ansätze zu aggregieren, um die Technologie, die während eines solchen Protests eingesetzt wird, besser zu verstehen. Postill und andere Wissenschaftler blicken letztendlich auf ein neues Zeitalter des sozialen Aktivismus, in dem "virale" Beiträge von Medienprofis und Amateuren geteilt werden, um Menschen zu stärken und die aufsteigende Stimme für die Zukunft der Demokratie in Spanien zu werden.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Externe Links