Manilal Dwivedi - Manilal Dwivedi

Manilal Dwivedi
Manilal Nabhubhai Dwivedi.jpg
Geboren Manilal Nabhubhai Dwivedi 26. September 1858 Nadiad , Präsidentschaft von Bombay , Britisch-Indien
( 1858-09-26 )
Ist gestorben 1. Oktober 1898 (1898-10-01)(im Alter von 40)
Nadiad, Präsidentschaft von Bombay, Britisch-Indien
Beruf
  • Schriftsteller
  • Philosoph
  • Sozialreformer
Sprache Gujarati
Staatsangehörigkeit indisch
Ausbildung BA
Alma Mater Elphinstone College (1877-1880; Bachelor of Arts )
Zeitraum Pandit Yuga
Nennenswerte Werke
aktive Jahre 1876–1898

Manilal Nabhubhai Dwivedi ( ausgesprochen  [məɲilal nəbʰubʰai dvivedi] ( hören )Über diesen Ton , 26. September 1858 - Besuche 1 Oktober 1898) war ein Gujarati-Sprache Schriftsteller, Philosoph und Sozial Denker aus Britisch - Indien , gemeinhin als Manilal in literarischen Kreisen. Er war eine einflussreiche Figur in der Gujarati-Literatur des 19. . Er schätzte die östliche Zivilisation hoch und widerstand dem Einfluss der westlichen Zivilisation , eine Position, die ihn in Konflikte mit anderen Sozialreformern mit weniger konservativer Einstellung brachte. Er selbst bezeichnete sich als "Reformer nach religiösen Gesichtspunkten".

Manilals Schriften gehören zum Pandit Yuga oder "Gelehrtenzeitalter" – einer Zeit, in der Gujarati-Autoren ihre traditionelle Literatur, Kultur und Religion erforschten, um die zeitgenössische indische Identität neu zu definieren, als sie durch das einflussreiche westliche Modell, das unter der Kolonialherrschaft eingeführt wurde, herausgefordert wurde . Zu seinen Werken gehören Atmanimajjan , eine Sammlung von Gedichten zum Thema Liebe im Kontext der Advaita -Philosophie (Nicht-Dualität); Kanta , ein Theaterstück, das Sanskrit und englische dramatische Techniken kombiniert; Nrusinhavatar , ein Theaterstück, das auf dramatischen Traditionen des Sanskrit basiert; Pranavinimaya , eine Studie über Yoga und Mystik ; und Siddhantasara , eine historische Kritik der religiösen Philosophien der Welt. Sein Glaube an Shankaras Advaita-Philosophie lieferte die grundlegende Grundlage für sein philosophisches Denken. Er wurde eingeladen, beim ersten Parlament der Weltreligionen , das 1893 in Chicago stattfand, einen Vortrag zu halten, aber finanzielle Erwägungen machten seine Teilnahme dort unmöglich.

Manilals Überzeugungen führten ihn dazu, in seinen Freundschaften mit Männern und Frauen nach Perfektion und Liebe zu suchen, obwohl er von seinen Erfahrungen oft enttäuscht wurde. Er heiratete im Alter von dreizehn Jahren und hatte zwei Kinder, aber seine Frau verließ ihn 1890. Er hatte mehrere sexuelle Beziehungen mit Frauen und besuchte auch Bordelle , wo er sich mit Syphilis ansteckte . Er litt sein ganzes Leben lang unter häufigen Anfällen schwerer Krankheiten und starb vorzeitig im Alter von 40 Jahren. Narmad , der Begründer der modernen Gujarati-Literatur, betrachtete Manilal als seinen intellektuellen Erben. Manilal führte Narmads Denkweise durch seine Schriften in den monatlichen Zeitschriften Priyamvada und Sudarshan aus , die er von 1885 bis zu seinem Tod herausgab.

Biografie

Manilal Nabhubhai Dwivedi wurde am 26.  September 1858 in Nadiad , Gujarat , als Sohn einer Familie von Sathodara Nagar geboren. Sein Großvater Bhailal Dave hinterließ Manilal's Vater Nabhubhai, der als Geldverleiher und manchmal als Tempelpriester arbeitete, elftausend Rupien und ein Haus . Nabhubhai hatte wenig Bildung, wollte aber, dass sein Sohn genug lernt, um als Angestellter zu arbeiten, und ließ ihn daher ab dem vierten Lebensjahr zur Schule gehen.

Gebäude des Elphinstone College, Bombay
Manilal erwarb 1880 seinen Bachelor of Arts am Elphinstone College .

In der Sekundarschule zeigte er gute Fortschritte; er belegte den ersten Platz bei der jährlichen Prüfung des zweiten Standards und gewann einen Preis. Sein Lehrer beförderte ihn zum vierten Standard, aber Manilal war mit der Beförderung unzufrieden und beantragte, auf den dritten Standard zurückzukehren. Er beherrschte Sanskrit und Geometrie nicht und versagte Sanskrit bei seiner Immatrikulationsprüfung im Jahr 1875. Im folgenden Jahr wurde er jedoch bei Prüfungen an der Bombay University an zweiter Stelle und gewann den James-Taylor-Preis.

Er trat 1877 in das Elphinstone College ein und schloss sein Studium 1880 mit einem Bachelor of Arts in Geschichte und Politik ab. Unter dem Druck seines Vaters, seinen Lohn zu verdienen, verließ er das College und schloss als Autodidakt seinen Master of Arts ab . Er kehrte nach Nadiad zurück und wurde im Juli 1880 Hilfslehrer an der staatlichen High School. 1881 wurde er als stellvertretender Schulinspektor für Mädchenschulen nach Bombay versetzt. Er trat 1885 als Professor für Sanskrit in das Samaldas College in Bhavnagar ein, ging jedoch 1889 aufgrund gesundheitlicher Probleme in den Ruhestand. Von November 1892 bis Juli 1893 hielt er sich in Patan , Gujarat, auf und bereitete einen Katalog mit mehr als zweitausend Manuskripten aus Jain- Bibliotheken vor. Dies führte zur Gründung des Baroda State Archaeology Department, das er von Dezember 1893 bis Juli 1895 leitete.

Manilal war Delegierter von Nadiad bei der Bombay Convention des Indian National Congress im Jahr 1889. Im Jahr 1890 wurde er zum Sekretär des Kongresskomitees des Distrikts Kheda gewählt und in diesem Jahr auch von den Universitäten von Bombay und Punjab angestellt einen Sanskrit-Prüfer für ihre BA- und MA-Prüfungen. Er behielt beide Positionen bis 1892 und war von 1891 bis 1893 Vorsitzender des Schulausschusses der Gemeinde Nadiad.

Dhirubhai Thaker , ein Biograf von Manilal, bemerkte, dass Manilal eine beeindruckende Persönlichkeit hatte und groß und gutaussehend aussah. Er trug gewöhnlich einen langen Mantel, ein Brahmane -Stil dhoti , einen roten Turban und einen langen losen Schal seine Schultern hängen über.

Persönliches Leben

1871 oder 1872 heiratete Manilal Mahalaxmi; er war damals dreizehn Jahre alt und sie war vier. Sie gebar zwei Söhne, einen 1882 und den anderen 1887; aber die Ehe war unglücklich und sie kehrte häufig in das Haus ihrer Eltern zurück und verließ Manilal 1890 endgültig. Manilal war besessen von der Idee einer perfekten Liebesbeziehung und verlangte von seinen Freunden, dass sie die Freundschaft als wichtiger behandeln als ihre anderen Beziehungen. Die daraus resultierende Belastung kostete ihn mehrere Freundschaften. Er verlangte von seinen Freundinnen gleichermaßen; in einigen Fällen beinhaltete die Beziehung auch Sex, obwohl er oft von den Ergebnissen enttäuscht war. In Bombay verliebte er sich in die Frau eines Bekannten und verbrachte jeden Tag Stunden mit ihr. Er komponierte Gedichte für sie, gab jedoch die Beziehung auf und ging nach Bhavnagar, als er entdeckte, dass er nicht ihr einziger Liebhaber war. Eine andere Affäre war mit Diwalibai, einer Lehrerin an einer Bombayer Mädchenschule; Manilal lehnte sie zunächst ab, aber sie blieb hartnäckig und schickte ihm eine Reihe von Liebesbriefen, und er schrieb schließlich zurück und stimmte einer schriftlichen Korrespondenz zu. Er weigerte sich jedoch, sie persönlich zu sehen, und sie starb im Januar 1886 an Tuberkulose. Manilals Nachruf auf sie in seiner Zeitschrift Priyamvada war emotionslos, aber sein Tagebuch verzeichnet sein Bedauern, dass er ihr nicht geantwortet hat: "Dummkopf, dass du warst, du hast weder geantwortet noch konntest du es genießen!". Diwalibais Briefe wurden erstmals von Ambalal Purani in der Novemberausgabe von Kaumudi 1936 , einer Gujarati- Monatsausgabe, veröffentlicht. Sie wurden in Manilals Autobiographie Atmavrittanta als Anhang wiedergegeben.

1891 begann Manilal eine zweieinhalbjährige Affäre mit Ramlakshmi, der Frau seines Schülers Chhotu. Er hatte auch eine kurze Affäre mit Chhotus Geliebter Ladi. In seiner Autobiographie gab er zu, sexuelle Beziehungen mit der Frau eines engen Freundes, der Tante seiner Frau, einer arbeitssuchenden Frau, einer einheimischen Frau, mehreren Prostituierten, Dienstboten und der Tochter eines engen Freundes gehabt zu haben.

An dieser Stelle möchte ich sagen, dass die Hauptaufgabe in meinem Leben darin bestand, einen reinen Ort der Liebe zu finden. Wenn ein solcher Ort zufällig eine Frau war, vorzugsweise eine Frau, um so besser. Aber wenn in Abwesenheit einer Frau eine solche Intimität mit einem Mann hergestellt werden konnte, so entsprach das auch meinem Zweck. Ich sehnte mich nach Freundschaft nur mit diesem Ziel im Hinterkopf. In Freundschaft bestand ich darauf, dass ich das einzige Objekt der Liebe sein musste. Liebe bedeutete für mich vollständige Identität – eine Identität, die dazu führt, dass man sich selbst vergisst und dabei exquisite Freude empfindet. Ich traf zufällig einige Frauen, um meinen Durst nach Liebe zu stillen – nicht nach Sex – aber ich wurde von beiden enttäuscht – Männern und Frauen, wodurch meine Liebe zu Sehnsucht wurde.

—  Manilal Dwivedi, Atmavrittanta (1979)

Langfristige Gesundheitsprobleme und Tod

In seiner Autobiographie Atmavrittanta sagt Manilal, dass er während seiner College-Jahre Bordelle besucht und sich daraufhin Syphilis zugezogen hat . Bereits bei seiner ersten Amtszeit im Jahr 1877 wurde ihm bewusst, dass er genitale Schanker hatte , aber da er mit der Syphilis und ihren Langzeitfolgen nicht vertraut war, suchte er keine Behandlung auf, da sie von selbst abheilte. Später litt er an einem schweren Rheuma.

Vier Jahre später begann er erneut an Penisgeschwüren zu leiden, und im folgenden Jahr, 1882, brach ein Ausschlag sekundärer syphilitischer Läsionen am ganzen Körper aus, wobei sich Zysten an beiden Händen und Füßen bildeten. Er ertrug diesen schmerzhaften Zustand weit über ein Jahr lang und erlangte schließlich ein gewisses Maß an Erleichterung. Als die Symptome 1886 wieder auftauchten, konsultierte er Ärzte, die bei ihm eine tertiäre Syphilis diagnostizierten. Das Fortschreiten der Krankheit verursachte eine Geschwürbildung in seinen Nasenlöchern und Nebenhöhlen und weitere Schäden an seinen Atemwegen. Aufgrund der ätzenden Auswirkungen der Infektion auf seine Mandeln und seinen weichen Gaumen verlor er seine Artikulationsfähigkeit und hatte Schwierigkeiten, Nahrung zu schlucken. Er wurde in den folgenden zwei Jahren in Bombay und dann in Nadiad behandelt und erlebte 1888 nach einer erfolgreichen Operation für ein Plattenimplantat eine leichte Linderung seiner Symptome . Die Operation ermöglichte es ihm, seine Sprache wiederzuerlangen und seine Arbeit in Bhavnagar wieder aufzunehmen, obwohl seine schmerzhaften Nasen- und Rachengeschwüre andauerten und eine Nachbehandlung in Bombay erforderlich war. Manilals Selbstvertrauen kehrte so weit zurück, dass er im Januar 1889 sicher war, dass eine vollständige Heilung möglich sei, und tatsächlich bis Juni eine bemerkenswerte Verbesserung sowohl seines allgemeinen Gesundheitszustands als auch seiner Sprechfähigkeit verspürte.

Im September 1898 erkrankte er an Gelbsucht und Rippenfellentzündung . Er starb am Morgen des 1.  Oktober 1898 beim Schreiben in seinem Haus in Nadiad.

Philosophie und Sozialreform

Manilal war ein Anhänger des Advaitismus , einer hinduistischen philosophischen Schule, die nur Brahman für letztendlich real hält. Er glaubte, dass sich das Selbst und Gott in keiner Weise unterscheiden und argumentierte, dass die Bhagavad Gita diese Sichtweise lehrt, anstatt ein philosophischer Vorläufer des Advaitismus zu sein. Er glaubte, dass der Rückzug aus der Welt als religiöse Praxis falsch war und dass man stattdessen seine Pflichten erfüllen und sich aus Liebe zur Welt opfern sollte. Ohne Dualismus zwischen dem Selbst und der Welt wird die Selbstaufopferung zu ihrem eigenen Lohn, und es gibt keine Erwartung einer weltlichen Belohnung: stattdessen empfängt die Seele "die Freude der Selbstverwirklichung", indem sie entdeckt, dass sie und die Welt nicht verschieden sind .

Manilals Überzeugungen waren die Grundlage seiner Ethik und seiner Herangehensweise an die sozialen Reformfragen der Zeit. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts war in Bombay und Gujarat eine soziale Reformbewegung etabliert, darunter frühe Gujarati-Schriftsteller wie Narmad , Dalpatram , Karsandas Mulji und Navalram Pandya . Viele Reformer – die „Modernisten“ – wollten traditionelle Bräuche aufgeben und westliche Praktiken übernehmen, das waren „äußere Reformen“, in Thakers Worten, die auf Dinge wie Gleichberechtigung der Frauen und die Aufhebung von Kastenbeschränkungen abzielten. Manilal wurde mit der orthodoxen Reaktion auf diese Bewegung in Verbindung gebracht, die als Erweckungsbewegung bekannt ist und an "Reformen entlang nationaler Linien" glaubte.

Manilal kritisierte oft alte Bräuche, argumentierte jedoch, dass echte Reformen nicht damit beginnen sollten, die indische Kultur einfach aufzugeben; seine Botschaft, in den Worten von KM Munshi , war "Keine Kapitulation an den Westen". Trotz seines vehementen Widerstands gegen einen Großteil der Agenda der Sozialreformer betrachtete er sich selbst als Reformer – „ein Reformer nach religiösen Gesichtspunkten“, da er glaubte, dass die Reform religiöser Ideen zu einer angemessenen sozialen Reform führen würde. Zum Beispiel stimmte er denen zu, die sich gegen Kastenbeschränkungen im Sozialverhalten aussprachen, aber es war nicht gut, dieses Ziel durch Verschweigen oder Lügen der Kaste zu erreichen. Er argumentierte, dass das Kastensystem zwar schädlich sei, seine Abschaffung jedoch ohne Änderung der zugrunde liegenden sozialen Einstellungen scheitern würde, da die soziale Diskriminierung in anderer Form fortbestehen würde.

Der Unterschied zwischen Manilals Herangehensweise und dem der Modernisten zeigte sich in der Kontroverse um die Heiratsbräuche in den 1880er Jahren. 1885 veröffentlichte Manilal seinen Aufsatz Nari Pratishtha . In diesem Aufsatz wandte er sich gegen die Witwenehe, die traditionell verboten war, selbst wenn der zukünftige Ehemann nach der Verlobung, aber vor der Hochzeit starb, und argumentierte, dass eine Frau, die ihre moralischen Pflichten verstand, nicht wieder heiraten möchte, sollte sie Witwe werden. Der Reformator Behramji Malabari versuchte, die Regierung dazu zu bewegen, ein gesetzliches Mindestalter für Frauen festzulegen und ein Gesetz zugunsten der Wiederverheiratung von Witwen zu erlassen. Manilal glaubte, dass die Ehe zwischen Hindus eher ein religiöser als ein weltlicher Akt sei, und daher hatte die Regierung keine Befugnis, zu entscheiden, was richtig war. Er und Malabari führten eine öffentliche Meinungsverschiedenheit zu diesem Thema, die sechs Monate lang auf den Seiten von Advocate of India und The Indian Spectator andauerte . Malabari versuchte Manilal davon zu überzeugen, seinen Widerstand dagegen aufzugeben; Manilal lehnte ab. Ein Treffen orthodoxer Hindus im Madhav Baug, bei dem einige dieser Fragen erörtert wurden, kam zu dem Schluss, dass die Hilfe der Regierung in Bezug auf die Ehebräuche nicht willkommen sei; ein Versuch, diese Erklärung zu ändern, um anzuerkennen, dass einige Änderungen der Ehebräuche notwendig waren, obwohl die Regierung nicht beteiligt werden sollte, konnte keine Unterstützung finden. Manilal verteidigte das Treffen mit Madhav Baug und argumentierte, dass es falsch wäre, wenn die Regierung Änderungen durchsetzte. Stattdessen fand Manilal beim Lesen der heiligen Schriften Unterstützung für die Änderung der Regeln der Witwenehe: Durch eine umstrittene Auslegung eines Satzes aus dem Parasharasmriti , einem Werk über Rechtskodex und Verhaltensweisen, behauptete er, dass eine verlobte Frau, die noch nicht geheiratet hat kann einen anderen Mann heiraten, wenn ihr beabsichtigter Ehemann stirbt.

Nach Manilals Ansicht war die Kinderehe schädlich, aber es war selten, dass die Frau in einer solchen Ehe vor der Pubertät tatsächlich in den Haushalt ihres Mannes ging , und er hatte das Gefühl, dass die Reformer das Problem übertrieben, um Unterstützung zu gewinnen. Während der Kontroverse um das Treffen mit Madhav Baug wurde der Fall Rukmabai öffentlich. Rukmabai war im Alter von dreizehn Jahren verheiratet gewesen, hatte sich aber neun Jahre geweigert, mit ihrem Mann zusammenzuleben. Ihr Mann reichte eine Klage ein, um sie zu zwingen, mit ihm zusammenzuleben, und der Oberste Gerichtshof von Bombay entschied zu seinen Gunsten; Manilal schrieb Artikel, die die reformistische Position angriffen, was ihn weiter von den Modernisten entfremdete.

Reformatoren wie Ramanbhai Neelkanth sprachen sich gegen Manilals Konservatismus aus. Manilal kritisierte den Prarthana Samaj dafür, dass er das Konzept von Gott als transzendentalen Schöpfer aus dem Christentum importierte , das seiner Meinung nach "die fünfte Ausgabe von Aryadharma (indische Religion)" war. Im Auftrag der Prarthana Samaj trat Neelkanth mit Manilal in einen siebenjährigen Streit über zahlreiche Themen aus den Bereichen Religion, Philosophie, Sozialreform, Bildung und Literatur. Ihre öffentlichen Debatten, die auf den Seiten von Manilals Sudarashan und Neelkanths Jnanasudha geführt werden , gelten als beispiellos in der Geschichte der reflektierenden Literatur Gujarats.

Insgesamt kritisierte Manilal sowohl den Ansatz der Modernisten als auch isoliert die kulturelle Orthodoxie; er argumentierte, dass „es keinen Gegensatz zwischen dem Alten und dem Neuen gibt. Beides sind wesentliche Eigenschaften – die jedem innewohnen. Die Welt kann nicht weitergehen, wenn die beiden nicht miteinander vermischt würden“. Seine Weigerung, Gesetzesreformen zu unterstützen, die die zugrunde liegenden kulturellen und religiösen Überzeugungen nicht berücksichtigten, führte dazu, dass er als Konservativer bezeichnet wurde, obwohl er glaubte, dass das Kastensystem, die traditionellen Ehebräuche und die Ungleichheit von Männern und Frauen in der indischen Gesellschaft Probleme waren, die musste gelöst werden.

Sozialreformorganisationen

Im Alter von 15 Jahren gründete er zusammen mit seinen Freunden eine kleine lokale Gruppe von Prarthana Samaj in Nadiad. In Bombay war er Mitglied der Gujarat Social Union, einer Vereinigung von Gujarati-Absolventen. Er interessierte sich sehr für Mesmerismus und Okkultismus . Er kam in Kontakt mit Colonel Henry Steel Olcott , dem ersten Präsidenten der Theosophischen Gesellschaft , und wurde 1882 Mitglied und schrieb eine Reihe von Artikeln über Theosophie .

Manilal war der Sekretär von Buddhi Vardhak Sabha , einer Gruppe von Intellektuellen aus Bombay, die sich für sozialreformerische Fragen interessierten und die 1850 gegründet, aber inaktiv geworden war. Manilal führte sie auf Anregung seines Freundes Mansukhram Suryaram Tripathi neu ein und die Aktivitäten der Gruppe brachten ihn in Kontakt mit Narmad, der später Manilal als seinen Nachfolger im Bereich der Sozialreform sah.

Funktioniert

Manilals Schriften gehören zum Pandit Yuga – einer Ära, in der Gujarati-Autoren die traditionelle Literatur, Kultur und Religion erforschten, um die zeitgenössische indische Identität neu zu definieren, als sie von der westlichen Kultur, die durch die Kolonialherrschaft gebracht wurde, herausgefordert wurde. Seine schriftstellerische Laufbahn begann 1876 mit dem Gedicht Shiksha Shatak und dauerte bis zu seinem Tod. Er trug zu fast allen populären Formen bei und veröffentlichte Gedichte, Theaterstücke, Essays, eine Adaption eines englischen Romans, Buchrezensionen, Literaturkritik, Recherchen, bearbeitete Werke, Übersetzungen und Kompilationen. Seine Autobiographie wurde erst 1979 veröffentlicht. Seine Prosaschriften wurden in Sudarshan Gadyawali (1909) gesammelt . Er war ein Vertreter der Advaita-Philosophie; Zeit seines Lebens interpretierte er alle Aspekte des menschlichen Lebens und der Zivilisation im Kontext von Advaita Vedanta und schrieb mehrere Artikel und Bücher zu diesem Thema.

Literarische Werke

1882 veröffentlichte Manilal sein Theaterstück Kanta . Das Stück war eine Verschmelzung von Sanskrit-Drama und Shakespeare-Tragödie und hatte den ersten tragischen Helden im Gujarati-Drama. Manilal schrieb ein weiteres Stück, Nrusinhavatar (1896), auf Anfrage der Mumbai Gujarati Natak Company . Es basierte auf hinduistischen mythologischen Episoden und wurde 1899 nach seinem Tod inszeniert.

Amar Asha , ein Ghazal von Manilal Dwivedi, in seiner Handschrift

Manilal basierte seine Gedichtsammlung Atmanimajjan (1895) auf seinen eigenen Erfahrungen zum Thema Liebe. Es bestand größtenteils aus Ghazals im Stil der persischen Sufis . Trotz sprachlicher Mängel, wie dem Missbrauch persischer Wörter, galten sie laut Kritiker Mansukhlal Jhaveri als den Geist der Ghazal einzufangen . Durch sie illustrierte Manilal die Konzepte des Advaita Vedanta und drückte seine Enttäuschungen und sein Verlangen nach Liebe aus. Sein Ghazal „ Amar Asha “ ist in Gujarati beliebt.

Er adaptierte Edward Bulwer-Lyttons Roman Zanoni in Gujarati als Gulabsinh (1897). Laut Thaker nimmt " Gulabsinh als einzigartige Adaption eines englischen Romans und als Roman von okkultem Interesse und als seltene Liebesgeschichte eines menschlichen und eines übermenschlichen Charakters einen wichtigen Platz in der Gujarati-Literatur ein ." Es wurde später in die Gujarati-Stücke Prataplakshmi (1914) von Mulshankar Mulani und Siddha Satyendra (1917) von Chhotalal Rukhdev Sharma adaptiert .

Nach seinem Tod befand sich das Manuskript von Manilals Autobiographie, Atmavrittanta , im Besitz von Manilals Schüler, dem Gelehrten Anandshankar Dhruv , der es aus Angst, es könnte Manilals Ruf schädigen, nie veröffentlichen ließ. Es wurde schließlich 1979 veröffentlicht, achtzig Jahre nach Manilals Tod. Es erregte Aufsehen aufgrund seiner freimütigen Natur und seiner vorbehaltlosen Berichte über seine moralischen Verfehlungen, einschließlich seiner außerehelichen sexuellen Beziehungen.

Religiöse und philosophische Schriften

Manilal machte die vedantische Philosophie unter der Gujarati-Gemeinde populär und untersuchte die Hauptmerkmale der indischen Philosophie und des Hinduismus. Er vermittelte den Lesern von Gujarati ein Bewusstsein für die Grundlagen ihrer Religion und Kultur. Er argumentierte in seinen Schriften, dass die einheimische Kultur Indiens der des Westens überlegen sei. Er wurde sowohl in Indien als auch im Ausland als überzeugter Verfechter alter hinduistischer Traditionen und als gelehrter indischer Philosoph anerkannt.

Kurz nach seinem Umzug nach Bhavnagar veröffentlichte Manilal 1885 ein Buch in englischer Sprache mit dem Titel Raja Yoga ( wörtl. ‚König aller Yogas ‘). Einführung in die englische Version der Bhagavad Gita des Theosophen Tookaram Tatya . Das Buch enthielt auch seine englischen Versionen des Vakyasudha und des Aparokshanubhuti . Der englische Orientalist Edwin Arnold , der Manilal in Bhavnagar traf und sich ausführlich mit ihm unterhielt, bewunderte das Buch wegen seines Inhalts und seiner Klarheit. Kurz nach seiner Veröffentlichung erhielt Manilal einen Brief, in dem er eingeladen wurde, auf dem 7. Orientalischen Kongress in Wien zu sprechen , der im Dezember 1886 stattfinden sollte. Der politische Agent von Saurashtra beschloss jedoch, Manilal durch einen anderen Kandidaten, RG Bhandarkar , zu ersetzen . Manilal schrieb zwei Artikel für spätere Orientalische Kongresse: den ersten über The Purans (Philosophie Verse Symbology) , der für den 8. Orientalischen Kongress 1889 in Stockholm geschrieben wurde; und ein weiteres über Jain-Philosophie für den 9. Orientalischen Kongress, der 1892 in London stattfand. Für den zweiten Artikel erhielt er eine Verdiensturkunde.

Manilal schrieb zwei Bücher, die als Antwort auf die verwestlichte Reformbewegung seiner Zeit gedacht waren. Der erste, Pranavinimaya , enthielt praktische Ausdrücke des Spiritualismus gemäß der hinduistischen Philosophie. Es wurde vom 2. August bis 9. September 1888 geschrieben und im Dezember veröffentlicht. Es befasst sich mit dem Mesmerismus und präsentiert eine Studie über Yoga und Mystik ; es versucht, eine Ähnlichkeit zwischen Mesmerismus und Yoga herzustellen und die Überlegenheit des Spiritualismus über den Materialismus zu begründen .

Das zweite Buch, Siddhantasara , war ein Diskurs über die theoretischen Aspekte der Advaita-Philosophie im Kontext anderer Weltreligionen. Manilal begann es kurz nach Pranavinimaya zu schreiben , obwohl seine Arbeit durch Krankheit verzögert wurde. Es wurde im März 1889 fertiggestellt und im Juni veröffentlicht. Es skizziert die Entwicklung der indischen Philosophie und argumentiert für die Überlegenheit der Advaita-Philosophie gegenüber allen anderen religiösen Philosophien. Es führte zu anhaltenden Kontroversen; viele waren besonders kritisch gegenüber dem, was sie als logische Versäumnisse und Inkonsistenzen in Manilals Argumenten ansahen.

Er wurde eingeladen, beim ersten Parlament der Weltreligionen , das 1893 in Chicago stattfand, einen Vortrag zu halten, aber er konnte es sich nicht leisten. Sein Aufsatz über Hinduismus wurde dort von Virchand Gandhi gelesen . Manilal schrieb mehrere Bücher auf Englisch, die in Indien, Europa und Amerika gut aufgenommen wurden, darunter Monismus oder Advaitismus? (1889) und Advaita-Philosophie . Er veröffentlichte eine Anthologie der Aphorismen des Vedanta unter dem Titel The Imitation of Shankara (1895), mit gleichzeitiger Veröffentlichung in Gujarati als Panchashati .

Sozialreform- und Bildungsschriften

1884 veröffentlichte Manilal Nari Pratishtha in acht Teilen in der wöchentlichen Zeitschrift Gujarati . Es wurde 1885 mit Ergänzungen in Buchform neu veröffentlicht. Es befasst sich mit dem Status der Frau in der hinduistischen Tradition und legt Manilals Überzeugungen dar: seiner Ansicht nach waren Frauen fähiger zur Liebe und pflichtbewusster als Männer, und das sollte die Schwerpunkt ihrer Ausbildung, obwohl er auch der Meinung war, dass sie in Fächern wie Naturwissenschaften und Geschichte unterrichtet werden sollten. Er glaubte, dass "ein verliebtes Paar durch den Tod ungeteilt ist", und hielt die Wiederverheiratung einer Witwe für eine Sünde. Er war dagegen, Frauen Englisch beizubringen, und er glaubte, dass die Menstruation von Frauen bedeutete, dass sie nicht außerhalb des Hauses arbeiten sollten.

Im Jahr 1885 gründete und gab Manilal eine Zeitschrift namens Priyamvada heraus , um die Probleme der indischen Frau zu diskutieren. Zu dieser Zeit waren die meisten Gujarati-Frauen ungebildet, und die Zeitschrift erhielt nicht die erhoffte Reaktion der Frauengemeinschaft, so dass er sie 1890 in Sudarshan umbenannte und ihren Umfang erweiterte. Er führte Narmads Denkweise durch seine Schriften in diesen Zeitschriften aus, die er bis zu seinem Tod herausgab. Sudarshan Gadyawali (1909) sammelt diese Artikel zu Themen wie Religion, Bildung, Soziologie, Wirtschaft, Politik, Literatur und Musik. Laut Jhaveri trat Manilal mit diesen Zeitschriften als anerkannter Meister der Gujarati-Prosa hervor. Bal Vilas (1897) ist eine Sammlung von Manilals Aufsätzen über Religion und Moral, geschrieben für Schulmädchen.

Übersetzungen

Manilal übersetzte die Sanskrit-Stücke Malatimadhava und Uttararamacarita von Bhavabhuti ins Gujarati. Von diesen wurde Uttararamacarita von Jhaveri als eine ausgezeichnete Übersetzung angesehen. Manilal auch übersetzt Samuel Smiles 's Charakter in Gujarati als Charitra (1895) und Samuel Neil ' s Kultur und Selbst Kultur als Shikhsna ane Svashikshan (1897). Er übersetzte die Bhagavad Gita mit Kommentaren ins Gujarati. Er bereitete mit Übersetzung und stellt fest , die englischen Ausgaben von Patanjali ‚s Yogadarshan und Mandukya Upanishade für die Theosophischen Gesellschaften in Indien und Amerika ist.

Rezeption

Gedenktafel an Manilals Geburtsort

Manilal trug zusammen mit seinem Gujarati-Autor Govardhanram Tripathi wesentlich zur Gujarati-Literatur bei. Der Zeitraum ihrer Tätigkeit (1885-1905) wird eher als Mani-Govardhan-Ära anerkannt als durch allgemeine Begriffe wie Sakshar Yuga oder Pandit Yuga . Anandshankar Dhruv beschrieb Manilal öffentlich als einen Brahmanishtha (einen, der seine Gedanken immer auf das Höchste Brahman, die ultimative Realität ) gerichtet hält. Thaker schrieb ein biografisches Stück, Uncho Parvat Undi Khin (1993; 'Lofty Mountain, Cavernous Valley'), das auf Manilals Leben basiert.

Manilal nimmt in der Gujarati-Literatur einen besonderen Platz ein. Während seines ganzen Lebens kämpfte er sowohl auf persönlicher als auch auf öffentlicher Ebene darum, den praktischen Prinzipien gerecht zu werden, die er aus seiner Lektüre der Advaita Vedanta-Tradition entlockte. Seine Vision verband eine leidenschaftliche Befürwortung der arischen Philosophie mit einer hinduistischen Weltanschauung. Er bemühte sich, seine Meinungen öffentlich zu machen, um dem, was er als blinde Begeisterung seiner indischen Landsleute für die westliche Kultur ansah, entgegenzuwirken. Manilal war der Meinung, dass die nicht-dualistische Philosophie des Advaita Vedanta trotz ihrer Komplexität wichtige Werte enthielt, die Menschen dazu inspirieren könnten, ein praktisches Leben zu führen und gleichzeitig ihren Idealen treu zu bleiben.

Mahatma Gandhi las während seines ersten Gefängnisaufenthalts in Südafrika im Januar 1908 viel in der Literatur westlicher Schriftsteller wie Tolstoi , Thoreau und Emerson , um seine Vision zu erweitern, und wandte sich "unter den Meistern der indischen Philosophie" an Manilals Buch über Raja Yoga und seinen Kommentar zur Bhagavad Gita .

Fußnoten

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Weiterlesen

Externe Links