Liebe Medizin -Love Medicine

Liebe Medizin
Liebe Medizin Cover.jpg
Erste Ausgabe
Autor Louise Erdrich
Land Vereinigte Staaten
Sprache Englisch
Untertan Ojibwe Familienleben in Minnesota und North Dakota
Genre Zeitgenössische Native American Fiction & Family Saga & Short Story Web/Cycle
Verleger Holt, Rinehart und Winston
HarperCollins (rev. ed.)
Veröffentlichungsdatum
1984
1993 (rev. ed.)
2009 (rev. ed.)
Medientyp Hardcover & Taschenbuch
Seiten 275 S.
367 S. (Rev.-Hrsg. Taschenbuch)
ISBN 0-06-097554-7 (Rev. Ed. Taschenbuch)
OCLC 10483004

Love Medicine ist Louise Erdrichs Debütroman, der 1984 erstmals veröffentlicht wurde. Erdrich überarbeitete und erweiterte den Roman in den folgenden Ausgaben 1993 und 2009. Das Buch folgt dem Leben von fünf miteinander verbundenen Ojibwe- Familien, die in fiktiven Reservaten in Minnesota und North Dakota leben . Die Sammlung von Geschichten in dem Buch umfasst sechs Jahrzehnte von den 1930er bis in die 1980er Jahre. Love Medicine wurde von der Kritik gelobt und gewann zahlreiche Auszeichnungen, darunter 1984 den National Book Critics Circle Award .

Zusammenfassung der Handlung

Love Medicine folgt dem ineinandergreifenden Leben von drei zentralen Familien, den Kashpaws, Lamartines und Morrisseys, und zwei peripheren Familien, den Pillagers und den Lazarres. Mitglieder der Familien leben unterschiedlich in den fiktiven Ojibwe- Reservaten von Little No Horse und Hoopdance sowie in Minneapolis - St.Paul und Fargo. Erdrich verwendet in Love Medicine ein nicht-lineares Format , und jedes Kapitel wird aus der Sicht eines anderen Charakters erzählt, wobei eine begrenzte Erzählung in der ersten Person und in der dritten Person verwendet wird.

Love Medicine beginnt damit, dass June Morrissey am Ostersonntag 1981 auf ihrem Heimweg erfriert und endet 1985 mit der Wiedervereinigung von Junes ehemaligem Ehemann Gerry Nanapush mit June und Gerrys Sohn Lipsha. Eingekapselt zwischen diesen beiden Kapiteln sind miteinander verbundene Geschichten, die ab 1934 in lockerer chronologischer Reihenfolge ablaufen. Zwei Geschichten in der Mitte des Romans laufen an einem einzigen Tag im Leben von Lulu Lamartine, Marie Lazarre und Nector Kashpaw zusammen, die in eine Dreiecksbeziehung verwickelt sind.

Figuren

Familienstammbaum

                     Rushes Bear (Margaret)====Kashpaw
                                   ________|_________
                                  |                  |
           Marie Lazarre=.=.= Nector Kashpaw     Eli Kashpaw
      ____________________|_________________         !
     |         |          |        |        |        !
   Patsy    Eugene     Aurelia     |    Gordie =.=.=June.....................Gerry
  Kashpaw   Kashpaw    Kashpaw     |    Kashpaw  |  Morrissey       |       Nanapush
                                 Zelda           |          Lipsha Morrissey
                                 Kashpaw         |        
                                   |        King Kashpaw =.=.=Lynette
                          Albertine Johnson                |
                                                       King Jr.

Legende

= = = Traditionelle Ojibwe-Ehe
......... Sexuelle Affäre oder Liaison
=.=.=. Katholische Ehe
| Kinder, die aus den oben genannten Gewerkschaften geboren wurden
! Adoptierte Kinder

Hauptthemen

Die Vielfalt der kritischen und theoretischen Herangehensweisen an die Liebesmedizin spiegelt die Komplexität des Buches als Ort der Begegnung vielfältiger Formen und Konventionen wider. Die prominentesten Themen des Romans sind diejenigen, die für verschiedene Literaturen und Diskurse relevant sind, wie zeitgenössische Literatur der amerikanischen Ureinwohner, Postmoderne , Realismus , mündliches Geschichtenerzählen , Folklore und Mythologie .

Identität und Mythologie

In Anlehnung an die zeitgenössische Literatur der amerikanischen Ureinwohner sind viele Charaktere in Love Medicine auf der Suche nach einer Identität . David Treuer identifiziert "die Suche nach kultureller Wiederverbindung" als eine treibende Kraft der indianischen Fiktion und argumentiert, dass "Selbsterholung durch kulturelle Erholung erreicht wird". In Bezug auf ihr eigenes Mischblut-Erbe hat Erdrich in einem Interview erklärt, dass „eines der Merkmale eines Mischlings die Suche ist … alle unsere Suchen beinhalten den Versuch, herauszufinden, woher wir kommen.“ Louis Owens und Catherine Rainwater haben festgestellt, dass die Positionalität von Indianern und Schriftstellern am Rande zusammenfällt, als Menschen, die von außen beobachtet werden müssen. Owens stellt fest, dass „der scheinbar dem Untergang geweihte Inder oder der gequälte Mischling, der zwischen den Welten gefangen ist, in Erdrichs Fiktion auftaucht, aber solche Charaktere neigen dazu, hinter diesen anderen, im Vordergrund stehenden Charakteren zu verschwinden, die trotz allem festhalten […] und wie eine Geschichte Erzähler, webe aus den Überresten ein Gewebe von Bedeutung und Bedeutung.“

Um die indigene kulturelle Beständigkeit zu veranschaulichen, überlagert Erdrich ihre Figuren mit mythologischen Erzählungen und Bildern von Ojibwe . Owens identifiziert Nanabozho , einen peripatetischen Trickster und Weltschöpfer, als eine wichtige intertextuelle Referenz in Erdrichs Text. Owens weist auf das erste Kapitel von Love Medicine hin : Getreu den traditionellen Trickster-Erzählungen ist June Kashpaw zu Beginn von Love Medicine ohne Zuhause und unterwegs zu sehen. Wenn der Zweck des Erzählens von Nanabozho- Geschichten darin besteht, die Zuhörer herauszufordern und sie umgekehrt an ihre Wurzeln zu erinnern, argumentiert Owens, dann besteht der Zweck von Junes Abwesenheit in Love Medicine darin, den dauerhaften Platz jedes Charakters innerhalb der Stammesgemeinschaft zu unterstreichen. Darüber hinaus stört in Owens Formulierung, So wie der Trickster Zeit und Raum transzendiert, der Tod von June, der am Ostersonntag stattfindet , die lineare christliche Zeit und verwebt sie mit der zyklischen/akkretiven Zeit.

Schließlich stellt Owens fest, dass das mythische Prinzip von Nanabozho im Familiennamen Nanapush explizit gemacht wird; die aufgedeckte patrilineare Verbindung zwischen Gerry Nanapush, einem flüchtigen Kulturhelden, der scheinbar in der Lage ist, sich zu verändern, und Lipsha, der immer ein paar Tricks im Ärmel hat, sichert die Übertragung und das Überleben indigener Werte im Text.

Land- und Stammesidentität

Meditationen über Land als prägende und nährende Quelle der Stammesidentität spielen in der Liebesmedizin eine herausragende Rolle . Onkel Eli zum Beispiel mit seiner tiefen Verbundenheit mit dem Land wird im Gegensatz zu seinem senilen Bruder Nector, der außerhalb des Reservats aufgewachsen ist, als gesund und robust im Alter beschrieben. Das Primat des Landes findet seinen formalen Ausdruck in Louise Erdrichs künstlerischem Manifest „Wo ich sein sollte: Das Ortsgefühl eines Schriftstellers“. Darin artikuliert Erdrich ein traditionelles Stammesbild des Ortes, an dem Generationen von Familien das gleiche Land bewohnen, und durchdringt so die Landschaft mit Geschichte, Identität, Mythos und Realität. Erdrich kontrastiert diese Beziehung mit der wandelbaren, progressiven Sichtweise der westlichen Kultur auf Geographie: „Nichts, nicht einmal Land, kann sich darauf verlassen, dass es gleich bleibt.“ Die Entfremdung der westlichen Literatur vom Ort ist nach Erdrichs Ansicht von dem Impuls gekennzeichnet, den Wandel angesichts einer allgegenwärtigen Bedrohung durch nukleare Vernichtung zu dokumentieren. Sie erklärt, wie indianische Schriftsteller aus einer anderen Position schreiben: Für sie ist „das Undenkbare bereits geschehen“, und als solche besteht ihre Aufgabe darin, einen neuen Geburtsort zu rekonstruieren, der in der Lage ist, „die Geschichten zeitgenössischer Überlebender zu erzählen, während sie“ die Kerne der Kulturen zu schützen und zu feiern, die die Katastrophe hinterlassen hat.“

Indigener Humor und Überleben

In mehreren Interviews hat Erdrich die Bedeutung von Humor als Mechanismus für das Überleben und den Widerstand der Indigenen kommentiert. Sie sagt: „Wenn es um Survival-Humor geht, lernt man, über Dinge zu lachen […] es ist eine andere Art, die Welt zu sehen, ganz anders als das Stereotyp, die stoische, unbeirrte Indianerstellung, die den Sonnenuntergang betrachtet.“ William Gleason argumentiert, dass Humor in Love Medicine funktioniert, indem er in „unangemessenen“ Momenten auftaucht und dadurch eine größere Frage der Zugehörigkeit aufwirft. Zu Gleasons Beispielen für unangebrachten Humor gehören Nectors tragikomischer Tod und Gordies Erzählung des norwegischen Witzes in „Der größte Fischer der Welt“, als King draußen seine Frau physisch bedroht. Angesichts des historischen „Undenkbar“, das gegen indigene Gemeinschaften verübt wurde, zitiert Gleason verschiedene Theoretiker, um auf die regenerative Wirkung des Lachens hinzuweisen. Es ist Lipshas komische Sichtweise auf die Welt, die es ihm ermöglicht, Kummer zu ertragen und schließlich zu erkennen, dass "Zugehörigkeit eine Frage der Entscheidung war". Witze können laut Gleason auch eine explizit subversive, wenn nicht sogar emanzipatorische Dimension annehmen, wenn sie sich auf die Mythologie der amerikanischen Ureinwohner beschwören. Er identifiziert Heyoka , einen buchstäblich und metaphorisch rückwärtsgewandten, konträren Narren, und Nanabhozo , einen witzigen Betrüger , als zwei Inkarnationen pan-indischer Charaktere, die von Witzen leben. Verschiedene Charaktere zeigen selektiv unterschiedliche Aspekte von Heyoka und Nanabhozo im Roman: Lipsha beschwert sich darüber, dass sein Kopf als Reaktion auf eine überraschende Enthüllung seiner Großmutter „nach hinten geschraubt“ wurde, während Marie Tricks und dunklen, aggressiven Witz einsetzt, um im Kloster zu überleben . Gleason argumentiert, dass Lachen in der Liebesmedizin nicht nur ein Produkt der Langlebigkeit der Indigenen ist , sondern vielmehr eine Schlüsselkomponente davon.

Heimat und Zugehörigkeit

Robert Silberman merkt an, wie Love Medicine mit dem Wort „Heimat“ endet und dass jede Figur des Romans eine andere Vorstellung davon hat, was Heimat ist, und argumentiert, dass „Heimat […] ihre Rückkehr;“ Junes unterbrochene Heimkehr ist der Subtext, der den ganzen Roman verfolgt; gleichzeitig äußern ihre Familienmitglieder jeweils den Wunsch nach einem eigenen Zuhause. Während Heimkehr ein häufiges Thema in der Literatur der amerikanischen Ureinwohner ist, stellt Silberman fest, dass die Art und Weise, wie sich Love Medicine mit dem Thema befasst, sich einer einfachen Klassifizierung entzieht, da Heimat für einige Freiheit, für andere jedoch Gefangenschaft bedeutet. In seinem Essay überlagert Greg Sarris diese Mehrdeutigkeit und Angst um die Heimkehr mit Momenten seines eigenen persönlichen Lebens, um eine mögliche Textlesung zu erkunden, die die Grenzen der Eingeborenen überschreitet. Anders als Catherine Rainwater, die die Erfahrung des Lesens von Love Medicine als eine Art permanentes Unhoming betrachtet, das aus unlösbaren Konflikten zwischen gegensätzlichen Codes entsteht, konzentriert sich Sarris auf Albertines Rückkehr ins Reservat und Lipshas Rückkehr zu seinen familiären Wurzeln, um zu veranschaulichen, wie seine eigene persönliche Beziehung zu durch die begegnung mit text wird heimat zugleich universal und partikular.

Stil

Große Aufmerksamkeit wurde den verschiedenen Genres und Formen gewidmet, die Erdrich in Love Medicine verwendet , und wie sie miteinander interagieren. Kathleen Sands beschreibt Love Medicine als einen metafiktionalen Roman, der aus „harten Kanten, mehreren Stimmen, zusammenhanglosen Episoden, erratischen Tonverschiebungen […] unvollständigen Erinnerungen“ besteht, die selbstreflexiv zusammengefügt werden. Laut Sands beschäftigt sich der Roman ebenso sehr mit dem Prozess des Geschichtenerzählens wie mit der Geschichte selbst. Hertha D. Sweet Wong hingegen hinterfragt, ob Love Medicine überhaupt als Roman zu werten ist. Stattdessen zitiert Wong Robert Luschers Definition der „Short Story Sequence“: „ein von ihrem Autor gesammelter und organisierter Geschichtenband, in dem der Leser sukzessive zugrunde liegende Kohärenzmuster erkennt“. Wong argumentiert jedoch, dass selbst diese Definition die inhärente Nichtlinearität der Erzählungen der amerikanischen Ureinwohner, die oft vielstimmig und achronologisch sind, nicht angemessen erfasst. Folglich Wong bei einer Beschreibung kommt Love Medicine als „web“ von Kurzgeschichten , die „von den beide informiert modernistischen literarischen Strategien (zum Beispiel mehr Erzählstimmen) und mündliche Überlieferungen (wie ein Erzählers der Nutzung oder Wiederholung, wiederkehrende Entwicklung, und Verbandsstruktur).“

Mündliche Form

Hertha D. Sweet Wong weist in ihrer Kurzgeschichte "webs" auf Erdrichs Simulation indigener mündlicher Formen als zentrale erzählerische Innovation hin. Wong argumentiert, dass der egalitäre Pluralismus, der in die mündlichen Traditionen der amerikanischen Ureinwohner eingebettet ist, neue künstlerische Möglichkeiten für Autoren mehrstimmiger Erzählungen bietet; was unter konventionellen postmodernen Erklärungen als Entfremdung von sich selbst und der Gesellschaft und als Unbestimmtheit der Sprache erlebt wurde, kann nun als lebendiger Ausdruck multivokaler Einheit neu gedacht werden.

Kathleen Sands verfeinert das kritische Verständnis der mündlichen Form in Love Medicine als Konkurrenz zwischen persönlichen Erzählungen weiter: Keine Stimme demonstriert ein privilegiertes Verhältnis zur Wahrheit, und die Leser können nur einen Blick auf die wahre Geschichte erhaschen, indem sie „gleich mit ihnen rätseln [ die persönlichen Erzählungen] bis zum Ende.“ Sands schreibt: „Die Quelle ihrer [Erdrich] Storytelling- Technik ist der säkulare anekdotische Erzählprozess des Community- Klatschs , die Storytelling-Sanktion für richtiges Verhalten, die in indischen Gemeinden so effektiv funktioniert, um die Mitgliedschaft in der Gruppe zu identifizieren und das Überleben der Gruppenwerte zu sichern seine geschätzten Individuen […] Gossip bekräftigt die Identität, liefert Informationen und bindet die Abwesenden an die Familie und die Gemeinschaft.“

Im Gegensatz dazu warnt David Treuer , der Ojibwe-Autor und Literaturkritiker , unter Berufung auf eine Tendenz zum Kulturalismus in den Textkritiken von Hertha Sweet Wong und Paula Gunn Allen davor, dem Text von Love Medicine uneingeschränkte Vorstellungen von indianischer "Polyvokalität" und narrativem Egalitarismus aufzuzwingen . Treuer argumentiert, dass das, was die Leser als "Mehrstimmigkeit" erleben, tatsächlich eine Vermehrung persönlicher Symbole ist, und dass auf der Ebene der Sprache alle Erzähler der Liebesmedizin tatsächlich das gleiche Bewusstsein haben. Treuer weist auf eine Spannung zwischen der "Sprache des Geschehens" hin, die von starkem Naturalismus geprägt ist , und der "Sprache des Denkens", die von reichen Symbolen und Metaphern geprägt ist, und wie alle Kapitel der Liebesmedizin "eine Mischung aus Tatsachen und Phantasie verwenden, eine Mischung aus Figur und Figurativem, um ihre Spannungen zu erzeugen und aufzulösen." So ist Love Medicine , so Treuer, ein Produkt literarischer Techniken, die überwiegend aus der westlichen Fiktion stammen . Beim Blick auf das Eröffnungskapitel von Love Medicine stellt Treuer fest, dass es abgesehen von oberflächlichen Ähnlichkeiten wenig gibt, was den Text mit bekannten Ojibwe Wenabozaho- Erzählungen verbindet. Treuer stellt mit Besorgnis fest, dass er sich nicht für ein Verständnis von Liebesmedizin einsetzt , das frei von indigenem kulturellem Kontext ist; im Gegenteil, so Treuer, besteht Erdrichs Genie darin , in einem literarischen Umfeld, das nicht das eigene ist, eine "Idee der [ Ojibwe ]-Kultur" zu beschwören und die Sehnsucht der Indigenen nach einer solchen Kultur auszudrücken.

Genres und literarische Traditionen

Für Helen Jaskoski zeichnet sich das Kapitel „Saint Marie“ durch seinen reflexiven Einsatz von Ojibwe Windigo- Geschichten aus, um einen Komplex europäischer Romantik und märchenhafter Anspielungen zu untergraben . Als Verkörperung des Winterhungers kann der Windigo von menschlichen Seelen Besitz ergreifen und kannibalische Gelüste verursachen. In vielen Geschichten wird der „ Windigo durch ein Kind besiegt […], das selbst zum Windigo werden muss, um das Monster zu besiegen.“ Jaskoski weist auf mehrere Passagen von „Saint Marie“ hin, in denen Marie kindliche Intimität mit einem übernatürlichen Wesen demonstriert, das an den Windigo erinnert , der dann metaphorisch mit Satan verbunden wird . Passenderweise wird in Mühe Zähler Maries Intimität mit dem Teufel, Schwester Leopolda verschiedentlich gesehen , wie sie „Lanze“ und dem Versuch , schleudert Marie in einen Ofen zu treten, Aktionen , die nach Jaskoski, erinnert an sind chivalric Legende und Märchen wie „ Hänsel und Gretel “ bzw. Als Marie das Kloster betritt, argumentiert Jaskoski, ist sie das Kind, das selbst zum Windigo wird . Sie erringt einen symbolischen Sieg über Schwester Leopolda, als sie ein Gefühl für die erbärmliche Person im Kern von Leopoldas Persönlichkeit bekommt, ähnlich wie wenn die besiegenden Heldinnen der Windigo- Geschichten eine Person entdecken, die sich in der eisigen Hülle des Monsters versteckt.

Robert Silberman lenkt die Kritik der Liebesmedizin zurück auf westliche literarische Traditionen und stellt fest, dass Liebesmedizin am Ende des Tages gedruckt und als Roman vermarktet wird. Er schreibt: "Die Rückkehr zum Literarischen ist unvermeidlich." Silberman und Catherine Rainwater diskutieren beide, wie Love Medicine aus der westlichen Familiensaga hervorgeht und ihren Konventionen weiterhin zu großem Dank verpflichtet ist. Silberman geht noch einen Schritt weiter und argumentiert, dass der Realismus und die Natürlichkeit von Erdrichs Charakteren, wie sie sich in ihren Umgangssprachen und in ihren Ich-Erzählungen im Präsens zeigen, „so sehr eine Konstruktion ist wie die Fähigkeit, eine überzeugende Stimme zu schaffen, die Hemingway dazu veranlasste, zu sehen“ in Twains Huckleberry Finn der Beginn einer echten amerikanischen literarischen Tradition – eines antiliterarischen, scheinbar informellen amerikanischen Stils.“ Für Erdrichs „literarischen Antinomismus“ mangelt es nicht an Präzedenzfällen, behauptet Silberman, von Faulkner bis Raymond Carver .

Interpretative Dualität

James Ruppert und Catherine Rainwater argumentieren, dass einheimische Formen und westliche literarische Konventionen gegensätzliche Codes mit sich bringen, die zwei völlig unterschiedliche Interpretationen desselben Textes ermöglichen. Ruppert und Rainwater führen mehrere solcher Beispiele an: Zum Beispiel ist es durchaus möglich, die Geschichte von Henry Lamartine entweder als tragische Geschichte über einen an PTSD leidenden Soldaten oder als moralische Geschichte über einen Ojibwe- Krieger zu lesen , der den Geistern seiner besiegten Feinde nicht entkommen kann . Ebenso argumentiert Rainwater, dass Gordies Begegnung mit Junes Geist entweder eine betrunkene Halluzination oder eine Metamorphose von Junes Geist ist, die Gordie dazu zwingt, sich seinen vergangenen Missbräuchen zu stellen. In Rainwaters Worten erfordert diese Zwischenposition, dass der Leser „Wahrnehmungsrahmen als das wichtige strukturelle Prinzip sowohl im textlichen als auch im nicht-textlichen Bereich betrachtet“.

Struktur

Ungeachtet der Unterschiede in kritischen und theoretischen Ansätzen sind sich viele Wissenschaftler wie Wong, Ownes und Rainwater einig, dass es eine zugrunde liegende Struktur gibt, die die Geschichten von Love Medicine miteinander verbindet. Auf intratextueller Ebene, so Wong, gibt es viele verbindende Elemente, von wiederkehrenden Symbolen bis hin zu übereinstimmenden Pfaden. Hertha D. Sweet Wong weist auf die locker chiasmische Struktur von Love Medicine hin , in der sich symmetrisch positionierte Kapitel inhaltlich spiegeln. Wong stellt zusammen mit Owens auch fest, dass Love Medicine auf intertextueller Ebene eine Komponente einer Reihe von Erzählsequenzen in der Love Medicine Sequence darstellt, wobei jeder Erzählsequenz ein eigenes natürliches Element als dominantes Bild zugewiesen wird: Wasser ( Love Medicine ), Air ( The Beet Queen ), Earth ( Tracks ) und Fire ( The Bingo Palace ). Dieses thematische Schema wurde von Erdrich selbst in mehreren Interviews erläutert.

Hintergrund

Während sie als Doktorandin an der Johns Hopkins University eingeschrieben war , verfasste Erdrich mehrere Kurzgeschichten und Gedichte und reichte sie bei Verlagen ein. Zwei der Geschichten, die sie verfasste, mit dem Titel "Scale" und "The Red Convertible", wurden später Kapitel von Love Medicine . Nachdem sie beide Geschichten an Verlage geschickt hatte , diskutierten sie und ihr damaliger Ehemann Michael Dorris über die Verschmelzung und Erweiterung dieser beiden Geschichten, was zu "The World's Greatest Fisherman", dem Eröffnungskapitel von Love Medicine, führte. "The World's Greatest Fisherman" gewann den Nelson Algren Fiction Award der Chicago Tribune . Erdrich und Dorris diskutierten anschließend, die Charaktere von Nector, Marie und Lulu zu erweitern. Insbesondere die Kurzgeschichte „Waage“ wurde von ihrer Erfahrung als Waage für Nutzfahrzeuge inspiriert. In mehreren Interviews beschrieben Erdrich und ihr damaliger Ehemann ihre kreative Beziehung als eine der Hauptautoren (Erdrich) und der Herausgeber/Beitragenden (Dorris).

Publikationsgeschichte

Kritiker wie Lorena Stookey haben Erdrichs einzigartige Sichtweise der Veröffentlichung als Mittel zur "Zwischenspeicherung" des Autors anstelle eines "letzten Wortes" kommentiert. Erdrich hat zwei große Überarbeitungen von Love Medicine herausgegeben : eine im Jahr 1993 und eine andere im Jahr 2009. Die Ausgabe von 1993 erweiterte die ursprüngliche Veröffentlichung um vier neue Kapitel und einen neuen Abschnitt innerhalb des Kapitels mit dem Titel "The Beads". Als Reaktion auf die Leserreaktionen auf die sexuelle Begegnung in "Wild Gänse" hat Erdrich auch ihre Sprache überarbeitet. Für die 25-jährige Jubiläumsausgabe entschied sich Erdrich, zwei Kapitel zu entfernen: "Lyman's Luck" und "The Tomahawk Factory". In der Notiz des Autors argumentierte Erdrich, dass die beiden Geschichten "den Fluss der letzten Seiten des Romans unterbrachen".

Rezeption

Love Medicine hat seit seiner ersten Veröffentlichung im Jahr 1984 eine Handvoll Auszeichnungen erhalten. Kurup und Wagner-Martin stellen fest, dass Love Medicine "[Erdrich] an die Spitze dessen katapultiert hat, was Kenneth Lincoln als 'Indianer-Renaissance' [...] Lincoln [...] schlug vor, dass sie neben den Großen der amerikanischen Literatur steht." 1984 erhielt Love Medicine den National Book Critics Circle Award für das beste Werk der Belletristik, den Susan Kaufman Award für den besten ersten Roman der American Academy and Institute of Arts und den Virginia McCormick Scully Award. Im folgenden Jahr erhielt es den LA Times Award for Fiction, den American Book Award der Before Columbus Foundation und den Great Lakes Association Award für das beste Werk der Belletristik. Marco Potales von der NY Times lobte das Buch und sagte: "[...] dies ist ein bemerkenswertes, beeindruckendes Buch der ersten Fiktion: die einzigartige Beschwörung einer Kultur im schweren sozialen Ruin, die jedoch immer noch vom Privileg und der Macht des Zugangs zu die Geisterwelt."

Weiterlesen

  • Maristuen-Rodakowski, Julie et al. Louise Erdrichs Love Medicine: A Casebook, Ed. Hertha D. Süßer Wong. Oxford: Oxford UP, 2000
  • Treuer, David, Native American Fiction: A User's Manual , Graywolf Press, 2006.

Verweise