Hybridität - Hybridity

Hybridität bezieht sich im grundlegendsten Sinne auf Mischung. Der Begriff stammt aus der Biologie und wurde später im 19. Jahrhundert in der Linguistik und in der Rassentheorie verwendet. Seine zeitgenössischen Anwendungen sind auf zahlreiche akademische Disziplinen verteilt und in der Populärkultur von herausragender Bedeutung . Hybridität wird in Diskursen über Rasse, Postkolonialismus , Identität , Antirassismus und Multikulturalismus sowie Globalisierung verwendet , die aus ihren Wurzeln als biologischer Begriff entwickelt wurden.

In der Biologie

Als Rassenmischung

Hybridität ist eine Kreuzung zwischen zwei getrennten Rassen, Pflanzen oder Kulturen. Ein Hybrid ist etwas, das gemischt wird, und Hybridität ist einfach eine Mischung. Hybridität ist kein neues kulturelles oder historisches Phänomen. Es ist seit jeher ein Merkmal aller Zivilisationen, von den Sumerern über die Ägypter, Griechen und Römer bis in die Gegenwart. Sowohl die alten als auch die modernen Zivilisationen haben durch Handel und Eroberungen fremde Ideen, Philosophien und Wissenschaften entlehnt und so hybride Kulturen und Gesellschaften hervorgebracht. Der Begriff Hybridität selbst ist keine moderne Münzprägung. Es war unter den Griechen und Römern üblich. Im Lateinischen bezieht sich Hybrida oder Ibrida auf "die Nachkommen einer zahmen Sau und eines Wildschweins" und im weiteren Sinne auf die Nachkommen eines römischen Mannes und einer nicht-römischen Frau. Das Wort Hybridität wurde im Englischen seit dem frühen 17. Jahrhundert verwendet und gewann im 19. Jahrhundert an Popularität. Charles Darwin verwendete diesen Begriff 1837 in Bezug auf seine Experimente zur gegenseitigen Befruchtung von Pflanzen. Das Konzept der Hybridität war von Anfang an mit negativen Konnotationen behaftet. Die Griechen und Römer liehen sich weitgehend aus anderen Zivilisationen, insbesondere den Ägyptern und Persern, aus und schufen ipso facto hybridisierte Kulturen, die jedoch als ungünstig für die biologische Hybridität angesehen wurden. Aristoteles , Platon und Perikles waren alle gegen eine rassistische Vermischung zwischen Griechen und "Barbaren" und betrachteten die biologische Hybridität als Quelle rassistischer Degeneration und sozialer Unordnung. In ähnlicher Weise wurden innerhalb des Römischen Reiches, das als eines der multiethnischsten Reiche gilt, kulturelle Unterschiede gewöhnlich in die vorherrschende Kultur integriert, während die biologische Hybridität verurteilt wurde. Die Einstellung der Römer zur Rassenmischung verschärfte sich ab dem 4. Jahrhundert n. Chr., Als Rom den christlichen Glauben annahm. Dies zeigt sich im Codex Theodosianus (365 n. Chr.), Der Ehen zwischen Christen und Nichtchristen, insbesondere den Juden, untersagte und diejenigen, die dieses Gesetz nicht befolgten, mit der Todesstrafe belegte. Die Verachtung der biologischen Hybridität endete nicht mit dem Untergang des Römischen Reiches, sondern setzte sich im gesamten Mittelalter und bis in die Neuzeit fort und erreichte im neunzehnten Jahrhundert mit dem Aufstieg Europas zu einer konkurrenzlosen imperialen Macht einen Höhepunkt. Hybridität und Angst vor der Rasse durch die Vermischung der Europäer verursacht Degeneration und Nicht-Europäer waren große Bedenken im 19. Jahrhundert kolonialistischen von rassistischen pseudo-wissenschaftlichen Diskurse aufgefordert Diskurs fand in Werken wie Joseph Arthur de Gobineau ‚s Essai sur l'inégalité des races und Joseph-Ernest Renan ‚s L'Education culturelle et Moral .

Als erklärender Begriff wurde Hybridität zu einem nützlichen Instrument, um einen furchtbaren Diskurs über Rassenmischungen zu bilden, der gegen Ende des 18. Jahrhunderts entstand. Pseudowissenschaftliche Modelle der Anatomie und Kraniometrie wurden verwendet, um zu argumentieren, dass Afrikaner, Asiaten, Indianer und pazifische Insulaner den Europäern rassisch unterlegen waren. Die darauf folgende Angst vor Fehlgenerierung reagiert auf die Besorgnis, dass die Nachkommen der Rassenkreuzung zu einer Verwässerung der europäischen Rasse führen würden. Hybriden wurden als eine Aberration angesehen, schlimmer als die minderwertigen Rassen, eine schwache und erkrankte Mutation. Hybridität als Sorge um Rassenreinheit reagiert eindeutig auf den Zeitgeist des Kolonialismus, in dem trotz des Hintergrunds des humanitären Zeitalters der Aufklärung die soziale Hierarchie ebenso unbestritten war wie die Position der Europäer auf ihrem Gipfel. Die sozialen Veränderungen nach dem Ende der Kolonialmandate, der zunehmenden Einwanderung und der wirtschaftlichen Liberalisierung haben die Verwendung und das Verständnis des Begriffs Hybridität grundlegend verändert.

Im postkolonialen Diskurs

Hybrid Talk , die Rhetorik der Hybridität, ist grundsätzlich mit der Entstehung des postkolonialen Diskurses und seiner Kritik am kulturellen Imperialismus verbunden . Es ist die zweite Stufe in der Geschichte der Hybridität, die durch Literatur und Theorie gekennzeichnet ist und die Auswirkungen der Mischung (Hybridität) auf Identität und Kultur untersucht. Die Haupttheoretiker der Hybridität sind Homi Bhabha , Néstor García Canclini , Stuart Hall , Gayatri Spivak und Paul Gilroy , deren Werke auf das multikulturelle Bewusstsein reagieren, das Anfang der neunziger Jahre entstanden ist.

In der theoretischen Entwicklung der Hybridität ist der Schlüsseltext The Location of Culture (1994) von Homi Bhabha, in dem die Begrenztheit der Hybridität als Paradigma kolonialer Angst dargestellt wird. Der Hauptsatz ist die Hybridität der kolonialen Identität, die als kulturelle Form die Kolonialherren ambivalent machte und als solche die Autorität der Macht veränderte ; Daher sind Bhabhas Argumente wichtig für die konzeptionelle Diskussion der Hybridität . Hybridität zeigt, wie Kulturen durch Iterations- und Übersetzungsprozesse repräsentiert werden, durch die ihre Bedeutungen stellvertretend an einen Anderen gerichtet werden. Dies steht im Gegensatz zu "essentiellen Behauptungen über die inhärente Authentizität oder Reinheit von Kulturen, die, wenn sie in das naturalistische Zeichen des symbolischen Bewusstseins eingeschrieben werden, häufig zu politischen Argumenten für die Hierarchie und den Aufstieg mächtiger Kulturen werden". Dies bedeutet auch, dass das koloniale Subjekt stattfindet, dessen subalterne Position in diesen Iterationsraum eingeschrieben ist. Das koloniale Subjekt befindet sich an einem Ort der Hybridität, dessen Identität in einem Raum der Iteration und Übersetzung durch den Kolonisator gebildet wird. Bhabha betont, dass "die diskriminierenden Auswirkungen des Diskurses des kulturellen Kolonialismus sich beispielsweise nicht einfach oder einzeln auf eine 'Person' beziehen ... oder auf eine Diskriminierung zwischen Mutterkultur und fremder Kultur ... der Bezugspunkt der Diskriminierung ist immer zu einem Prozess der Spaltung als Bedingung der Unterwerfung: eine Unterscheidung zwischen der Mutter und ihren Bastarden, dem Selbst und ihren Doppelgängerinnen, bei der die Spur dessen, was abgelehnt wird, nicht unterdrückt, sondern als etwas anderes wiederholt wird - als Mutation. " Hybridität ist wie Mimikry eine Metonymie der Präsenz. Hybridität eröffnet im übertragenen Sinne einen Raum, in dem die Konstruktion eines neuen politischen Objekts, weder des Kolonisators noch des Anderen, unseren politischen Erwartungen angemessen widerspricht. Wie Bhabhas Konzept der Mimikry ist Hybridität jedoch ein doppeltes, unähnliches Bild davon, an mindestens zwei Orten gleichzeitig zu sein. Diese Wende in der Wirkung der Hybridität macht das Vorhandensein kolonistischer Autorität nicht mehr sofort sichtbar.

Bhabha schließt Interpretationen der Hybridität in den postkolonialen Diskurs ein. Zum einen sieht er Hybridität als strategische Umkehrung der Prozessherrschaft durch Ablehnung. Die Hybridität bewertet die Annahme der kolonialen Identität durch die Wiederholung diskriminierender Identitätseffekte neu. Auf diese Weise kann Hybridität die narzisstischen Forderungen der Kolonialmacht verunsichern, aber ihre Identifikationen in Strategien der Subversion reformieren, die den Blick der Diskriminierten zurück auf den Kolonisten lenken. Daher repräsentiert Hybridität bei dieser Interpretation die ambivalente "Verwandlung" des Subjekts in das angstverursachende Objekt der "paranoiden Klassifikation - eine verstörende Infragestellung der Bilder und der Präsenz von Autorität". Der Hybrid behält den tatsächlichen Anschein des maßgeblichen Symbols bei, reformiert jedoch seine Präsenz, indem er es als Zeichen der Entstellung leugnet - nach dem Eingreifen der Differenz. Mimikry ist wiederum der Effekt der Hybridität. Erstens unterstützt die Metonymie der Präsenz den autoritären Voyeurismus, aber dann, wenn Diskriminierung zur Behauptung des Hybriden wird, wird das Zeichen der Autorität zu einer Maske, zu einem Spott.

Obwohl sich die ursprüngliche theoretische Entwicklung der Hybridität mit den Erzählungen des Kulturimperialismus befasste, umfasst Bhabhas Arbeit auch die Kulturpolitik des Zustands, "ein Migrant" in der heutigen Metropole zu sein. Hybridität ist jedoch nicht mehr nur mit Migrantenpopulationen und mit Grenzstädten verbunden, sondern gilt auch kontextuell für den Kulturfluss und ihre Wechselwirkungen.

Diese Kritik der kulturimperialistischen Hybridität führte dazu, dass die Rhetorik der Hybridität zu einer Herausforderung des Essentialismus avancierte und auf soziologische Theorien von Identität , Multikulturalismus und Rassismus angewendet wurde . Darüber hinaus ist die Polyphonie ein weiteres wichtiges Element der Hybriditätstheorie von Mikhail Bakhtin , die auf hybride Diskurse in der Folklore und Anthropologie angewendet wird .

Kritik der Hybriditätstheorie

Die Entwicklung der Hybriditätstheorie als Diskurs des Anti-Essentialismus markierte den Höhepunkt der Popularität des akademischen "Hybriditätsgesprächs". Die theoretische Verwendung von Hybridität zur Beseitigung des Denkens und der Praktiken des Essentialismus (nämlich Rassismus) ist jedoch gescheitert, da die Hybridität selbst demselben essentiellen Rahmen unterliegt und daher Definition und Platzierung erfordert. Es folgten eine Reihe von Argumenten, in denen Promotoren und Kritiker die Verwendung der Hybriditätstheorie argumentieren. Ein Großteil dieser Debatte kann als übermäßig theoretisch festgefahren kritisiert werden und sich auf einige nicht hilfreiche Streitigkeiten über die Richtung beziehen, in der Hybridität voranschreiten sollte, z. B. im Zusammenhang mit Rassentheorie, Postkolonialismus, Kulturwissenschaften oder Globalisierung. Der Soziologe Jan Nederveen Pieterse hebt diese Kernargumente in einer Debatte hervor, die die Hybridität fördert.

Einige Linke, wie der Kulturtheoretiker John Hutnyk, kritisierten die Hybridität als politisch nichtig. Andere wie Aijaz Ahmad, Arif Dirlik und Benita Parry beschuldigen Homi Bhabha, obskure psychoanalytische und postmoderne Theorien über Kultur und Identität recycelt zu haben. Ahmad kritisiert Bhabha dafür, dass er eine postkoloniale Theorie aufgestellt hat, die den materiellen kolonialen Kontext und die Realitäten der ehemaligen Kolonien nach der Unabhängigkeit übersieht. Er schreibt: "Zwischen der Postkolonialität, wie sie in einer ehemaligen Kolonie wie Indien existiert, und der Postkolonialität als Bedingung für den Diskurs von Kritikern wie Bhabha scheint es eine beträchtliche Lücke zu geben." Dirlik folgt in ähnlicher Weise und betont die Neigung der postkolonialen Theoretiker, kulturelle Unterschiede unter dem Oberbegriff der Hybridität zu glätten: "Afrika, Karibik, südasiatische Literaturen stammen aus verschiedenen Orten und verschiedenen Geschichten und nicht nur anders als Frankreich, sondern Es ist diese Art von Unterschied, die in postkolonialen Studien verschwindet. " In "Zeichen unserer Zeit" diskutiert Benita Parry den Ort der Kultur und kritisiert die "sprachliche Wende" in den Kulturwissenschaften, insbesondere Bhabhas Abhängigkeit von unscharfen psychoanalytischen und sprachlichen Erklärungen kultureller Identitäten oder was sie die "Autarchie des Signifikanten" nennt ". In Postcolonial Studies: eine materialistische Kritik schimpft sie weiter gegen die "sprachliche Wende" und empfiehlt eine materialistische postkoloniale Kritik, die sich mit der epistemischen Gewalt des Kolonialismus im weiteren Kontext der wirtschaftlichen Ausbeutung der kolonisierten Massen durch den imperialen Kapitalismus befasst.

In jüngerer Zeit stellt Amar Acheraiou in Frage nach Hybridität, Postkolonialismus und Globalisierung Bhabhas Hybriditätstheorie aus theoretischen sowie ideologischen und historischen Gründen in Frage . Er kritisiert Bhabha dafür, dass er die Hybridität aus einer engen, "synchronen" Perspektive untersucht, die auf das 19. Jahrhundert beschränkt ist, anstatt eine "diachrone" Sichtweise zu übernehmen, die die historische Tiefe dieses Konzepts besser macht. Er wirft diesem Theoretiker auch vor, den Begriff der Hybridität von seinen konstitutiven rassischen Konnotationen zu streichen, und betrachtet dies als eine essentielle Geste. Indem er dieses Konzept von seinen negativen biologischen Assoziationen befreit, entzieht sich Bhabha der Diskussion über das problematische Problem der Rasse und des Rassismus, das paradoxerweise ein zentrales Anliegen der Hybriditätstheorie sein sollte. Er argumentiert weiter, dass Bhabha die Tatsache übersieht, dass es heute noch mehrere Orte auf der Welt gibt, an denen für viele biologisch hybride Hybriden oder "der dritte Raum" oft "den Raum des Unmöglichen" und nicht einen Ort kultureller und rassistischer Emanzipation beweist. Die neue Hybriditätstheorie, die Acheraiou in diesem Buch entwickelt, weicht vom streng "kulturellen und räumlichen Paradigma" der postkolonialen Theorie oder dem, was er "engelhaften Hybridismus" nennt, ab. Es ist eine weitgehend historische und vielschichtige Form der Hybridität, die sich auf die nebulösen politischen, wirtschaftlichen und ideologischen Machtstrukturen konzentriert, sowohl emanzipatorisch als auch bedrückend, die seit Beginn der Zivilisation den Diskurs und die Praxis der Hybridität geleitet haben. Er nennt diese alternative Art des Umdenkens der Postkolonialität "eine radikale Ethik der Hybridität", die "global im Umfang und planetarisch im Streben" ist. Darüber hinaus betont er, dass diese "resistive planetare Hybridität" nicht "auf den migrantischen, diasporischen Zustand beschränkt" ist und "so viele Bewusstseinszentren wie geografische Ursprungspunkte" hat.

Die nächste Phase in der Verwendung des Begriffs bestand darin, Hybridität als kulturellen Effekt der Globalisierung zu betrachten. Zum Beispiel wird Hybridität von Kraidy als die "kulturelle Logik" der Globalisierung dargestellt, da sie "dazu führt, dass in jeder Kultur Spuren anderer Kulturen existieren, wodurch ausländische Medien und Vermarkter transkulturelle Keile erhalten, um affektive Verbindungen zwischen ihren Waren und lokalen Gemeinschaften herzustellen". Ein weiterer Befürworter der Hybridität als Globalisierung ist Jan Nederveen Pieterse , der Hybridität als Rhizom der Kultur behauptet . Er argumentiert, dass Globalisierung als Hybridisierung Ansichten widerspricht, die den Prozess als homogenisierend, modernisierend und verwestlichend betrachten, und dass sie die empirische Geschichte des Konzepts erweitert. Keiner dieser Wissenschaftler hat jedoch die Debatte über die Hybriditätstheorie im Hinblick auf die Lösung ihrer inhärenten Problematik neu belebt. Der Begriff Hybridität bleibt gerade deshalb umstritten, weil er sich der Aneignung zahlreicher Diskurse widersetzt hat, obwohl er radikal formbar ist. Zum Beispiel sind junge Muslime in Indonesien Anhänger des Islam, haben aber Trends aus der globalen Kultur auf eine Weise "synthetisiert", die die religiöse Tradition respektiert. Dazu gehören das Trinken von alkoholfreiem Bier , die Verwendung von Koran- Apps auf ihren iPhones und der Kauf von Halal- Kosmetika. In antiwestlichen Ländern stehen Jugendliche, die versuchen, durch Kleidung kulturelle Hybridität zu schaffen, im Widerspruch zu den traditionellen Ansichten von Bescheidenheit in ihrer Religion. Konflikte treten über Generationen hinweg auf, wenn ältere Erwachsene mit Jugendlichen über Jugendversuche, Traditionen zu ändern, zusammenstoßen.

In der Linguistik

Kolonialismus

Alle Sprachen sind in unterschiedlichem Maße hybride Sprachen. Über Jahrhunderte hinweg liehen sich Menschen aus Fremdsprachen aus und schufen so hybride Sprachsprache. Sie taten dies aus kommerziellen, ästhetischen, ideologischen und technologischen Gründen (um Handelsgeschäfte zu erleichtern, philosophische oder wissenschaftliche Ideen auszudrücken, die in ihren ursprünglichen Redewendungen nicht verfügbar sind, ihre Sprachen zu bereichern und an neue Realitäten anzupassen, einen dominanten kolonialen literarischen Kanon zu untergraben, indem sie absichtlich Wörter aus dem die Sprache der kolonisierten Völker). Handel und Kolonialisierung waren im Laufe der Geschichte die Hauptinstrumente der sprachlichen Hybridisierung. Seit den klassischen Eroberungen haben sich sowohl die Kolonisierer als auch die Kolonisierten gegenseitig die Sprachen angezapft. Die Griechen nahmen viele mathematische und astronomische Konzepte von den Ägyptern auf. Auch die Römer nahmen viel von der griechischen Kultur und ihren Ideen auf. Sie schöpften auch reichlich aus den "Barbaren". In Taktika machte Arrian (92–175 n. Chr.), Ein griechischer Historiker und Philosoph der Römerzeit, auf die Verschuldung der Römer gegenüber ihren Kolonialthemen aufmerksam und argumentierte, dass "die Römer viele fremde (iberische, keltische) Begriffe für Formationen haben". denn sie benutzten keltische Kavallerie ". In der Neuzeit griffen die Franzosen und Briten während ihrer Eroberungen auf ähnliche sprachliche Mittel zurück. Die französische Sprache enthält beispielsweise über 200 arabische und berberische Wörter, von denen die meisten während der französischen Kolonialisierung Algeriens aufgegriffen wurden. In ähnlicher Weise kamen vom 17. bis zum 19. Jahrhundert Hunderte indischer Wörter in die englische Sprache. Laut dem Oxford English Dictionary sind 900 englische Wörter indischen Ursprungs. Die sprachliche Hybridität zeigte sich in diesen kolonialen Kontexten, wurde jedoch weder von den Kolonisierern noch von den Kolonisierten anerkannt. Noch mehr, während diese sprachlichen Anleihen de facto die Kolonialsprachen hybride und daher unrein gemacht hatten, hielt der Mythos der sprachlichen Reinheit und Überlegenheit, der vom "sprachlichen Rassismus" der alten Griechen geerbt wurde, unter den europäischen Kolonialherren fest. Das griechische Wort "Barbar", das verwendet wurde, um die Minderwertigkeit, Rückständigkeit und Unartikulierbarkeit der nichtgriechischen Sprachen zu bezeichnen, wurde von den Franzosen seit dem 16. Jahrhundert übernommen. Es wurde oft auf die baskischen, bretonischen und okzitanischen Sprachen und auf ihre Sprecher angewendet. Abbé Grégoire empfahl, diese "groben Redewendungen" auszulöschen und die Basken, Bretonen und Okzitaner zu zwingen, "aufgeklärte Ideen (...), Wohlbefinden und politische Ruhe zu verbreiten". Ihm zufolge würde dies "Aberglauben verbannen" und "den Mechanismus der politischen Maschine vereinfachen". Es würde vor allem "die Bürger zu einem nationalen Ganzen formen". In Großbritannien wurde diese aristotelische Sicht der Sprache von Autoren wie Jonathan Swift , Samuel Johnson und Matthew Arnold wiederbelebt , die die Iren, Schotten und Waliser als "unhöflich" betrachteten "und" rückständig ", indem sie die intellektuelle und wirtschaftliche" Rückständigkeit "dieser Völker ihren" minderwertigen "Sprachen zuschreiben.

Eine doppelte Dynamik

Sprachliche und kulturelle Hybridität ist eine "duale Dynamik", die sowohl "passiv" als auch "aktiv" arbeitet. Mikhail Bakhtin unterschied zwei Arten von Hybridität: "organische" oder "unbewusste" Hybridität und "absichtliche" Hybridität. Er definiert organische Hybridität als "unbeabsichtigte, unbewusste Hybridisierung" und betrachtet sie als "den wichtigsten Modus im historischen Leben und in der Entwicklung aller Sprachen". "Intentionale Hybridisierung" besteht darin, bewusst unterschiedliche Redewendungen, Diskurse und Perspektiven innerhalb desselben semiotischen Raums nebeneinander zu stellen, ohne sie zu verschmelzen. Bakhtin stellt fest, dass die Sprache des Romans "ein System von Sprachen ist, die sich gegenseitig und ideologisch gegenseitig beleben". Er fügt hinzu: "Der romanhafte Hybrid ist ein künstlerisch organisiertes System, um verschiedene Sprachen miteinander in Kontakt zu bringen. Ziel ist es, eine Sprache durch eine andere zu erleuchten und ein lebendiges Bild einer anderen Sprache herauszuarbeiten." Weiter unten warnt er jedoch davor, klare Grenzen zwischen diesen beiden Formen der Hybridität zu ziehen, und argumentiert, dass die "zentripetalen" Kräfte, die der "organischen Hybridität" innewohnen, ebenso wie die "zentrifugale" in der "absichtlichen Hybridität" vorhanden sind "Merkmale der" absichtlichen Hybridität "können bei der" organischen Hybridität "eine Rolle spielen.

Das Baummodell

Die sprachliche Hybridität und der Fall gemischter Sprachen stellen das Baummodell in der Linguistik in Frage . Zum Beispiel wurde "Israeli" (ein Begriff für modernes Hebräisch ) als eine semito-europäische Hybridsprache angesehen, die "zeigt, dass die Realität der sprachlichen Genese weitaus komplexer ist, als es ein einfaches Stammbaumsystem zulässt." Wiederbelebte "Sprachen sind es Es ist unwahrscheinlich, dass ein Alleinerziehender geboren wird. "

In den Künsten

Gegenwärtig befinden sich die Menschen täglich in einer hybriden Umgebung aus Realität und Augmented Reality, unter Berücksichtigung der zunehmenden Verbreitung physischer und digitaler Medien (dh gedruckte Bücher vs. E-Books, Musikdownloads vs. physische Formate). Viele Menschen besuchen Aufführungen, um ein digitales Aufnahmegerät zwischen sich und die Darsteller zu stellen und absichtlich "eine digitale Realität auf die reale Welt zu legen". Für Künstler, die mit neuen Technologien arbeiten und auf diese reagieren, ist die Hybridisierung von physischen und digitalen Elementen zu einer reflexiven Reaktion auf diese seltsame Zweiteilung geworden. In Rooms by Sara Ludy verarbeiten computergenerierte Effekte beispielsweise physische Räume zu Abstraktionen, wodurch vertraute Umgebungen und Gegenstände wie Teppiche, Türen und Fenster desorientiert werden und dem Klang eines industriellen Summens ausgesetzt werden. Tatsächlich wird die Unterscheidung zwischen realem und virtuellem Raum in der Kunst dekonstruiert. Die Bedingungen und Prozesse, die als Glokalisierung bekannt sind, spielen eine wichtige Rolle in den jüngsten Formen der Hybridität in den Künsten, da Künstler üblicherweise versuchen, zwischen lokalen und globalen Kräften zu verhandeln. Es wurden mehrere theoretische Modelle entwickelt, um Ansätze zur Hybridität in den Künsten zu erklären, ein Phänomen, das besonders häufig bei Künstlern auftritt, die sich entweder als multikulturell identifizieren oder ihre Arbeit als zwischen „Ost“ und „West“ liegend betrachten. Solche Entwicklungen zeigen Wege auf, wie die Künste sich ändernde Bedingungen in der Gesellschaft sowohl vorhersagen als auch darauf reagieren können.

Siehe auch

Verweise