Houngan -Houngan
| Haitianischer Vodou-Priester Houngan | |
|---|---|
| Führer im haitianischen Vodou | |
Ritual der Houngan- Zeremonie
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| Standort | Haiti |
| Religiöse Herkunft | Dahomey (heute Republik Benin) |
| Elternstamm | Fon |
| Sprache | Englisch,Französisch,Fon |
| Religion | Haitianischer Vodou |
Houngan oder Oungan ist die Bezeichnung für einen männlichen Priester im haitianischen Vodou (ein weiblicher Priester ist als Mambo bekannt ). Der Begriff leitet sich vom Fon- Wort hounnongan ab . Houngans werden auch Makandals genannt .
Haitianischer Vodou ist eine afrikanische diasporische Religion , die traditionelle Vodun aus dem Königreich Dahomey mit dem römischen Katholizismus verbindet . Ähnlich wie ihr westafrikanisches Erbe sind Houngans Anführer innerhalb der Gemeinschaft, die Tempel ( ounfó ) betreiben , um loa (oder lwa ) neben dem Großmatre (Großmeister oder Schöpfer) zu respektieren und ihnen zu dienen . Loa sind Geister, die eine Sammlung von Yoruba- Göttern und römisch-katholischen Heiligen umfassen. Loa werden manchmal als Geister angesehen, die sich bei Vodou-Zeremonien in Menschen manifestieren. Jeder Loa hat einen eigenen Tanzrhythmus, Gesang, Opfergaben und Kleidung. Loa wählen Houngans, während sie träumen, wo sie von den Göttern der Vodun angewiesen werden, ihre Diener in der Welt der Sterblichen zu sein. Es ist die Aufgabe der Houngan, Rituale und Lieder zu bewahren und die Beziehung zwischen den Geistern und der Gemeinschaft als Ganzes zu pflegen und zu entwickeln. Houngans werden damit betraut, den Dienst aller Geister ihrer Abstammung zu leiten und Rituale für die Gemeinschaft durchzuführen - Todes- und Hochzeitszeremonien; Heilrituale; Einweihungen für neue Priester (Tesses); Tränke herstellen und Zauber wirken; und Traumdeutungen . Manchmal können sie auch Bokor (Zauberer) sein.
Dutty Boukman war ein Houngan, der dafür bekannt war, den haitianischen Sklavenaufstand von 1791 auszulösen , und arbeitete mit Cécile Fatiman zusammen , um die Sklaven für die Revolution zu inspirieren und zu organisieren. Andere bemerkenswerte Houngans sind der Künstler Clotaire Bazile, der Professor Patrick Bellegarde-Smith und Don Pedro Verehrer des Petro loa .
Geschichte
Haitianische Vodou stammt aus dem Königreich Dahomey , die einen Teil der heutigen bildet Benin und westlichen Nigeria . Während des Sklavenhandels wurden Tausende von Menschen aus Dahomey versklavt und über den Atlantik zu Inseln in der Karibik transportiert . Während der französischen Kolonialzeit basierte die Wirtschaft von Saint-Domingue (heute Haiti ) auf Sklavenarbeit auf Zuckerplantagen. Diese westafrikanischen Ureinwohner brachten die Vodun-Kultur und -Religion aus ihrer Heimat nach Haiti. Vodun und der westlich erzwungene römische Katholizismus verschmolzen zu dem, was wir als haitianisches Vodou kennen. Daher gibt es viele Elemente des haitianischen Vodou, die auf die Ursprünge von Dahomey zurückgeführt werden können.
Neben Vodun und römischem Katholizismus hat der haitianische Vodou auch Elemente afrikanischer Formen des Christentums, des Islam und der keltischen Seefahrermythologie, die den haitianischen Vodou auf den Sklavenbooten und in den Häfen beeinflussten. Diese Mischung aus Traditionen verleiht Houngans den Ruf, in ihrer Art "kosmopolitisch" zu sein. Houngans sind dafür verantwortlich, die Vitalität des haitianischen Vodou am Leben zu erhalten und an die Bedürfnisse des 21. Jahrhunderts anzupassen. Der Autor Ian Thomson erklärte, dass ein "Voodoo-Priester normalerweise ein kluger Geschäftsmann ist", was beweist, dass sowohl die Houngan- als auch die haitianische Vodou-Religion flexibel sind und sich an ihre sich ändernden Umgebungen anpassen können, um zu überleben.
Etymologie
In Dahomey ist der Begriff Vodun gleichbedeutend mit dem Präfix hun- , das sich neben anderen Terminologien wie hounsi und hounfort als Wurzel des Namens houngan eignet . Die Endung -gan stammt ebenfalls von Dahomey und bedeutet "Häuptling der Geister", oder anders gesagt "Priester".
Vodou-Priestertum
Houngans kann auf drei Arten ausgewählt werden - durch eine traumhafte Erfahrung , in dem ein Loa informiert , dass sie als ihre Diener gewählt werden, Visionen hat, oder durch Rituale Abbau und Übertragung nach einem wichtigen houngan ' s Tod. Jeder Houngan hat Autorität in seinem eigenen Tempel, jedoch gibt es innerhalb des haitianischen Vodou keine offizielle Hierarchie.
Um ein Houngan zu werden , muss man sich zuerst einer Initiation unterziehen. Zuerst muss eine Zeit der Isolation und Abgeschiedenheit (typisch für eine afrikanische Initiation) stattfinden, die als Kouche Kanzo bekannt ist. Dann findet Lave Tèt („das Waschen des Kopfes“) statt, eine Zeremonie, bei der das Haar sieben Mal mit einer Mischung aus Pflanzen gewaschen wird, um spirituell zu reinigen, um den Loa besser zu erhalten. Dann werden verschiedene Rituale und Opfer dargebracht. Dies ist oft ein langwieriger und teurer Prozess, da zahlreiche Dinge gekauft werden müssen, wie die Präsentation von Iwas Lieblingsessen und -getränken und spezielle handgefertigte Zeremonienkleider.
Bei einem Besuch in Paka Loko (Patron des Mambos und Houngans ), eine ason (heilige Rassel) mit dem gegebenen houngan als Zeichen ihres Priestertums. Houngans erhalten von Papa Loko auch einen spirituellen Namen, der als Identifikation unter anderen Houngans und Mambos verwendet wird .
Rituale und Zeremonien
Aufgrund der großen katholischen Bevölkerung in Haiti sind viele Haitianer sowohl praktizierende Katholiken als auch der Vodou-Religion. Daher dürfen Vodou-Zeremonien an wichtigen christlichen Feiertagen wie Weihnachten nicht stattfinden. Einige Merkmale des Katholizismus sind Teil des haitianischen Vodou wie Bibellesungen, Gebetsrezitationen und der Gebrauch von Kerzen.
Der Houngan hat die volle Kontrolle und eine zentrale Rolle in Zeremonien, wobei jeder Houngan oder Mambo eine originelle Interpretation des Stils des durchgeführten Rituals hat. Sie dienen als Vermittler zwischen den Anhängern von Vodou und Loa . Übliche Farben für einen Houngan sind Rot, Schwarz und Weiß.
Houngans können Studenten oder Assistenten haben, die Badji-Cans genannt werden .
Weihe
Die Weihe ist eine Art der Hingabe an das Heilige und wird im haitianischen Vodou durch Unterschreiben eines Kreuzes mit gleicher Armlänge über einem Gegenstand, einer Person oder in dem Raum, der geweiht werden soll, vollzogen. Ein Houngan führt dies normalerweise durch und kann ein Stück Ingwerblatt oder einen anderen in Wasser getauchten Zweig verwenden, um den Segen zu machen. Der Houngan wird zuerst seine Schale mit Fleur Ginen (eine Mischung aus Maismehl und Kräutern, die einem bestimmten Vévé gewidmet ist ) auf den Kosmos ausrichten, in dem er zentriert steht. Dann wird die Vire (ein ritualisierter Satz von Drehungen und Vertiefungen zur Orientierung des Körpers) ausgeführt, während eine Kerze und ein Becher Wasser in den Händen gehalten werden. Nachdem dies abgeschlossen ist, wird jede der vier Richtungen begrüßt. Danach stellt der Houngan den Wasserbecher auf den Boden und berührt die Erde mit seinem Handrücken und sagt: "Wir kommen von der Erde und zu ihr werden wir zurückkehren." Schließlich wird eine andere Vire aufgeführt und der Houngan mit seinem Ason lädt das Publikum ein, sich zu setzen. Wenn alle sitzen, werden die ganze Nacht hindurch Lieder für jedes Loa und Vévé gesungen.
Todesrituale
Nach einem Todesfall können Familienmitglieder einen Houngan besuchen, um herauszufinden, wer für den Tod verantwortlich war.
Desounen ist ein Todesritual und das erste eines einjährigen Gedenkens, das nach dem Tod eines Vodou-Eingeweihten durchgeführt wird. Der Houngan legt Teile der Leiche, wie Nägel oder Haare, in die Govi des Verstorbenen . Loa , mit denen der eine besondere Verbindung (oft Familie hatte Verstorbenen Loa ), sind aufgerufen, und bat den Körper ein letztes Mal zu besitzen. Dann werden den Loa Opfer gebracht und Blut wird auf die Leiche getropft. Loa werden gebeten, den Körper für immer zu verlassen und Frieden in einer heiligen Halskette zu finden, die der Verstorbene trägt und die jetzt in einem Govi aufbewahrt wird . Dies befreit die Gwoboanj (heilige Lebenskraft) offiziell von der Leiche und lässt die Gwoboanj frei, um ein neues Leben zu finden.
Ein Jahr und einen Tag nach dem Tod ist es notwendig, den Gwobonaj wieder zu entfernen, um die Sicherheit und Gesundheit der Angehörigen des Verstorbenen zu gewährleisten. Diese Zeremonie wird Rentner d'en bas de l'eau ("aus dem Wasser holen ") genannt: Die Toten, die ihrer materiellen Form beraubt wurden und im Wasser des Abgrunds zur Ruhe gekommen sind, werden rituell aus dem "unter Wasser." Dies ist die endgültige Bindung des Familien- Loa an die govi , die der Houngan durch Lieder, Tänze und Gebete an prominente Loa erreicht.
Loa- Verehrung
Um jeden Loa zu beschwören , muss ein bestimmtes Vévé verfolgt werden. Der Houngan schreibt diese in sein persönliches Notizbuch, wobei jeder Loa einzigartige Formeln mit spezifischen Diagrammen und Anweisungen hat. Diese Anweisungen beinhalten spezifische Trommelrhythmen, Tanzbewegungen und Lieder. Die spezifische Kombination multisensorischer Medien ruft Loa dazu auf, den Vilokan (Wohnsitz des Loa ) zu verlassen und den Houngan während der Zeremonie zu besitzen. Je nach Anlass können ein oder mehrere Loa herbeigerufen werden.
Ville-aux-Camps
Die Heimat von Loa soll eine Insel unter dem Meer in der mythologischen Stadt Ville-aux-Camps sein. Nur wenige lebende Personen haben die Stadt betreten, jedoch ist der Kontakt mit der Stadt häufiger und kann über den Houngan hergestellt werden . Der Houngan ruft zuerst Legba ( Loa des Scheidewegs) an, der eine weitere Kommunikation mit der göttlichen Welt ermöglicht und als Dolmetscher und Beschützer für Loa fungiert . Legba wird durch rhythmischen Tanz und Gesang neben einer Vévé- Zeichnung aufgerufen .
Besessenheit
Geisterbesessenheit soll normalerweise bei Zeremonien auftreten, bei denen einige Teilnehmer vorübergehend von Loa besessen werden können, die von den Houngan angerufen werden . Der Besessene kann die Eigenschaften des gewählten Loas erlangen und in der Lage sein, ungewöhnliche Kunststücke wie das Berühren eines heißen Eisens auszuführen, ohne dass es Verbrühungsspuren hinterlässt. Der Besitz kann auch außerhalb einer Vodou-Zeremonie auftreten, jedoch nur in Zeiten emotionalen Stresses.
Pilgerfahrt nach Saut-d'Eau
Eine Wallfahrt zum Dorf Saut-d'Eau in Zentral-Haiti findet jedes Jahr von Anhängern des haitianischen Vodou statt. Am 16. Juli versammeln sich Tausende an den Wasserfällen außerhalb des Dorfes, um der Jungfrau Maria und Ezili Freda Dahomey die Ehre zu erweisen. Pilger baden im Wasser, um sich auf Geisterbesessenheit und Heilung vorzubereiten. Houngans bauen winzige Tempel auf Dschungellichtungen in der Nähe des Wasserfalls, wo sie mit Pilgern tanzen, die blaue und rote Bänder halten und sie um Bäume binden, um sich von Krankheiten zu befreien.
Bemerkenswerte Houngans
Dutty Boukman, ein Verfechter der Sklaverei, wurde in Senegambia (dem heutigen Senegal und Gambia) geboren und wurde während des Sklavenhandels nach Jamaika gebracht. Von dort aus landete er schließlich in Haiti, wo er als Missionar die haitianische Revolution von 1791 auslöste . Boukman war ein Houngan und hatte daher erheblichen Einfluss auf die Sklavenbevölkerung, was es ermöglichte, einen Sklavenaufstand auszulösen. Boukman war seinen Anhängern auch als "Zambo" bekannt. Am 14. August 1791 ging Boukman zusammen mit Cécile Fatiman (einer Mambo) in den Wald von Bois-Caïman im Norden Haitis. Hier fand eine Vodou-Zeremonie statt. Legende verschleiert die Details der Zeremonie. Als diasporische Religion spielt die Mündlichkeit eine große Rolle in der Geschichte des haitianischen Vodou, daher gibt es viele Meinungsverschiedenheiten zwischen Historikern über die genauen Ereignisse. Die einzigen schriftlichen Aufzeichnungen stammen von der französischen Besatzung, haben daher fragwürdige Glaubwürdigkeit. Die weithin akzeptierte Geschichte besagt, dass Fatiman mit den westafrikanischen Gottheiten Kontakt aufgenommen hat, die Tieropfer und einen Eid beinhalten. Boukman soll eine leidenschaftliche Rede gehalten haben, in der die versklavten Afrikaner aufgefordert wurden, ihr eigenes ursprüngliches Höchstes Wesen zu verehren und sich dem "falschen" christlichen Gott entgegenzustellen. Boukmans Rede endete mit „ Route lalibete nan tout ké nou! “ („Höre auf die Stimme der Freiheit, die in den Herzen von uns allen spricht!“). Die Rede hatte nicht nur religiöse Zwecke, sondern entfachte auch den Wunsch nach Freiheit und Freiheit unter den Sklaven.
Ein weiterer bemerkenswerter Houngan ist der Künstler Clotaire Bazile. Er begann seine kreative Karriere mit der Herstellung von Vévé (heilige Bilder, die durch Verstreuen von Puder auf den Boden gezeichnet wurden), aber alle Houngans führen dieses Ritual durch, sodass Bazile zu dieser Zeit offiziell nicht als Künstler angesehen wurde. 1973 wies Loa Bazile in seinen Träumen an, Fahnen für seinen Tempel in Port-au-Prince zu machen. 1980 eröffnete Bazile eine Werkstatt, in der Familienmitglieder und Freunde zu seiner Arbeit beitragen können. Seine Designs sind unverwechselbare geometrische Formen und stammen aus Traumerinnerungen, bevor sie auf Stoff übertragen werden. Der Prozess ähnelt den Verfahren, die von Imamen und Marabuts durchgeführt werden, um Weissagungen oder Amulette zu erschaffen . In einem Interview im Jahr 1993 in Brookline, Massachusetts, beschrieb Bazile den Prozess, als Loa für seine künstlerische Arbeit ausgewählt wurde: „Da die Iwa mich ausgewählt haben, war ich verpflichtet, zu tun, was sie wollten. Es ist eine überwältigende Erfahrung, von der Iwa verfolgt zu werden. Es gibt zwei Möglichkeiten: Entweder du machst was sie wollen oder du stirbst.“ Die von Bazile hergestellten Flaggen haben Symbole, die jede Gruppe von Iwa darstellen und daher die Macht der Iwa in sich tragen. Die Flaggen werden für den rituellen Gebrauch getauft, um diese Kraft zu aktivieren. Bazile stellt auch Paquet Congo (verkleidete Flaschen) her, die dem Petro Iwa signalisieren.
Patrick Bellegarde-Smith ist ein weiterer bemerkenswerter Houngan , der Professor für Africology an der University of Wisconsin-Milwaukee ist.
Houngan Don Pedro (oder Don Pewo) lebte im späten 18. Jahrhundert und nahm 1804 aktiv am Kampf für die Unabhängigkeit Haitis teil. Pedro war hellsichtig und schuf einen schnellen Tanz, um die Petro loa zu respektieren , die nach ihr benannt sind ihm.