Hopi - Hopi

Hopi-Stamm
Hopi-Frau mit einem traditionellen Topf und traditioneller Kleidung.png
Eine Hopi-Frau in traditioneller Kleidung
Gesamtbevölkerung
18.327 (2010) sind registriert
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
 Vereinigte Staaten ( Arizona ) 
Sprachen
Hopi , Englisch
Verwandte ethnische Gruppen
Pueblo-Völker , uto-aztekische Völker

Die Hopi sind ein Indianerstamm, der hauptsächlich im Hopi-Reservat im Nordosten von Arizona lebt . Bei der Volkszählung von 2010 gibt es 19.338 Hopi in den Vereinigten Staaten. Der Hopi-Stamm ist eine souveräne Nation innerhalb der Vereinigten Staaten und unterhält Regierung-zu-Regierungs-Beziehungen mit der US-Bundesregierung. Bestimmte Dörfer behalten ihre Autonomie gemäß der Verfassung und der Satzung der Hopi. Die Hopi-Sprache ist eine von 30 in der uto-aztekischen Sprachfamilie . Die Mehrheit der Hopi gehört dem Hopi-Stamm von Arizona an, aber einige sind den Indianerstämmen des Colorado River beigetreten . DieDas Hopi-Reservat umfasst eine Landfläche von 2.531,773 Quadratmeilen (6.557,26 km 2 ).

Die Hopi trafen im 16. Jahrhundert auf Spanier und werden historisch als Pueblo-Leute bezeichnet , weil sie in Dörfern lebten ( pueblos in der spanischen Sprache). Die Hopi stammen von den Ancestral Puebloans ( Hopi : Hisatsinom ) ab, die große Apartmenthauskomplexe bauten und eine fortschrittliche Kultur hatten, die die heutige Region Four Corners der Vereinigten Staaten umfasste, die den Südosten von Utah , den Nordosten von Arizona und den Nordwesten von New Mexico umfasste und südwestliches Colorado . Sie lebten entlang des Mogollon Rim , vor allem vom 12. bis 14. Jahrhundert, danach schienen ihre Kulturen verschwunden zu sein.

Die Hauptbedeutung des Wortes "Hopi" ist "sich benehmen, jemand, der manieriert, zivilisiert, friedfertig, höflich ist, der dem Hopi-Weg anhängt". Einige Quellen kontrastieren dies mit anderen kriegerischen Stämmen, die von Plünderung leben.

Hopi ist ein Konzept, das tief in der Religion, Spiritualität und der Sicht auf Moral und Ethik der Kultur verwurzelt ist. Hopi zu sein bedeutet, nach diesem Konzept zu streben, das einen Zustand totaler Ehrfurcht und Respekt vor allen Dingen beinhaltet, mit diesen Dingen in Frieden zu sein und in Übereinstimmung mit den Anweisungen von Maasaw , dem Schöpfer oder Hüter der Erde, zu leben. Die Hopi beobachten ihre traditionellen Zeremonien zum Wohle der ganzen Welt.

Traditionell sind Hopi in matrilineare Clans organisiert. Die Kinder werden in die gleiche Clanstruktur wie die Mutter hineingeboren. Diese Clanorganisationen erstrecken sich über alle Dörfer. Kinder werden von den Frauen des Clans des Vaters benannt. Nachdem das Kind der Sonne vorgestellt wurde, versammeln sich die Frauen des väterlichen Clans und benennen das Kind zu Ehren des Clans des Vaters. Kindern können über vierzig Namen gegeben werden. Die Dorfmitglieder bestimmen den gemeinsamen Namen. Die derzeitige Praxis besteht darin, entweder einen Nicht-Hopi- oder englischen Namen oder den von den Eltern gewählten Hopi-Namen zu verwenden. Eine Person kann auch den Namen bei der Initiation in traditionelle religiöse Gesellschaften oder bei einem wichtigen Lebensereignis ändern.

Die prähistorische Architektur bestimmt, wie soziale Strukturen die Schaffung von Häusern vor dem europäischen Kontakt beeinflussen. Viele Hopi-Häuser wurden ebenfalls mit Pueblo- Einfluss geschaffen . Archäologische Ausgrabungen haben verschiedene Raumstrukturen freigelegt, die die sozialen Praktiken der Hopi in dieser Zeit widerspiegeln. In den 1970er Jahren stellte eine Gruppe von Archäologen einige grundlegende Arten von Räumen zusammen, die im prähistorischen Leben der Hopi verwendet wurden: Wohn- / Wohnräume, Lagerräume und religiöse / zeremonielle Räume ( siehe Kivas ); In jedem dieser Räume konnten die Hopi Zeremonien abhalten, kochen und sogar Jagdausrüstung schmieden.

Die Hopi betrachteten ihr Land immer als heilig und sahen sich als Verwalter des Landes, das sie von ihren Vorfahren geerbt haben. Die Hopi hatten keine Vorstellung davon, dass Land begrenzt und geteilt war. Die Landwirtschaft ist ein sehr wichtiger Teil ihrer Kultur, und ihre Dörfer befinden sich jetzt auf den Mesas im Norden von Arizona . Die Hopi ließen sich ursprünglich in der Nähe des Fußes der Tafelberge nieder, zogen aber im Laufe des 17. Jahrhunderts zum Schutz vor den Uten, Apachen und Spaniern auf die Tafelberge.

Am 16. Dezember 1882 verabschiedete Präsident Chester A. Arthur eine Durchführungsverordnung, in der ein Reservat für die Hopi geschaffen wurde. Es war kleiner als das umliegende Land, das vom Navajo-Reservat annektiert wurde , das das größte des Landes ist.

Am 24. Oktober 1936 ratifizierte das Hopi-Volk eine Verfassung. Diese Verfassung schuf eine Einkammerregierung, in der alle Machtbefugnisse einem Stammesrat übertragen werden . Obwohl es eine Exekutive (Stammesvorsitzender und stellvertretender Vorsitzender) und eine Judikative gibt, sind ihre Befugnisse gemäß der Hopi-Verfassung begrenzt. Die traditionellen Befugnisse und Autorität der Hopi-Dörfer wurden in der Verfassung von 1936 beibehalten.

Seit 2005 ist das Hopi-Reservat vollständig von dem viel größeren Navajo-Reservat umgeben . Als Ergebnis von Landstreitigkeiten aus den Jahren 1940-1970 oder früher teilten sich die beiden Nationen die von der Regierung bezeichnete Navajo-Hopi Joint Use Area , aber dies war weiterhin eine Quelle von Konflikten. Die Teilung dieses Gebiets, allgemein bekannt als Big Mountain , durch Kongressgesetze von 1974 und 1996, aber ab 2008 hat auch zu langfristigen Kontroversen geführt.

Lewis Tewanima , olympischer Athlet, 1911

Oraibi

Old Oraibi ist eines von vier ursprünglichen Hopi-Dörfern und eines der ältesten kontinuierlich bewohnten Dörfer auf dem Territorium der Vereinigten Staaten. In den 1540er Jahren wurde das Dorf mit 1.500 bis 3.000 Einwohnern verzeichnet.

Früher europäischer Kontakt, 1540-1680

Der erste dokumentierte europäische Kontakt mit den Hopi war 1540 durch die Spanier . Der spanische General Francisco Vásquez de Coronado reiste nach Nordamerika, um das Land zu erkunden. Während er in den Zuni- Dörfern war, erfuhr er vom Hopi-Stamm. Coronado entsandte Pedro de Tovar und andere Mitglieder ihrer Gruppe, um die Hopi-Dörfer zu finden. Die Spanier schrieben, dass das erste Hopi-Dorf, das sie besuchten, Awatovi war . Sie stellten fest, dass es etwa 16.000 Hopi und Zuni gab. Einige Jahre später erforschte der spanische Entdecker García López de Cárdenas den Rio Grande und traf auf die Hopi. Sie unterhielten Cardenas und seine Männer herzlich und leiteten ihn auf seiner Reise.

In den Jahren 1582-1583 wurden die Hopi von Antonio de Espejos Expedition besucht. Er stellte fest, dass es fünf Hopi-Dörfer und etwa 12.000 Hopi-Leute gab. Während dieser Zeit erforschten und kolonisierten die Spanier die südwestliche Region der Neuen Welt, schickten jedoch nie viele Truppen oder Siedler in das Hopi-Land. Ihre Besuche bei den Hopi waren zufällig und über viele Jahre verteilt. Viele Male waren die Besuche von militärischen Erkundungen.

Die Spanier kolonisierten in der Nähe des Rio Grande, und da die Hopi nicht in der Nähe von Flüssen lebten, die den Zugang zum Rio Grande ermöglichten, ließen die Spanier nie Truppen auf ihrem Land zurück. Die Spanier wurden von Missionaren , katholischen Brüdern, begleitet. Ab 1629, mit der Ankunft von 30 Brüdern im Hopi-Land, begann die Franziskanerzeit. Die Franziskaner hatten Missionare zugeteilt und bauten in Awatovi eine Kirche.

Pueblo-Revolte von 1680

Spanische römisch-katholische Priester waren bei der Bekehrung der Hopi nur marginal erfolgreich und verfolgten sie auf drakonische Weise, weil sie an den religiösen Praktiken der Hopi festhielten. Die spanischen Besatzer versklavten die Hopi-Bevölkerung faktisch und zwangen sie, Zwangsarbeit zu ertragen und Waren und Ernten abzugeben. Spanische Unterdrückung und Versuche, die Hopi zu bekehren, ließen die Hopi im Laufe der Zeit immer intoleranter gegenüber ihren Besatzern werden. Die Dokumentation zeigt Beweise für spanische Missbräuche. 1655 schlug ein Franziskaner namens Salvador de Guerra einen Hopi namens Juan Cuna zu Tode. Zur Strafe wurde Guerra von seinem Posten auf den Hopi-Mesas entfernt und nach Mexiko-Stadt geschickt. Im Jahr 1656 wurde ein junger Hopi-Mann namens Juan Suñi als vertraglich gebundener Diener nach Santa Fe geschickt, weil er den in Awatovi ansässigen Priester Alonso de Posada verkörperte, eine Handlung, von der angenommen wird, dass sie im Geiste der Hopi-Clowns ausgeführt wurde. Während der Zeit der franziskanischen Missionspräsenz (1629-1680) fanden die einzigen bedeutenden Bekehrungen im Pueblo von Awatovi statt . In den 1670er Jahren schlugen die Rio Grande Pueblo- Indianer 1680 eine Revolte vor und erhielten Unterstützung der Hopi.

Die Pueblo-Revolte war das erste Mal, dass verschiedene Pueblo-Gruppen gemeinsam daran arbeiteten, die spanischen Kolonisten zu vertreiben. Bei der Verbrennung von Awatovi wurden spanische Soldaten, lokale Missionare der katholischen Kirche, Brüder und Priester getötet, und die Kirchen und Missionsgebäude wurden Stein für Stein demontiert. Es dauerte zwei Jahrzehnte, bis die Spanier ihre Kontrolle über den Rio Grande Pueblos wiedererlangten, aber die katholische Inquisition schaffte es nie zurück nach Hopiland. Im Jahr 1700 hatten die spanischen Brüder mit dem Wiederaufbau einer kleineren Kirche in Awatovi begonnen. Im Winter 1700-1701, ausgewählte Teams von Männern aus den anderen Dörfern Hopi entlassen Awatovi auf Antrag des Dorfchefs, töteten alle Männer des Dorfes, und entfernt die Frauen und Kinder in anderen Hopi Dörfern, dann ist die völlig zerstört Dorf und brannte es bis auf die Grundmauern nieder. Danach gelang es den Spaniern trotz zeitweiliger Versuche im Laufe des 18. Jahrhunderts nicht, jemals wieder eine Präsenz im Hopi-Land aufzubauen.

Hopi-US-Beziehungen, 1849-1946

Nampeyo Keramikdose, um 1880

Im Jahr 1849 wurde James S. Calhoun zum offiziellen indischen Agenten der Indian Affairs für das Südwestterritorium der USA ernannt. Er hatte seinen Hauptsitz in Santa Fe und war für alle indianischen Einwohner der Region verantwortlich. Das erste formelle Treffen zwischen den Hopi und der US-Regierung fand 1850 statt, als sieben Hopi-Führer nach Santa Fe reisten, um sich mit Calhoun zu treffen. Sie wollten die Regierung Schutz gegen die zu schaffen , Navajo , ein Apachean -language Stamm, aber unterscheidet sich von anderen Apache. Zu dieser Zeit war Nakwaiyamtewa der Anführer der Hopi .

Die USA errichteten 1851 Fort Defiance in Arizona und stationierten Truppen im Navajo-Land, um ihre Bedrohungen für die Hopi zu bewältigen. General James J. Carleton wurde mit der Unterstützung von Kit Carson beauftragt, durch das Gebiet zu reisen. Sie "gefangen" die Navajo-Eingeborenen und zwangen sie in die Festung. Als Ergebnis des Long Walk of the Navajo genossen die Hopi eine kurze Zeit der Ruhe.

1847 ließen sich Mormonen in Utah nieder und versuchten, die Indianer zum Mormonentum zu bekehren. Jacob Hamblin , ein mormonischer Missionar, unternahm 1858 zum ersten Mal eine Reise in das Hopi-Land. Er hatte gute Beziehungen zu den Hopi-Indianern und 1875 wurde eine HLT-Kirche auf Hopi-Land gebaut.

Ausbildung

Im Jahr 1875 eskortierte der englische Händler Thomas Keam die Hopi-Führer zu einem Treffen mit Präsident Chester A. Arthur in Washington DC Loololma, damals Dorfvorsteher von Oraibi , war von Washington sehr beeindruckt. Im Jahr 1887 wurde am Keams Canyon ein Bundesinternat für Hopi-Kinder gegründet.

Die Oraibi-Leute unterstützten die Schule nicht und weigerten sich, ihre Kinder 56 km von ihren Dörfern entfernt zu schicken. Die Keams Canyon School wurde gegründet, um der Hopi-Jugend die Wege der europäisch-amerikanischen Zivilisation zu lehren. Es zwang sie, Englisch zu verwenden und ihre traditionellen Wege aufzugeben. Die Kinder mussten ihre Stammesidentität aufgeben und sich vollständig der europäisch-amerikanischen Kultur annehmen. Kinder wurden gezwungen, ihre traditionellen Namen, Kleidung und Sprache aufzugeben. Jungen, die sich auch ihre langen Haare schneiden lassen mussten, wurden europäische Bauern- und Zimmermannskenntnisse vermittelt. Den Mädchen wurde Bügeln, Nähen und „zivilisiertes“ Essen beigebracht. Die Schule stärkte auch europäisch-amerikanische Religionen. Die American Baptist Home Mission Society ließ die Schüler jeden Morgen Gottesdienste besuchen und unter der Woche religiöse Unterweisungen. Im Jahr 1890 traf Thomas Jefferson Morgan , Kommissar für indische Angelegenheiten, mit anderen Regierungsbeamten im Hopi-Land ein, um den Fortschritt der neuen Schule zu überprüfen. Als sie sahen, dass nur wenige Schüler eingeschrieben waren, kehrten sie mit Bundestruppen zurück, die drohten, die Hopi-Eltern zu verhaften, die sich weigerten, ihre Kinder zur Schule zu schicken, und Morgan zwang Kinder, die Schule zu füllen.

Hopi-Land

Die Landwirtschaft ist ein wichtiger Teil der Hopi-Kultur, und ihre Dörfer sind über den nördlichen Teil von Arizona verteilt . Die Hopi und die Navajo hatten keine Vorstellung davon, dass Land begrenzt und geteilt war. Die Hopi hatten sich in festen Dörfern niedergelassen, während die nomadischen Navajo um die vier Ecken herumzogen. Beide lebten auf dem Land ihrer Vorfahren. Am 16. Dezember 1882 erließ Präsident Chester A. Arthur eine Durchführungsverordnung, in der ein Reservat für die Hopi geschaffen wurde. Es war kleiner als das Navajo-Reservat , das das größte des Landes war.

Das Hopi-Reservat war ursprünglich ein Rechteck von 55 x 70 Meilen (88,5 x 110 km) in der Mitte des Navajo-Reservats , wobei das Dorfland etwa die Hälfte des Landes einnahm. Das Reservat verhinderte das Eindringen weißer Siedler, aber es schützte die Hopis nicht vor den Navajos .

Die Hopi und die Navajo kämpften um Land und hatten unterschiedliche Nachhaltigkeitsmodelle, da die Navajo Hirten waren. Schließlich gingen die Hopi vor den Senatsausschuss für Inneres und Inselangelegenheiten, um sie um Hilfe bei der Lösung des Streits zu bitten. Die Stämme stritten über etwa 1.800.000 Acres (7.300 km 2 ) Land im Norden von Arizona. 1887 verabschiedete die US-Regierung den Dawes Allotment Act . Der Zweck bestand darin, das gemeinschaftliche Stammesland in individuelle Zuteilungen nach Haushalten aufzuteilen, um ein Modell der europäisch-amerikanischen Subsistenzlandwirtschaft auf individuell besessenen Familiengrundstücken von 2,6 km 2 oder weniger zu fördern . Das Innenministerium würde das verbleibende Land für den Bedarf des Stammes als „überschüssig“ erklären und es US-Bürgern zum Kauf anbieten. Für die Hopi würde das Gesetz ihre Fähigkeit zur Landwirtschaft, ihre Haupteinnahmequelle, zerstören. Das Bureau of Indian Affairs hat im Südwesten keine Landzuteilungen eingerichtet.

Oraibi-Split

Verlassenes Haus und Aussicht vom Dorf Oraibi

Der Häuptling der Oraibi, Lololoma, unterstützte mit Begeisterung die Hopi-Bildung, aber sein Volk war in dieser Frage gespalten. Der Großteil des Dorfes war konservativ und verweigerte ihren Kindern den Schulbesuch. Diese Eingeborenen wurden als "Feindlinge" bezeichnet, weil sie sich der amerikanischen Regierung und ihren Versuchen, die Assimilation zu erzwingen, widersetzten. Der Rest der Oraibi wurde wegen ihrer Akzeptanz von Weißen und Kultur als "Freunde" bezeichnet. Die "Feindlinge" verweigerten ihren Kindern den Schulbesuch. 1893 wurde die Oraibi Day School im Dorf Oraibi eröffnet. Obwohl sich die Schule im Dorf befand, verweigerten traditionelle Eltern ihren Kindern immer noch den Besuch.

Im Jahr 1894 gab eine Gruppe von Hopi-Eltern bekannt, dass sie gegen die Ideen Washingtons seien und nicht wollten, dass ihre Kinder der Kultur der weißen Amerikaner ausgesetzt würden. Die Regierung schickte Truppen, um die 19 Eltern zu verhaften, und schickte sie in das Alcatraz-Gefängnis , wo sie ein Jahr blieben. Ein anderer Oraibi-Anführer, Lomahongyoma , konkurrierte mit Lololoma um die Dorfführung . 1906 spaltete sich das Dorf nach einem Konflikt zwischen Feinden und Freunden. Die konservativen Feinde verließen das Land und gründeten ein neues Dorf, bekannt als Hotevilla .

Hopi-Erkennung

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts richtete die US-Regierung in jedem Indianerreservat Tagesschulen, Missionen, Landwirtschaftsbüros und Kliniken ein. Diese Politik erforderte, dass jedes Reservat seine eigene Polizei, Stammesgerichte und einen Anführer ernennt, der seinen Stamm gegenüber der US-Regierung vertritt. Im Jahr 1910 hatte der Hopi-Stamm bei der Volkszählung der Indianer insgesamt 2.000 Mitglieder, das war der höchste Wert seit 20 Jahren. Die Navajo hatten zu dieser Zeit 22.500 Mitglieder und ihre Bevölkerungszahl ist stetig gestiegen. In den frühen Jahren dieses Jahrhunderts lebten nur etwa drei Prozent der Hopis vom Reservat. Im Jahr 1924 erklärte der Kongress die amerikanischen Ureinwohner mit dem Indian Citizenship Act offiziell zu US-Bürgern .

Unter dem Indian Reorganization Act von 1934 legten die Hopi eine Verfassung fest, um ihre eigene Stammesregierung zu schaffen, und wählten 1936 einen Stammesrat. In der Präambel der Hopi-Verfassung heißt es, dass sie ein selbstverwalteter Stamm sind, der sich darauf konzentriert, für Frieden und Vereinbarungen zwischen den Dörfern zusammenzuarbeiten, um die "guten Dinge des Hopi-Lebens" zu erhalten. Die Verfassung besteht aus dreizehn Artikeln, die sich mit Territorium, Mitgliedschaft und Organisation ihrer Regierung mit Legislative , Exekutive und Judikative befassen .

Landstreitigkeiten zwischen Hopi und Navajo

Karte des Hopi-Reservats, das von der Navajo-Nation umgeben ist und die Grenzen von 1882, den Distrikt 6 von 1936 und das gemeinsame Nutzungsgebiet von 1962 zeigt.

Von den 1940er bis in die 1970er Jahre verlegten die Navajo ihre Siedlungen näher an das Hopi-Land, was die Hopi veranlasste, das Problem bei der US-Regierung anzusprechen. Dies führte zur Gründung von "District 6", der eine Grenze um die Hopi-Dörfer auf der ersten, zweiten und dritten Mesas legte und das Reservat auf 501.501 Acres (2.029.50 km 2 ) ausdünnte . Im Jahr 1962 gaben die Gerichte die "Meinung, Feststellungen zu Tatsachen und Schlussfolgerungen zu Gesetzen und Urteilen" heraus, die besagten, dass die US-Regierung den Navajo keine Erlaubnis erteilte, im 1882 erklärten Hopi-Reservat zu wohnen ; und dass das verbleibende Hopi-Land mit den Navajo als gemeinsames Nutzungsgebiet von Navajo-Hopi geteilt werden sollte .

Zwischen 1961 und 1964 unterzeichnete der Hopi-Stammesrat mit der US-Regierung Pachtverträge, die es Unternehmen erlaubten, im Hopi-Land nach Öl, Gas und Mineralien zu explorieren und zu bohren. Diese Bohrungen brachten dem Hopi-Stamm über drei Millionen Dollar. 1974 wurde der Navajo-Hopi Land Settlement Act (Navajo-Hopi Land Settlement Act von 1974 (Public Law 93-531; 25 USC 640d ff.)) verabschiedet, gefolgt von der Navajo-Hopi Land Dispute Settlement Gesetz von 1996, das einige Probleme regelte, die 1974 nicht gelöst wurden. Das Gesetz von 1974 schuf das Office of Navajo and Hopi Indian Relocation , das die Umsiedlung aller Hopi oder Navajo, die auf dem Land des anderen lebten, erzwang. 1992 wurde das Hopi-Reservat auf 1.500.000 Acres (6.100 km 2 ) vergrößert .

Das heutige Hopi-Reservat wird von der Arizona State Route 264 durchquert , einer asphaltierten Straße, die die zahlreichen Hopi-Dörfer verbindet.

Stammesregierung

Der Kongressabgeordnete Tom O'Halleran trifft sich 2020 mit der Hopi-Führung.
Flagge der Hopi

Am 24. Oktober 1936 ratifizierte das Hopi-Volk eine Verfassung. Diese Verfassung schuf eine Einkammerregierung, in der alle Befugnisse einem Stammesrat übertragen werden. Obwohl es eine Exekutive (Stammesvorsitzender und stellvertretender Vorsitzender) und eine Judikative gibt, sind ihre Befugnisse gemäß der Hopi-Verfassung begrenzt. Die traditionelle Macht und Autorität der Hopi-Dörfer wurde in der Verfassung von 1936 beibehalten.

Der Hopi-Stamm ist staatlich anerkannt und hat seinen Hauptsitz in Kykotsmovi, Arizona .

Stammes-Offiziere

Die derzeitigen Stammesoffiziere sind:

  • Vorsitzender: Timothy L. Nuvangyaoma
  • Stellvertretender Vorsitzender: Clark W. Tenakhongva
  • Stammessekretärin: Theresa Lomakema
  • Schatzmeister: Wilfred Gaseoma
  • Feldwebel: Alfonso Sakeva

Stammesrat

Die Vertreter des Rates werden entweder durch eine Gemeindewahl oder durch eine Ernennung durch das Dorf Kikmongwi oder den Führer gewählt. Jeder Vertreter hat eine zweijährige Amtszeit. Die Vertretung im Stammesrat ist ab Dezember 2017 wie folgt:

Dorf Upper Moenkopi: Hubert Lewis, Sr., Michael Elmer, Robert Charley, Philton Talahytewa, Sr.

Dorf Bakabi: Dwayne Secakuku, Clifford Quotsaquahu

Dorf Kykotsmovi: David Talayumptewa, Phillip Quochytewa, Sr., Danny Honanie, Herman G. Honanie

Dorf Sipauavi : Rosa Honanie,

Dorf Mishongnovi : Emma Anderson, Craig Andrews, Pansy K. Edmo, Rolanda Yoyletsdewa

Erste konsolidierte Mesa-Dörfer: Albert T. Sinquah, Ivan Sidney, Sr., Wallace Youvella, Jr., Dale Sinquah

Derzeit haben die Dörfer Shungopavi, Oraibi, Hotevilla und Lower Moenkopi keinen Vertreter im Rat. Die Hopi-Dörfer wählen Ratsvertreter und können die Entsendung von Vertretern ablehnen. Die Ablehnung wurde von den Hopi-Gerichten genehmigt.

Stammesgerichte

Die Hopi-Stammesregierung betreibt ein Gerichtsverfahren und ein Berufungsgericht in Keams Canyon. Diese Gerichte arbeiten nach einem Tribal Code, geändert am 28. August 2012.

Wirtschaftliche Entwicklung

Der Hopi-Stamm verdient den größten Teil seines Einkommens mit natürlichen Ressourcen. Auf dem 1.800.000 Acres (7.300 km 2 ) großen Navajo-Reservat wird jährlich eine beträchtliche Menge Kohle abgebaut, aus der sich der Hopi-Stamm die mineralischen Lizenzeinnahmen teilen. Die Peabody Western Coal Company ist einer der größten Kohlebetriebe auf Hopi-Land und verfügt über langfristige Genehmigungen für den weiteren Abbau.

Das Betriebsbudget des Stammes 2010 betrug 21,8 Millionen US-Dollar, und die prognostizierten Einnahmen aus dem Bergbau für 2010 beliefen sich auf 12,8 Millionen US-Dollar.

Die Hopi Tribe Economic Development Corporation (HTEDC) ist das Stammesunternehmen, das mit der Schaffung vielfältiger, tragfähiger wirtschaftlicher Möglichkeiten beauftragt ist. Die HEDC beaufsichtigt das Hopi Cultural Center und die Walpi Housing Management. Andere HTEDC-Geschäfte umfassen die Hopi Three Canyon Ranches zwischen Flagstaff und Winslow und die 26 Bar Ranch in Eagar ; Hopi Travel Plaza in Holbrook ; drei Gewerbeimmobilien in Flagstaff; und das Days Inn Kokopelli in Sedona .

Noqkwivi und blaue Maistortillas, ein traditionelles Hopi-Gericht.
Noqkwivi und blauer Mai frybread

Tourismus ist eine Einnahmequelle. Die Moenkopi Developers Corporation, eine gemeinnützige Organisation im Besitz des Oberdorfes Moenkopi, eröffnete das Moenkopi Legacy Inn and Suites mit 100 Zimmern in Moenkopi , Arizona, in der Nähe von Tuba City , Arizona. Es ist das zweite Hotel in der Reservierung. Es bietet Nicht-Hopi einen Ort für Unterhaltung, Vorträge und pädagogische Vorführungen sowie Führungen und Unterkünfte. Das Projekt soll 400 Arbeitsplätze sichern. Das Dorf betreibt auch das Tuvvi Travel Center in Moenkopi. Das in Stammesbesitz befindliche und betriebene Hopi-Kulturzentrum auf Second Mesa umfasst Souvenirläden, Museen, ein Hotel und ein Restaurant, das Hopi-Gerichte serviert.

Die Hopi Menschen haben immer wieder stimmten gegen Glücksspiel - Casinos als wirtschaftliche Chance.

Am 30. November 2017, an seinem letzten Tag als Vorsitzender des Hopi-Stammes, unterzeichneten Herman G. Honanie und Gouverneur Doug Ducey den Hopi Tribe-State of Arizona Tribal Gaming Compact, ein Jahr nachdem der Stamm den Abschluss eines Pakts mit dem Staat genehmigt hatte von Arizona. Die historische Vereinbarung, die dem Hopi-Stamm die Möglichkeit gibt, bis zu 900 Spielautomaten der Klasse III zu betreiben oder zu leasen, macht Hopi zum 22. und letzten Arizona-Stamm, der einen Spielvertrag mit dem Staat unterzeichnet.

Hopi-Mädchen, die unten Pueblo-Tänzer beobachten, 1906

Kultur

Gemeinsame Hopi Kachina Figuren .
Fliese, Hopi, Ende des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts, Brooklyn Museum

Das Hopi-Wörterbuch gibt die Hauptbedeutung des Wortes "Hopi" als: "der sich benehmen, jemand, der manieriert, zivilisiert, friedfertig, höflich ist, der sich an den Hopi-Weg hält." Einige Quellen kontrastieren diese zu anderen Krieg führenden Stämme dass subsist auf Beute, unter Berücksichtigung ihrer autonym , Hopisinom zu bedeuten „The Peaceful People“ oder „Peaceful Kleinen“. Malotki behauptet jedoch, dass "weder der Begriff 'friedlich' noch die Idee 'wenig' semantische Bestandteile des Begriffs sind."

Laut Barry Pritzker „fühlen viele Hopi eine intime und unmittelbare Verbindung mit ihrer Vergangenheit. Tatsächlich verläuft die Zeit für viele Hopi nicht geradlinig, wie die meisten Leute es verstehen mehr oder weniger gleichzeitig präsentieren." In der gegenwärtigen Vierten Welt verehren die Hopi Masauwu, der sie ermahnte, "immer an ihre Götter zu denken und auf die richtige Weise zu leben". Der Dorfvorsteher, kikmongwi , "förderte bürgerliche Tugend und angemessenes Verhalten".

Traditionell sind Hopi in matrilineare Clans organisiert. Wenn ein Mann heiratet, sind die Kinder aus der Beziehung Mitglieder des Clans seiner Frau. Diese Clanorganisationen erstrecken sich über alle Dörfer. Kinder werden von den Frauen des Clans des Vaters benannt. Am zwanzigsten Tag im Leben eines Babys versammeln sich die Frauen des väterlichen Clans, wobei jede Frau einen Namen und ein Geschenk für das Kind mitbringt. In einigen Fällen, in denen viele Verwandte anwesend waren, konnte einem Kind beispielsweise über vierzig Namen gegeben werden. Die Eltern des Kindes entscheiden in der Regel aus diesen Namen den zu verwendenden Namen. Die derzeitige Praxis besteht darin, entweder einen Nicht-Hopi- oder englischen Namen oder den von den Eltern gewählten Hopi-Namen zu verwenden. Eine Person kann den Namen auch bei der Initiation in eine der religiösen Gesellschaften wie die Kachina- Gesellschaft oder bei einem wichtigen Lebensereignis ändern .

Die Hopi praktizieren einen vollständigen Zyklus traditioneller Zeremonien, obwohl nicht alle Dörfer den vollständigen zeremoniellen Zyklus beibehalten oder hatten. Diese Zeremonien finden nach dem Mondkalender statt und werden in jedem der Hopi-Dörfer beobachtet. Wie andere Gruppen der amerikanischen Ureinwohner wurden die Hopi vom Christentum und der Missionsarbeit mehrerer christlicher Konfessionen beeinflusst. Nur wenige sind genug zum Christentum konvertiert, um ihre traditionellen religiösen Praktiken aufzugeben.

Traditionell sind die Hopi Kleinst- oder Subsistenzbauern. Die Hopi sind auch Teil der breiteren Bargeldwirtschaft; eine beträchtliche Anzahl von Hopi hat Mainstream-Jobs; andere verdienen ihren Lebensunterhalt mit der Schaffung von Hopi-Kunst, insbesondere dem Schnitzen von Kachina-Puppen, der Herstellung von Steingutkeramik und dem Design und der Herstellung von edlem Schmuck, insbesondere Sterlingsilber.

Die Hopi sammeln und trocknen eine einheimische mehrjährige Pflanze namens Thelesperma megapotamicum , die unter dem gebräuchlichen Namen Hopi-Tee bekannt ist, und verwenden sie zur Herstellung eines Kräutertees , als Heilmittel und als gelber Farbstoff.

Albinismus

Die Hopi haben eine hohe Albinismusrate . Hauptsächlich in Second Mesa und den westlichen Dörfern in Richtung Hotevilla – etwa 1 von 200 Individuen.

Bemerkenswerte Hopi-Leute

Michael Kabotie (1942–2009), Silberschmied und Maler

Galerie

Siehe auch

Verweise

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Weiterlesen

Externe Links