Evangelikalismus in den Vereinigten Staaten - Evangelicalism in the United States

TheCall- Rallye 2008, Washington, DC , mit dem Kapitol der Vereinigten Staaten im Hintergrund

In den Vereinigten Staaten, Evangelikalismus ist eine Bewegung unter dem evangelischen Christen , die in der Notwendigkeit glauben , der wird wiedergeboren , betont die Bedeutung der Evangelisation und bestätigt traditionelle protestantische Lehren über die Autorität sowie die Historizität der Bibel . Evangelikale, die fast ein Viertel der US-Bevölkerung ausmachen, sind eine vielfältige Gruppe mit unterschiedlichen konfessionellen Hintergründen, darunter Baptisten- , Mennoniten- , Methodisten- , Heiligkeits- , Pfingst- , reformierte und nichtkonfessionelle Kirchen.

Evangelikalismus hat eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der amerikanischen Religion und Kultur gespielt. Das erste große Erwachen des 18. Jahrhunderts markierte den Aufstieg der evangelikalen Religion im kolonialen Amerika. Als sich die Erweckung in den dreizehn Kolonien ausbreitete , vereinte der Evangelikalismus die Amerikaner um einen gemeinsamen Glauben. Das zweite große Erwachen des 19. Jahrhunderts führte zu dem, was der Historiker Martin Marty das "Evangelical Empire" nannte, eine Zeit, in der Evangelikale die US-amerikanischen Kulturinstitutionen, einschließlich Schulen und Universitäten, dominierten. Evangelikale im Norden der Vereinigten Staaten waren starke Befürworter von Reformen. Sie engagierten sich in der Abstinenzbewegung und setzten sich für die Abschaffung der Sklaverei ein und setzten sich für Bildung und Strafrechtsreform ein . Im Süden der Vereinigten Staaten trennten sich Evangelikale in Bezug auf die Sklaverei von ihren nördlichen Kollegen und gründeten neue Denominationen, die sich gegen die Abschaffung stellten.

Am Ende des 19. Jahrhunderts existierte der alte evangelische Konsens, der den amerikanischen Protestantismus vereint hatte, nicht mehr. Protestantische Kirchen wurden über neue geistige und theologische Ideen geteilt, wie Darwins Evolutionstheorie und die historische Kritik der Bibel . Diejenigen, die diese Ideen annahmen, wurden als Modernisten bekannt , während diejenigen, die sie ablehnten, als Fundamentalisten bekannt wurden . Fundamentalisten verteidigten die Doktrin der biblischen Irrtumslosigkeit und übernahmen ein dispensationalistisches theologisches System zur Auslegung der Bibel. Als Folge der fundamentalistisch-modernistischen Kontroverse der 1920er und 1930er Jahre verloren Fundamentalisten die Kontrolle über die protestantischen Mainline- Kirchen und trennten sich von nicht-fundamentalistischen Kirchen und kulturellen Institutionen.

Nach dem Zweiten Weltkrieg lehnte eine neue Generation konservativer Protestanten die separatistische Haltung des Fundamentalismus ab und begann, sich Evangelikale zu nennen. Der populäre Evangelist Billy Graham war an der Spitze der Wiederbelebung des Begriffs. Während dieser Zeit wurden eine Reihe von evangelikalen Institutionen gegründet, darunter die National Association of Evangelicals , das Magazin " Christentum Today " und eine Reihe von Bildungseinrichtungen wie das Fuller Theological Seminary . Als Reaktion auf die Gegenkultur der 1960er Jahre wurden viele Evangelikale politisch aktiv und engagierten sich in der christlichen Rechten , die zu einem wichtigen Wahlblock der Republikanischen Partei wurde . In jüngster Zeit haben Beobachter wie die Journalistin Frances FitzGerald jedoch festgestellt, dass der Einfluss der christlichen Rechten unter Evangelikalen seit 2005 abnimmt. Obwohl weniger sichtbar, identifizieren sich einige Evangelikale als progressive Evangelikale .

Definition

Die National Association of Evangelicals , ein Teil der Weltweiten Evangelischen Allianz , arbeitet daran, die Zusammenarbeit zwischen evangelikalen Kirchen in den Vereinigten Staaten zu fördern

Viele Gelehrte haben die Definition des Evangelikalismus des Historikers David Bebbington übernommen . Laut Bebbington hat Evangelikalismus vier Hauptmerkmale. Diese sind Konversionismus (eine Betonung der Neugeburt ), Biblizismus (eine Betonung der Bibel als höchste religiöse Autorität), Aktivismus (eine Betonung des individuellen Engagements bei der Verbreitung des Evangeliums ) und Kreuzzentrismus (eine Betonung des Opfers Christi am Kreuz). als das Herz der wahren Religion). Diese Definition wurde jedoch dafür kritisiert, dass sie so weit gefasst ist, dass sie alle Christen umfasst.

Die Historikerin Molly Worthen schreibt, dass "Geschichte – eher als Theologie oder Politik – das nützlichste Werkzeug ist, um die Evangelikalen von heute festzuhalten." Sie stellt fest, dass Evangelikale gemeinsame Ursprünge in den religiösen Erweckungen und moralischen Kreuzzügen des 18. und 19. Jahrhunderts haben. Sie schreibt, dass "evangelische Schlagworte wie 'bibelgläubig' und ' wiedergeboren ' moderne Übersetzungen des Slogans sola scriptura der Reformatoren und der pietistischen Betonung der inneren spirituellen Transformation sind."

Evangelikale werden oft im Gegensatz zu Mainline-Protestanten definiert . Laut dem Soziologen Brian Steensland und Kollegen "haben evangelische Denominationen in der Regel eine stärkere Trennung von der breiteren Kultur angestrebt, die missionarische Aktivität und die individuelle Bekehrung betont und die strikte Einhaltung bestimmter religiöser Lehren gelehrt." Mainline-Protestanten werden als "eine entgegenkommende Haltung gegenüber der Moderne, eine proaktive Sicht auf Fragen der sozialen und wirtschaftlichen Gerechtigkeit und einen Pluralismus in ihrer Toleranz gegenüber unterschiedlichen individuellen Überzeugungen" beschrieben.

Der Historiker George Marsden schreibt, dass in den 1950er und 1960er Jahren die einfachste Definition eines Evangelikalen „jeder, der Billy Graham mag “ war. Während dieser Zeit waren die meisten Menschen, die sich mit der evangelikalen Bewegung identifizierten, mit Organisationen verbunden, die eine Verbindung zu Graham hatten. Sie kann auch eng als eine Bewegung definiert werden, die sich um Organisationen wie die National Association of Evangelicals and Youth for Christ dreht .

Nachrichtenmedien vermischen Evangelikalismus oft mit "konservativem Protestantismus" oder der christlichen Rechten . Jedoch identifiziert sich nicht jeder konservative Protestant als evangelikal, noch sind alle Evangelikalen politisch Konservative.

Typen

Gelehrte fanden es nützlich, zwischen verschiedenen Arten von Evangelikalen zu unterscheiden. Ein Schema des Soziologen James Davison Hunter identifiziert vier Haupttypen: die Baptistentradition , die Heiligkeits- und Pfingsttradition , die Täufertradition und die Bekenntnistradition ( evangelikale Anglikaner , pietistische Lutheraner und Evangelikale innerhalb der reformierten Kirchen).

Der Ethiker Max Stackhouse und die Historiker Donald W. Dayton und Timothy P. Weber teilen den Evangelikalismus in drei historische Hauptgruppen ein. Die erste, "puritanische" oder klassischer Evangelikalismus genannt, versucht das lehrmäßige Erbe der protestantischen Reformation des 16. Jahrhunderts , insbesondere die reformierte Tradition , zu bewahren . Klassische Evangelikale betonen absolute göttliche Souveränität , forensische Rechtfertigung und „ buchstäblicheIrrtumslosigkeit . Der zweite, pietistische Evangelikalismus, stammt aus den pietistischen Bewegungen des 18. Jahrhunderts in Europa und dem Großen Erwachen in Amerika. Pietistische Evangelikale begrüßen Erweckung und einen erfahrungsorientierten Glauben und betonen Bekehrung , Heiligung , Regeneration und Heilung . Der dritte, der fundamentalistische Evangelikalismus, resultiert aus der fundamentalistisch-modernistischen Spaltung des frühen 20. Jahrhunderts. Fundamentalisten betonen immer bestimmte "fundamentale" Überzeugungen gegen modernistische Kritik und verwenden manchmal eine apokalyptische , prämillennialistische Interpretation der Bibel. Diese drei Kategorien sind fließender als die von Hunter, sodass sich eine Person mit nur einer oder allen drei identifizieren könnte.

John C. Green , Senior Fellow am Pew Forum on Religion and Public Life , nutzte Umfragedaten, um Evangelikale in drei große Lager einzuteilen, die er als Traditionalisten , Zentristen und Modernisten bezeichnet :

  1. Traditionalistische Evangelikale, die sich durch eine hohe Affinität zu bestimmten protestantischen Glaubensrichtungen auszeichnen (insbesondere strafrechtliche Sühne, Rechtfertigung durch Glauben , Autorität der Schrift und das Priestertum aller Gläubigen ), die, wenn sie mit dem hochpolitischen Milieu der westlichen Kultur (insbesondere der amerikanischen Kultur) verschmolzen sind, ) hat zu der politischen Einstellung geführt, die als christliche Rechte bezeichnet wird, mit Persönlichkeiten wie Jerry Falwell und dem Fernsehevangelisten Pat Robertson als ihren sichtbarsten Wortführern.
  2. Zentrumsevangelikale, die als sozialkonservativ beschrieben werden, die Politik meist meiden, die immer noch einen Großteil der traditionellen christlichen Theologie unterstützen.
  3. Modernistische Evangelikale, eine kleine Minderheit in der Bewegung, haben weniger Kirchenbesuche und "haben viel mehr Vielfalt in ihren Überzeugungen".

Geschichte

18. Jahrhundert

Jonathan Edwards war der einflussreichste evangelikale Theologe in Amerika im 18. Jahrhundert

Die Wurzeln des amerikanischen Evangelikalismus liegt in der Fusion von drei älteren protestantischen Traditionen: New England Puritanismus , Continental Pietismus und Scotch-Irish Presbyterianism . In ihren Kongregationskirchen förderten Puritaner experimentelle oder erfahrungsbasierte Religionen und argumentierten, dass der rettende Glaube eine innere Transformation erfordert. Dies veranlasste Puritaner, den Nachweis einer Bekehrungserfahrung (in Form einer Bekehrungserzählung ) zu fordern, bevor ein Bekehrter zur vollen Kirchenmitgliedschaft zugelassen wurde. In den 1670er und 1680er Jahren begannen puritanische Geistliche, als Reaktion auf einen wahrgenommenen Rückgang der Religiosität eine religiöse Wiederbelebung zu fördern . Die Ulster-Schotten, die im 18. Jahrhundert in die amerikanischen Kolonien einwanderten, brachten ihre eigene Erweckungstradition mit, insbesondere die Praxis der Kommunionsaison . Der Pietismus war eine Bewegung innerhalb der lutherischen und reformierten Kirchen in Europa, die eine "Religion des Herzens" betonte: das Ideal, dass der Glaube nicht einfach die Annahme der propositionalen Wahrheit sei, sondern eine emotionale "Verpflichtung des ganzen Seins gegenüber Gott", in der das eigene Leben widmete sich dem aufopferungsvollen Dienst. Pietisten förderten die Bildung von Zellgruppen für Bibelstudium , Gebet und Rechenschaftspflicht.

Diese drei Traditionen wurden mit dem First Great Awakening zusammengeführt , einer Reihe von Erweckungen, die sowohl in Großbritannien als auch in seinen amerikanischen Kolonien in den 1730er und 1740er Jahren stattfanden. Das Erwachen begann in den Gemeindekirchen von Neuengland. Im Jahr 1734 löste Jonathan Edwards ' Predigt über die Rechtfertigung durch den Glauben eine Erweckung in Northampton, Massachusetts, aus. Frühere puritanische Erweckungen waren kurze, lokale Angelegenheiten, aber die Erweckung in Northampton war Teil einer größeren Erweckungswelle, die auch die presbyterianischen und die niederländisch-reformierten Kirchen in den Mittleren Kolonien betraf . Dort leiteten der reformierte Minister Theodore Frelinghuysen und der presbyterianische Minister Gilbert Tennent Erweckungen.

Der englische Evangelist George Whitefield war dafür verantwortlich, die Erweckungen in allen Kolonien zu verbreiten. Whitefield, ein anglikanischer Priester, hatte vor seiner Ordination an der Universität Oxford studiert und freundete sich dort mit John Wesley und seinem Bruder Charles an , den Gründern einer pietistischen Bewegung innerhalb der Church of England namens Methodism . Whitefields dramatischer Predigtstil und seine Fähigkeit, die Lehre zu vereinfachen, machten ihn zu einem beliebten Prediger in England, und 1739 kam er in Amerika an und predigte entlang der Atlantikküste. Tausende strömten zu Open-Air-Versammlungen, um ihn predigen zu hören, und er wurde in den Kolonien zu einer Berühmtheit.

Das Große Erwachen erreichte 1740 seinen Höhepunkt, aber es formte eine neue Form des Protestantismus, die laut dem Historiker Thomas S. KiddZeiten der Erweckung oder Ausgießung des Heiligen Geistes und bekehrte Sünder betonte, die Gottes Liebe persönlich erfahren “ [ Hervorhebung im Original]. Evangelikale glaubten an die „ Neugeburt “ – einen erkennbaren Moment der Bekehrung – und dass es für einen Christen normal sei, Glaubensgewissheit zu haben . Während die Puritaner auch an die Notwendigkeit der Bekehrung geglaubt hatten, "hatten sie die Auffassung vertreten, dass Gewissheit selten, spät und die Frucht des Kampfes in der Erfahrung der Gläubigen ist".

Seine Betonung der Beziehung des Individuums zu Gott verlieh ihm auch einen egalitären Zug, der von Anti-Revivalisten als Untergrabung der sozialen Ordnung wahrgenommen wurde. Radikale Evangelikale ordinierten ungebildete Geistliche (manchmal nichtweiße Männer) und erlaubten manchmal Nichtweißen und Frauen, als Diakone und Älteste zu dienen . Sie unterstützten auch das Recht der Laien, ihren Pastoren zu widersprechen und neue Kirchen zu gründen.

Das Erwachen spaltete die kongregationalen und presbyterianischen Kirchen wegen der Unterstützung für die Erweckung zwischen Old und New Lights (siehe auch die Kontroverse Old Side-New Side ). Letztendlich wurden die evangelikalen Neuen Lichter die größere Fraktion sowohl unter den Kongregationalisten als auch unter den Presbyterianern. Die Theologie von Neuengland , basierend auf Jonathan Edwards' Arbeit, sollte die vorherrschende theologische Sichtweise innerhalb der Kongregationskirchen werden. In Neuengland lösten sich radikale New Lights von den etablierten Kirchen und gründeten separate Baptistengemeinden . In den 1740er und 1750er Jahren begannen New Side Presbyterianer und separate Baptisten in die südlichen Kolonien zu ziehen und Kirchen zu gründen. Dort forderten sie das anglikanische religiöse Establishment heraus, das mit der Pflanzer-Elite identifiziert wurde . Im Gegensatz dazu neigten Evangelikale dazu, weder sehr reich noch sehr arm zu sein, sondern hart arbeitende Bauern und Händler, die die Weltlichkeit der Pflanzerklasse missbilligten. In den 1760er Jahren kamen die ersten methodistischen Missionare nach Amerika und konzentrierten ihren Dienst auch auf den Süden. Bis 1776 waren die Evangelikalen im Süden zahlenmäßig den Anglikanern überlegen.

Während und nach der Amerikanischen Revolution erlebte die Anglikanische Kirche (jetzt bekannt als Episcopal Church ) viele Störungen und verlor ihren besonderen Rechtsstatus und ihre Privilegien. Die vier größten Konfessionen waren jetzt die Kongregationalisten, Presbyterianer, Baptisten und Methodisten. In den 1770er und 1780er Jahren hatten die Baptisten und Methodisten ein dramatisches Wachstum erlebt. Im Jahr 1770 gab es nur 150 Baptisten- und 20 Methodistenkirchen, aber 1790 gab es 858 Baptisten- und 712 Methodistenkirchen. Diese beiden evangelikalen Konfessionen waren noch immer am erfolgreichsten in den Südstaaten und entlang der Westgrenze . Sie appellierten auch an afrikanische Sklaven ; auf der Halbinsel Delmarva zum Beispiel waren über ein Drittel der Methodisten schwarz. In den 1790er Jahren war der evangelische Einfluss auf kleinere Gruppen wie Quäker , Lutheraner und die holländischen und deutschen Reformierten noch begrenzt. Wegen kultureller und sprachlicher Barrieren spielten die niederländische und die deutsche Kirche keine große Rolle bei der evangelischen Erweckung.

19. Jahrhundert

Darstellung eines Lagertreffens

Im 19. Jahrhundert breitete sich der Evangelikalismus als Folge des zweiten großen Erwachens (1790er-1840er Jahre) aus. Die Erweckungen beeinflussten alle großen protestantischen Konfessionen und machten die meisten amerikanischen Protestanten zu Evangelikalen. Von den 1790er Jahren bis zum Bürgerkrieg waren Evangelikale die einflussreichsten religiösen Führer in den Vereinigten Staaten. Es gab drei große Zentren der Erweckung. In Neuengland begann in den 1820er Jahren eine große Erweckung unter den Kongregationalisten, angeführt von Edwardsianischen Predigern wie Timothy Dwight , Lyman Beecher , Nathaniel Taylor und Asahel Nettleton . Im Westen von New York – dem sogenannten „ verbrannten Bezirk “ – wurde die Erweckung hauptsächlich von Kongregationalisten und Presbyterianern geleitet, aber es gab auch einige Baptisten und Methodisten. Die dritte große Wiederbelebungsregion war das Cumberland River Valley in Tennessee und Kentucky.

Anders als an der Ostküste, wo die Revivals tendenziell ruhiger und feierlicher waren, waren westliche Revivals emotionaler und dramatischer. Kentucky war der Ort der Erweckung von 1800, die vom presbyterianischen Minister James McGready angeführt wurde . Es war hier , dass die traditionelle schottische Gemeinschaft Saison in die Amerikaner zu entwickeln begann Lagerversammlung . Ein Jahr später dauerte das von Barton Stone angeführte Cane Ridge Revival eine Woche und zog 20.000 Menschen aus der dünn besiedelten Grenze an. In Cane Ridge erlebten viele Konvertiten religiöse Ekstase und "körperliche Erregungen". Manche Anbeter fingen heiliges Gelächter an , bellten wie Hunde, erlebten Krämpfe, fielen in Trance, tanzten, schrien oder wurden im Geiste getötet . Ähnliche Dinge waren bei anderen Erweckungen vorgekommen, aber in Cane Ridge waren sie intensiver. Diese Wiederbelebung war der Ursprung der Stone-Campbell-Bewegung , aus der die Denominationen Churches of Christ und Disciples of Christ hervorgehen.

Während des zweiten großen Erwachens war die Methodist Episcopal Church am erfolgreichsten bei der Gewinnung von Konvertiten. Sie nahm mit Begeisterung Lagertreffen als festen Bestandteil des Gemeindelebens auf und widmete der Evangelisierung der Westgrenze Ressourcen. Wanderprediger, bekannt als Kreisfahrer, legten jedes Jahr Hunderte von Kilometern zurück, um zu predigen und verstreuten Gemeinden zu dienen. Die Methodisten verfolgten einen demokratischen und egalitären Ansatz im Dienst und erlaubten armen und ungebildeten jungen Männern, Rennfahrer zu werden. Auch die Baptisten expandierten schnell. Wie die Methodisten entsandten auch die Baptisten Wanderprediger, oft mit geringer Bildung.

Charles Grandison Finney, der prominenteste Erwecker des zweiten großen Erwachens

Die Theologie hinter dem ersten großen Erwachen war weitgehend calvinistisch . Calvinisten lehrten Prädestination und dass Gott nur einer kleinen Gruppe der Auserwählten Errettung schenkt und alle anderen zur Hölle verurteilt . Die calvinistische Lehre von der unwiderstehlichen Gnade verweigert den Menschen den freien Willen oder jede Rolle bei ihrer eigenen Erlösung. Das Zweite Große Erwachen wurde stark vom Arminianismus beeinflusst , einer Theologie, die einen freien Willen zulässt und den Menschen eine größere Rolle bei ihrer eigenen Bekehrung gibt. Die Methodisten waren Arminianer und lehrten, dass alle Menschen die Erlösung wählen können. Sie lehrten auch, dass Christen ihre Errettung verlieren könnten, wenn sie zurückfallen oder zur Sünde zurückkehren .

Der einflussreichste Evangelikale des Zweiten Großen Erwachens war Charles Grandison Finney . Obwohl von der Presbyterianischen Kirche ordiniert , wich Finney vom traditionellen Calvinismus ab. Finney lehrte, dass weder Erweckungen noch Bekehrungen ohne menschliches Zutun geschehen. Während göttliche Gnade notwendig ist, um die Menschen von der Wahrheit des Christentums zu überzeugen, zwingt Gott den Menschen keine Erlösung auf. Im Gegensatz zu Edwards, der Erweckung als "überraschendes Werk Gottes" beschrieb, lehrte Finney, dass "Erweckung kein Wunder ist", sondern "das Ergebnis des richtigen Einsatzes der geeigneten Mittel". Finney betonte mehrere Methoden zur Förderung der Erweckung, die als "neue Maßnahmen" bekannt geworden sind (obwohl sie nicht neu waren, aber bereits bei den Methodisten verwendet wurden): Massenwerbung, langwierige Erweckungstreffen, die Frauen erlauben , in Erweckung zu sprechen und auszusagen Versammlungen und die Trauerbank, auf der potenzielle Bekehrte saßen, um um Bekehrung zu beten.

Evangelikale Ansichten über die Eschatologie (die Lehre von der Endzeit) haben sich im Laufe der Zeit geändert. Die Puritaner waren Prämillennialisten , was bedeutet, dass sie glaubten, dass Christus vor dem Millennium (tausend Jahre göttlicher Herrschaft auf Erden) zurückkehren würde. Aber das Erste Große Erwachen überzeugte viele Evangelikale davon, dass das tausendjährige Königreich bereits vor der Rückkehr Christi errichtet wurde, ein Glaube, der als Postmillennialismus bekannt ist . Während des Zweiten großen Erwachens wurde der Postmillennialismus (mit seiner Erwartung einer fortschreitenden Christianisierung der Gesellschaft) zur vorherrschenden Sichtweise, da er die arminianische Betonung der Selbstbestimmung und die positive Sicht der Aufklärung auf das menschliche Potenzial ergänzte .

Dieser postmillennial Optimismus eine Reihe von sozialen Reformbewegungen zwischen Nord-Evangelikalen inspiriert, darunter Mäßigkeit (als teetotalism „eine Ehrennadel“ für Evangelikale wurde), Abolitionismus , Gefängnisreform und Reform des Bildungswesens. Sie starteten eine Kampagne, um die Duelle zu beenden . Sie bauten Asyle für Körperbehinderte und Geisteskranke, Schulen für Gehörlose und Krankenhäuser zur Behandlung von Tuberkulose . Sie gründeten Organisationen, die Einwanderern und Armen Nahrung, Kleidung, Geld und Arbeitsvermittlung zur Verfügung stellten. Um „die neue Nation mit einem unauslöschlich protestantischen Charakter zu beeindrucken“, gründeten Evangelikale Sonntagsschulen , Colleges und Seminare. Sie veröffentlichten Millionen von Büchern, Traktaten und christlichen Zeitschriften durch Organisationen wie die American Tract Society und die American Bible Society . Dieses Netzwerk sozialer Reformorganisationen wird als das Wohlwollende Reich bezeichnet . Der Postmillennialismus führte auch zu einer Zunahme der Missionsarbeit . Viele der großen Missionsgesellschaften wurden um diese Zeit gegründet (siehe Zeitleiste der christlichen Missionen ).

John Nelson Darby war ein aus dem 19. Jahrhundert anglo-irischen Bibellehrer und anglikanischen Minister, entwickelt dispensationalism , eine neue protestantische theologische Interpretation der Bibel, die in die Entwicklung der modernen Evangelikalismus aufgenommen wurde. In den 1870er Jahren als prämillenniale Position bei evangelikalen Führern eingeführt , dominierte innerhalb einiger Jahrzehnte der Dispensationalismus die fundamentalistische Bewegung. Der amerikanische evangelikale Geistliche Cyrus Scofield förderte eine Version des Dispensationalismus durch Erläuterungen in seiner populären Scofield Reference Bible , die erstmals 1909 veröffentlicht wurde. Laut dem Gelehrten Mark S. Sweetnam, der eine kulturwissenschaftliche Perspektive einnimmt, kann der Dispensationalismus in Bezug auf seinen Evangelikalismus definiert werden: sein Beharren auf einer wörtlichen Auslegung der Heiligen Schrift, seine Identifizierung verschiedener Stadien im Umgang Gottes mit der Menschheit, seine Erwartung der bevorstehenden Wiederkunft Christi, um seine Heiligen zu verzücken , und sein Fokus sowohl auf Prämillennialismus als auch auf Apokalyptik .

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde Dwight L. Moody aus Chicago zu einer bemerkenswerten evangelikalen Persönlichkeit. Seine kraftvolle Predigt erreichte ein sehr großes Publikum. Neben anderen bedeutenden Innovationen förderte Moody die Verbreitung des Dispensationalismus.

Im späten 19. Jahrhundert nahm die auf der Doktrin der "gesamten Heiligung" basierende Erweckungsbewegung der Heiligkeit im ländlichen Amerika und Kanada eine extremere Form an, wo sie sich schließlich vom institutionellen Methodismus löste. Im urbanen Großbritannien war die Botschaft der Heiligkeit weniger exklusiv und zensiert.

Von den 1850er bis in die 1920er Jahre kam eine fortschrittliche theologische Perspektive von Theologen aus Princeton , wie Charles Hodge , Archibald Alexander und BB Warfield .

20. Jahrhundert

Der evangelische Erwecker Billy Graham in Duisburg , Deutschland, 1954

In den 1890er Jahren gehörten die meisten amerikanischen Protestanten evangelikalen Konfessionen an, mit Ausnahme von hohen Kirchenbischöfen und deutschen Lutheranern. Im frühen 20. Jahrhundert öffnete sich eine Kluft zwischen Fundamentalisten und den wichtigsten protestantischen Konfessionen, hauptsächlich wegen der Unfehlbarkeit der Bibel. Fundamentalisten versuchten, ihre religiösen Traditionen zu verteidigen und befürchteten, dass neue Trends in der modernen Wissenschaft von der Wahrheit wegführten. Nach 1910 wurde der Evangelikalismus von Fundamentalisten dominiert , die die liberale Theologie ablehnten und die Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift betonten. Fundamentalistische Evangelikale vertraten die Ansicht, dass modernistische und liberale Parteien in den protestantischen Kirchen ihr evangelisches Erbe aufgegeben hätten, indem sie säkularen Ansichten und Werten entgegenkamen. Modernisten kritisierten Fundamentalisten für ihren Separatismus und ihre Ablehnung des Sozialevangeliums . Eine bevorzugte Methode, sich gegen den Modernismus zu wehren, bestand darin, das Lehren der Evolution als Tatsache an öffentlichen Schulen zu verbieten , eine Bewegung, die im Scopes-Prozess von 1925 ihren Höhepunkt erreichte und in den 1980er Jahren wieder aufgenommen wurde. Modernisten unter Protestanten gaben den Begriff "evangelikal" weitgehend auf und tolerierten Evolutionstheorien in der modernen Wissenschaft und sogar in der Bibelwissenschaft.

Nach der Wiederbelebung der walisischen Methodisten begann die Wiederbelebung der Azusa Street 1906 die Verbreitung der Pfingstbewegung in Nordamerika.

Während und nach dem Zweiten Weltkrieg organisierten sich Evangelikale zunehmend und weiteten ihre Vision auf die ganze Welt aus. Es gab eine große Ausdehnung der evangelikalen Aktivitäten in den Vereinigten Staaten, "eine Wiederbelebung des Erweckungsismus". Jugend für Christus wurde 1940 gegründet; es wurde später die Basis für Billy Grahams Revivals. Die National Association of Evangelicals im Jahr 1942 als Gegengewicht zu der Hauptstrecke gebildet Bundesrat der Kirchen . In den Jahren 1942-43 hatte die Old-Fashioned Revival Hour ein rekordverdächtiges nationales Radiopublikum. Gleichzeitig entwickelte sich eine Spaltung unter Evangelikalen, da sie sich nicht einig waren, wie ein Christ auf eine ungläubige Welt reagieren sollte. Viele Evangelikale forderten Christen auf, sich direkt und konstruktiv mit der Kultur zu befassen, und begannen, Vorbehalte zu äußern, der Welt als Fundamentalisten bekannt zu sein . Wie Kenneth Kantzer es damals formulierte, sei der Name Fundamentalist "zu einer Peinlichkeit statt zu einem Ehrenabzeichen" geworden.

Gottesdienste in der Pfingstgemeinde Gottes in Lejunior, Kentucky, 1946

Fundamentalisten sahen diese Evangelikalen oft als zu besorgt um soziale Akzeptanz und intellektuelle Seriosität und als zu entgegenkommend gegenüber einer perversen Generation, die einer Korrektur bedurfte. Sie sahen auch die Bemühungen des Evangelisten Billy Graham, der mit nicht-evangelikalen Denominationen wie der katholischen Kirche (die sie als ketzerisch bezeichneten ) arbeitete, als Fehler an. In der Nachkriegszeit wuchs auch die ökumenische Bewegung und die Gründung des Ökumenischen Rates der Kirchen , die von der evangelikalen Gemeinschaft allgemein mit Argwohn betrachtet wurde.

Der Begriff Neo-Evangelikalismus wurde 1947 von Harold Ockenga geprägt , um eine bestimmte Bewegung zu identifizieren, die er innerhalb des selbsternannten fundamentalistischen Christentums sah, insbesondere in der englischsprachigen Welt. Es beschrieb die Stimmung des Positivismus und der Militanz, die diese Generation prägte. Die neue Generation von Evangelikalen hat sich zum Ziel gesetzt, eine militante biblische Haltung aufzugeben. Stattdessen würden sie einen wertfreien Dialog mit anderen intellektuellen Traditionen führen. Sie forderten außerdem eine verstärkte Anwendung des Evangeliums auf Soziologie, Politik und Wirtschaft. Selbsternannte Fundamentalisten reagierten, indem sie ihre "neo-evangelischen" Gegner vom fundamentalistischen Namen trennten und versuchten, sich von der offeneren Gruppe abzugrenzen, die sie oft abwertend mit Ockengas Begriff "neo-evangelisch" oder einfach "evangelikal" charakterisierten. .

Versammlung im Angelus-Tempel während des 14-stündigen Heiligen-Geist-Gottesdienstes unter der Leitung von Aimee Semple McPherson in Los Angeles, Kalifornien im Jahr 1942.

Dramatischer als die Spaltungen und die neu entdeckte Organisation innerhalb des Evangelikalismus war die Ausweitung der internationalen Missionstätigkeit. Evangelikale hatten nach dem nationalen Sieg im Weltkrieg Enthusiasmus und Selbstbewusstsein. Viele kamen aus armen ländlichen Gebieten, aber während des Krieges und der Nachkriegszeit erhöhten die finanziellen Mittel, die für die Missionsarbeit zur Verfügung standen, dramatisch. Während die protestantischen Hauptkonfessionen ihre missionarischen Aktivitäten von 7000 auf 3000 Überseearbeiter zwischen 1935 und 1980 reduzierten, erhöhten die Evangelikalen ihre Karriere als ausländische Missionskraft von 12.000 im Jahr 1935 auf 35.000 im Jahr 1980. Unterdessen fiel Europa zurück, da die Nordamerikaner ausmachten 41 % aller protestantischen Missionare der Welt im Jahr 1936, stieg auf 52 % im Jahr 1952 und 72 % im Jahr 1969. Zu den aktivsten Denominationen gehörten die Assemblies of God , die sich von 230 Missionaren im Jahr 1935 auf 626 im Jahr 1952 fast verdreifachten, und die United Pentecostal Church International wurde 1945 gegründet. Die Missionare der Südbaptisten haben sich von 405 auf 855 mehr als verdoppelt, ebenso die der Nazarener-Kirche von 88 auf 200. Missionare aus Übersee begannen, sich auf die Herausforderung der Nachkriegszeit vorzubereiten, insbesondere auf das fernöstliche Evangelium Crusade (FEGC; jetzt unter dem Namen "Send International"). Nachdem Nazi-Deutschland und das kaiserliche Japan zerstört worden waren, bereiteten sich die neu mobilisierten Evangelikalen nun auf den Kampf gegen atheistischen Kommunismus, Säkularismus, Darwinismus, Liberalismus, Katholizismus und (in Auslandsmissionen) Heidentum vor.

Die Charismatische Bewegung begann in den 1960er Jahren und führte dazu, dass die pfingstlerische Theologie und Praxis in viele Hauptkonfessionen eingeführt wurde. Neue charismatische Gruppen wie die Association of Vineyard Churches und Newfrontiers gehen auf diese Zeit zurück (siehe auch British New Church Movement ). In den letzten Jahren des 20. Jahrhunderts traten umstrittene postmoderne Einflüsse in einige Teile des Evangelikalismus ein, insbesondere mit der Emerging Church- Bewegung.

21. Jahrhundert

Ein Umfragebericht aus dem Jahr 2018, der von 2003 bis 2017 von 174.485 zufällig ausgewählten Telefoninterviews von ABC News und The Washington Post durchgeführt wurde, zeigt signifikante Veränderungen in der religiösen Identifikation der USA in diesen 15 Jahren.

Demografie

Der sozialkonservative evangelische Protestantismus hat einen großen kulturellen Einfluss im Bibelgürtel , einem Gebiet, das fast den gesamten Süden der Vereinigten Staaten umfasst .

Je nach Definition sind zwischen 6 und 35 Prozent der Bevölkerung der Vereinigten Staaten evangelikal. Eine Studie aus dem Jahr 2008 berichtete, dass im Jahr 2000 etwa 9 Prozent der Amerikaner an einem bestimmten Sonntag einen evangelischen Gottesdienst besuchten. Eine Umfrage des Pew Research Center zum religiösen Leben in den Vereinigten Staaten aus dem Jahr 2014 ergab, dass der evangelische Anteil der Bevölkerung bei 25,4 Prozent lag, während die römisch-katholischen 20,8 Prozent und die evangelischen Protestanten 14,7 Prozent betrugen. Aber im Jahr 2020 wurde berichtet, dass die Zahl der überwiegend weißen evangelikalen Kirchen zahlenmäßig überlegen war.

Im Jahr 2007 berichtete die Barna Group , dass 8 Prozent der erwachsenen Amerikaner wiedergeborene Evangelikale waren, definiert als diejenigen, die 2006 befragt wurden und diese neun Fragen mit Ja beantworteten:

  • "Haben Sie eine persönliche Verpflichtung gegenüber Jesus Christus eingegangen, die in Ihrem Leben heute noch wichtig ist?"
  • "Glauben Sie, dass Sie nach Ihrem Tod in den Himmel kommen werden, weil Sie Ihre Sünden bekannt und Jesus Christus als Ihren Retter angenommen haben?"
  • "Ist dein Glaube heute in deinem Leben sehr wichtig?"
  • "Haben Sie die persönliche Verantwortung, Ihre religiösen Überzeugungen über Christus mit Nichtchristen zu teilen?"
  • "Existiert Satan?"
  • "Ist das ewige Heil nur durch Gnade möglich, nicht durch Werke?"
  • "Hat Jesus Christus ein sündloses Leben auf Erden gelebt?"
  • "Ist die Bibel in allem, was sie lehrt, richtig?"
  • "Ist Gott die allwissende, allmächtige, perfekte Gottheit, die das Universum erschaffen hat und es heute noch regiert?"
    Eine Veranstaltung auf dem 114 Southlake Campus der Gateway Church

Manchmal werden Mitglieder historisch schwarzer Kirchen als Evangelikale gezählt, manchmal nicht. Bei der Analyse politischer Trends unterscheiden Meinungsforscher oft zwischen weißen Evangelikalen (die dazu neigen, für die Republikanische Partei zu stimmen ) und afroamerikanischen Protestanten (die den Glauben mit weißen Evangelikalen teilen, aber tendenziell für die Demokratische Partei stimmen ). Im Jahr 2012 schätzte The Economist , dass "über ein Drittel der Amerikaner, mehr als 100 Millionen, als evangelisch angesehen werden können", und argumentierte, dass der Prozentsatz oft unterschätzt wird, weil viele Afroamerikaner evangelische Theologie befürworten, sich aber selbst als "wiedergeborene Christen" bezeichnen. statt "evangelisch". Laut The Economist machten im Jahr 2017 weiße Evangelikale insgesamt etwa 17 Prozent der Amerikaner aus, während weiße Evangelikale unter 30 Jahren etwa 8 Prozent der Amerikaner in dieser Altersgruppe ausmachen. Das Institute for the Studies of American Evangelicals des Wheaton College schätzt, dass etwa 30 bis 35 Prozent (90 bis 100 Millionen Menschen) der US-Bevölkerung evangelikal sind. Zu diesen Zahlen gehören weiße und schwarze „kulturelle Evangelikale“ (Amerikaner, die nicht regelmäßig in die Kirche gehen, sich aber als Evangelikale identifizieren). In ähnlicher Weise ergab eine Gallup- Umfrage aus dem Jahr 2019, in der die Befragten gefragt wurden, ob sie sich als "wiedergeborene" oder "evangelikale" bezeichnen, dass 37 % der Befragten bejahen.

Politik und soziale Fragen

Politische Ideologie unter amerikanischen Evangelikalen

  Konservativ (55%)
  Liberal (13%)
  Mäßig (27%)
  Weiß nicht (6%)
Jerry Falwell , dessen Gründung der Moralischen Mehrheit ein wichtiger Schritt bei der Bildung der Neuen Christlichen Rechten war

Der evangelische politische Einfluss in Amerika zeigte sich erstmals in den 1830er Jahren mit Bewegungen wie der Prohibitionsbewegung , die in jedem Staat Kneipen und Tavernen schloss, bis sie 1919 national erfolgreich wurde. Besucher jeder Art: insbesondere Katholiken zu Themen wie Geburtenkontrolle und Abtreibung, Südliche Baptisten , Missouri-Synode Lutheraner und andere. Seit den frühen 1980er Jahren ist die christliche Rechte mit mehreren gemeinnützigen politischen und themenorientierten Organisationen verbunden, darunter der Moral Majority , der Christian Coalition , Focus on the Family und dem Family Research Council . Bei den Präsidentschaftswahlen 2016 ergaben Umfragen, dass 81 % der weißen Evangelikalen für Donald Trump gestimmt haben .

Evangelikale politische Aktivisten sind nicht alle rechts. Es gibt auch eine kleine Gruppe liberaler weißer Evangelikaler. Die meisten Afroamerikaner gehören Baptisten, Methodisten oder anderen Konfessionen an, die evangelikale Überzeugungen teilen, aber sie sind fest in der demokratischen Koalition und (mit Ausnahme von Themen rund um Abtreibung und Homosexualität) im Allgemeinen in der Politik liberal.

Evolution

Evangelikale werden oft als Christen stereotypisiert, die die gängigen wissenschaftlichen Ansichten aus Sorge ablehnen, dass sie der Bibel widersprechen. Dies gilt für einige Evangelikale, einschließlich derer, die die Evolution zugunsten der Schöpfungswissenschaft und der Flutgeologie ablehnen (die beide dem wissenschaftlichen Konsens widersprechen ). Dies hat zu einer Vielzahl von hochrangigen Gerichtsverfahren geführt, in denen es darum ging, ob öffentliche Schulen gezwungen werden können, Kreationismus oder intelligentes Design zu unterrichten (die Position, dass die Komplexität und Vielfalt des Lebens am besten durch das Eingreifen Gottes oder einer anderen aktiven Intelligenz erklärt werden kann).

Allerdings halten nicht alle Evangelikalen die Evolution für unvereinbar mit dem Christentum. Prominente Evangelikale wie Billy Graham, BB Warfield und John Stott glaubten beispielsweise, die Theorie könne mit der christlichen Lehre in Einklang gebracht werden. Die Biologos Foundation ist eine evangelische Organisation, die sich für die evolutionäre Schöpfung einsetzt . Die American Scientific Affiliation ist eine Organisation für Evangelikale, die professionelle Wissenschaftler sind.

Abbruch

Ein zentrales Motiv für den politischen Aktivismus konservativer Evangelikaler ist seit 1980 die Abtreibung . Die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von 1973 in Roe v. Wade , die Abtreibung legalisierte, erwies sich als entscheidend für die Zusammenführung von Katholiken und Evangelikalen in einer politischen Koalition, die als Religiöse Rechte bekannt wurde, als sie 1980 erfolgreich ihre Wähler hinter dem Präsidentschaftskandidaten Ronald Reagan mobilisierte .

Kirche und Staat

In den Vereinigten Staaten, Supreme Court Entscheidungen , die geächtet organisierten Gebet in öffentlichen Schulen und beschränkt kirchliche Schulen (zum Beispiel sie verhindert Eingriff in Rassendiskriminierung , während auch eine Steuerbefreiung Aufnahme ) auch eine Rolle bei der Mobilisierung der religiösen Rechten gespielt.

Einige Gegner, die Evangelikale kritisieren, behaupten, dass Evangelikale tatsächlich ein christliches Amerika wollen – mit anderen Worten, dass Amerika eine Nation ist, in der dem Christentum eine privilegierte Position eingeräumt wird. Dies kann jedoch eine zu starke Vereinfachung der Sache sein. Evangelikale Führer kontern, dass sie lediglich Freiheit von der Auferlegung einer ebenso subjektiven säkularen Weltanschauung durch die nationalen Eliten suchen und der Meinung sind, dass ihre Gegner ihre Rechte verletzen . Umfragedaten zeigen, dass "zwischen 31 und 39 Prozent keine Änderung der 'Christlichen Nation' befürworten", aber 60 Prozent bis 75 Prozent der Evangelikalen halten das Christentum und den politischen Liberalismus für unvereinbar.

Andere Probleme

Jüngsten Berichten der New York Times zufolge haben einige Evangelikale versucht, die soziale Agenda ihrer Bewegung zu erweitern, um Armutsbekämpfung, AIDS-Bekämpfung in der Dritten Welt und Umweltschutz einzuschließen. Dies ist innerhalb der evangelikalen Gemeinschaft sehr umstritten, da Evangelikale mit einer konservativeren Haltung glauben, dass dieser Trend wichtige Probleme beeinträchtigt und Popularität und Konsens zu hoch einschätzen. Diese Spaltung im frühen 21. Jahrhundert verkörperten die evangelikalen Führer James Dobson und Rick Warren . Dobson warnte aus seiner Sicht vor Gefahren eines (Demokratischen Partei-Präsidentschaftskandidaten) -Sieges von Barack Obama im Jahr 2008 . Warren lehnte es ab, einen der beiden Hauptkandidaten zu unterstützen, mit der Begründung, dass er die Kirche politisch weniger spalten wollte und dass er sowohl Obama als auch dem Kandidaten der Republikanischen Partei, John McCain, im Wesentlichen zustimmte .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

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Externe Links