Englische Dissidenten -English Dissenters

A Catalogue of the Multiple Sects and Opinions in England and other Nations: With a briefe Rehearsall of their false and gefährlich Tenents , ein Propagandablatt, das englische Dissidenten von 1647 denunziert, darunter Jesuiten , walisische Blasphemer, Arminianer , Arianer , Adamiten , Libertines ( Antinomianer ) . , Anteskripturier, Seelenschläfer , Täufer , Familisten , Suchende und Scheidungsmenschen

Englische Dissenter oder englische Separatisten waren protestantische Christen , die sich im 17. und 18. Jahrhundert von der Church of England trennten.

Ein Dissident (vom lateinischen dissentire , „nicht einverstanden sein“) ist jemand, der in Meinungen, Überzeugungen und anderen Angelegenheiten anderer Meinung ist. Englische Dissidenten widersetzten sich staatlicher Einmischung in religiöse Angelegenheiten und gründeten ihre eigenen Kirchen, Bildungseinrichtungen und Gemeinschaften. Einige wanderten in die Neue Welt aus, insbesondere in die Dreizehn Kolonien und nach Kanada . Brownisten gründeten die Kolonie Plymouth . Englische Dissidenten spielten eine zentrale Rolle in der spirituellen Entwicklung der Vereinigten Staaten und diversifizierten die religiöse Landschaft stark. Sie setzten sich ursprünglich für eine weitreichende protestantische Reformation der etablierten Church of England ein und blühten kurz während des Protektorats unter Oliver Cromwell auf .

König James VI. von Schottland, I. von England und Irland , hatte gesagt „kein Bischof, kein König“ und betonte die Rolle des Klerus bei der Rechtfertigung der königlichen Legitimität. Cromwell machte sich diesen Satz zunutze und schaffte beide bei der Gründung des Commonwealth of England ab . Nach der Wiederherstellung der Monarchie im Jahr 1660 wurde das Episkopat wieder eingesetzt und die Rechte der Andersdenkenden eingeschränkt: Der Act of Uniformity von 1662 verlangte die anglikanische Ordination für alle Geistlichen, und viele zogen sich stattdessen aus der Staatskirche zurück . Diese Geistlichen und ihre Anhänger wurden als Nonkonformisten bekannt , obwohl sich dieser Begriff ursprünglich auf die Weigerung bezog, bestimmte Gewänder und Zeremonien der Church of England zu verwenden, anstatt sich von ihr zu trennen.

Organisierte abweichende Gruppen (17. Jahrhundert)

Bestand während des englischen Interregnums (1649–1660):

Täufer und Baptisten

Täufer

Anabaptist (wörtlich „wiedergetauft“) war ein Begriff, der jenen Christen der Reformation gegeben wurde, die den Begriff der Kindertaufe zugunsten der Gläubigentaufe ablehnten .

Es wird allgemein angenommen, dass die Baptisten und andere abweichende Gruppen während des Interregnums die britischen Täufer absorbierten. Trotzdem deuten Hinweise darauf hin, dass die frühen Beziehungen zwischen Baptisten und Wiedertäufern recht angespannt waren. 1624 erließen die damals fünf bestehenden Baptistenkirchen Londons ein Anathema gegen die Täufer. Auch heute gibt es noch sehr wenig Dialog zwischen täuferischen Organisationen (wie der Mennonitischen Weltkonferenz ) und den baptistischen Körperschaften.

Baptisten

Der baptistische Historiker Bruce Gourley skizziert vier Hauptansichten der baptistischen Ursprünge:

  1. der moderne wissenschaftliche Konsens, dass die Bewegung ihren Ursprung im 17. Jahrhundert über die englischen Separatisten hat,
  2. die Ansicht, dass es ein Auswuchs der täuferischen Bewegung der Gläubigentaufe war, die 1525 auf dem europäischen Kontinent begann,
  3. die Ansicht der Ewigkeit, die davon ausgeht, dass der Glaube und die Praxis der Baptisten seit der Zeit Christi existiert, und
  4. die Sukzessionistensicht oder „ Baptiste-Sukzessionismus “, die argumentiert, dass Baptistenkirchen tatsächlich seit der Zeit Christi in einer ununterbrochenen Kette existierten.

Karrenfahrer

Henry Barrowe behielt das Recht und die Pflicht der Kirche bei, notwendige Reformen durchzuführen, ohne die Erlaubnis der Zivilmacht abzuwarten; und befürwortete die Unabhängigkeit der Gemeinde. Er betrachtete die gesamte etablierte Kirchenordnung als verunreinigt durch die Relikte des römischen Katholizismus und bestand auf der Trennung als wesentlich für reine Anbetung und Disziplin.

Behmenisten

Idealisiertes Porträt von Böhme aus Theosophia Revelata (1730)

Die religiöse Bewegung der Behmenisten begann in Kontinentaleuropa und nahm ihre Ideen aus den Schriften von Jakob Böhme ( Behmen ist eine der Anpassungen seines in England verwendeten Namens), eines deutschen Mystikers und Theosophs, der die göttliche Offenbarung beanspruchte . In den 1640er Jahren erschienen seine Werke in England und es entwickelten sich englische Behmenisten. Einige von ihnen fusionierten schließlich mit den damaligen Quäkern .

Böhmes Schriften betrafen vor allem das Wesen der Sünde , des Bösen und der Erlösung . In Übereinstimmung mit der lutherischen Theologie glaubte Böhme, dass die Menschheit aus einem Zustand der göttlichen Gnade in einen Zustand der Sünde und des Leidens gefallen war, dass zu den Mächten des Bösen gefallene Engel gehörten, die gegen Gott rebelliert hatten, und dass es Gottes Ziel war, die Welt wiederherzustellen ein Stand der Gnade.

In gewisser Weise wich der Glaube der Behmenisten jedoch erheblich vom traditionellen lutherischen Glauben ab. So lehnte Böhme beispielsweise die Konzepte von sola fide und sola gratia ab .

Brownisten

Bis 1580 war Robert Browne ein Anführer in der Bewegung für eine kongregationale Organisationsform für die Church of England geworden und versuchte, eine separate kongregationale Kirche in Norwich , Norfolk, England, zu gründen. Er wurde verhaftet, aber auf Anraten seines Verwandten William Cecil freigelassen. Browne und seine Gefährten zogen 1581 nach Middelburg in den Niederlanden . 1585 kehrte er nach England und zur Church of England zurück, wo er als Schulmeister und Gemeindepfarrer angestellt wurde.

Bagger

Die Diggers waren eine englische Gruppe protestantischer Agrarkommunisten , die 1649 von Gerrard Winstanley als True Levellers gegründet wurde und aufgrund ihrer Aktivitäten als Diggers bekannt wurde.

Ihr ursprünglicher Name kam von ihrem Glauben an wirtschaftliche Gleichheit, basierend auf einer bestimmten Passage in der Apostelgeschichte . Die Diggers versuchten (durch „Einebnen“ von Immobilien ), die bestehende Gesellschaftsordnung mit einem agrarischen Lebensstil zu reformieren , der auf ihren Ideen zur Schaffung kleiner , egalitärer ländlicher Gemeinschaften basierte. Sie waren eine von mehreren nonkonformistischen abweichenden Gruppen, die um diese Zeit entstanden.

Enthusiasten

Mehrere protestantische Sekten des 16. und 17. Jahrhunderts wurden als Enthusiasten bezeichnet. In den Jahren unmittelbar nach der Glorious Revolution war „Enthusiasmus“ ein britischer abwertender Begriff für das Eintreten für politische oder religiöse Anliegen in der Öffentlichkeit. Solche „Begeisterung“ wurde in der Zeit um 1700 als Ursache des Bürgerkriegs des vorigen Jahrhunderts und der damit verbundenen Gräueltaten angesehen, und somit war es eine absolute soziale Sünde, andere durch Begeisterung an den Krieg zu erinnern. Während des 18. Jahrhunderts wurde populären Methodisten wie John Wesley oder George Whitefield blinder Enthusiasmus (dh Fanatismus) vorgeworfen, ein Vorwurf, gegen den sie sich verteidigten, indem sie Fanatismus von "Religion des Herzens" unterschieden.

Familisten

Die Familia Caritatis ("Familie der Liebe" oder die "Familisten") waren eine religiöse Sekte, die im 16. Jahrhundert in Kontinentaleuropa entstand. Mitglieder dieser religiösen Gruppe waren fromme Anhänger eines holländischen Mystikers namens Hendrik Niclaes . Die Familisten glaubten, dass Niclaes die einzige Person war, die wirklich wusste, wie man einen Zustand der Perfektion erreicht, und seine Texte zogen Anhänger in Deutschland, Frankreich und England an.

Die Familisten waren äußerst geheimnisvoll und misstrauisch gegenüber Außenstehenden. Zum Beispiel wünschten sie denjenigen außerhalb der Familie der Liebe den Tod, und eine Wiederverheiratung nach dem Tod eines Ehepartners konnte nur zwischen Männern und Frauen derselben familistischen Gemeinde stattfinden. Außerdem diskutierten sie ihre Ideen und Meinungen nicht mit Außenstehenden und versuchten, von den einfachen Mitgliedern der Gesellschaft unentdeckt zu bleiben: Sie gehörten eher einer etablierten Kirche an, um keinen Verdacht zu erregen, und zeigten Respekt vor Autorität.

Die Gruppe galt im England des 16. Jahrhunderts als Ketzer. Zu ihren Überzeugungen gehörte, dass es eine Zeit vor Adam und Eva gab, dass Himmel und Hölle beide auf der Erde vorhanden waren und dass alle Dinge von der Natur regiert und nicht von Gott gelenkt wurden.

Die Familisten existierten bis Mitte des 17. Jahrhunderts, als sie in die Quäkerbewegung aufgenommen wurden.

Fünfte Monarchisten

Die Fifth Monarchists oder Fifth Monarchy Men waren von 1649 bis 1661 während des Interregnums nach den englischen Bürgerkriegen des 17. Jahrhunderts aktiv. Sie nahmen ihren Namen von einer Prophezeiung im Buch Daniel , dass vier alte Monarchien (babylonisch, persisch, mazedonisch und römisch) der Wiederkunft Christi vorausgehen würden. Sie verwiesen auch auf das Jahr 1666 und seine Beziehung zur biblischen Zahl des Tieres , die das Ende der irdischen Herrschaft durch fleischliche Menschen anzeigt. Sie waren eine von mehreren nonkonformistischen abweichenden Gruppen, die um diese Zeit entstanden.

Grindletonianer

In einer Predigt, die am 11. Februar 1627 am St. Paul's Cross gehalten und unter dem Titel The White Wolfe , 1627, veröffentlicht wurde, beschuldigt Stephen Denison, Pfarrer von St. Katherine Cree in London, die 'Gringltonian [ sic ] familists ', neun Punkte von zu besitzen eine antinomische Tendenz. Diese neun Punkte werden von Denison von Pagitt (1645) wiederholt und von Ross (1655) kurz angeschaut. 1635 stand John Webster , Vikar in Kildwick in North Yorkshire , vor einem Kirchengericht, das angeklagt war, Grindletonianer zu sein, und gleichzeitig dachte John Winthrop in Neuengland , Anne Hutchinson sei eine. Der letzte bekannte Grindletonianer starb in den 1680er Jahren.

Leveller

Die Levellers waren eine politische Bewegung während des englischen Bürgerkriegs , die Volkssouveränität , erweitertes Wahlrecht , Gleichheit vor dem Gesetz und religiöse Toleranz betonte . Leveller neigten dazu, an einer Vorstellung von "Naturrechten" festzuhalten, die von Seiten des Königs in den Bürgerkriegen (1642–1651) verletzt worden waren. Bei den Putney-Debatten im Jahr 1647 verteidigte Colonel Thomas Rainsborough die Naturrechte, da sie aus dem in der Bibel zum Ausdruck gebrachten Gesetz Gottes stammen.

Muggeltonier

Die Muggletonier, benannt nach Lodowicke Muggleton , waren eine kleine protestantische christliche Bewegung, die 1651 begann, als zwei Londoner Schneider verkündeten, sie seien die letzten Propheten, die im biblischen Buch der Offenbarung vorhergesagt wurden . Die Gruppe wuchs aus den Ranters und in Opposition zu den Quäkern . Muggletonische Überzeugungen umfassen eine Feindseligkeit gegenüber philosophischer Vernunft, ein biblisches Verständnis der Funktionsweise des Universums und den Glauben, dass Gott direkt auf dieser Erde als Christus Jesus erschienen ist. Ein konsequenter Glaube ist, dass Gott die alltäglichen Ereignisse auf der Erde nicht beachtet und im Allgemeinen nicht eingreift, bis es Zeit ist, die Welt zu Ende zu bringen.

Muggeltonier vermieden alle Formen der Anbetung oder Predigt und trafen sich in der Vergangenheit nur zur Diskussion und zum geselligen Beisammensein unter den Mitgliedern. Die Bewegung war egalitär, unpolitisch und pazifistisch und vermied entschieden Evangelisation . Mitglieder erlangten einen gewissen öffentlichen Bekanntheitsgrad, indem sie diejenigen verfluchten, die ihren Glauben verunglimpften.

Puritaner

Die Puritaner waren im 16. und 17. Jahrhundert eine bedeutende Gruppe englischer Protestanten. Der Puritanismus in diesem Sinne wurde kurz nach der Thronbesteigung von Königin Elizabeth I. im Jahr 1558 von einigen marianischen Exilanten aus dem Klerus als Aktivistenbewegung innerhalb der Church of England gegründet . Die Bezeichnung "Puritaner" wird oft falsch verwendet, basierend auf der Annahme, dass Hedonismus und Puritanismus Antonyme sind: Historisch wurde das Wort verwendet, um die protestantische Gruppe als Extremisten zu charakterisieren, ähnlich den Kathariern von Frankreich, und nach Thomas Fuller in seiner Kirchengeschichte stammt aus dem Jahr 1564. Der damalige Erzbischof Matthew Parker benutzte es und „precisian“ mit dem Sinn für Stickler . TD Bozeman verwendet daher stattdessen den Begriff precisianist in Bezug auf die historischen Gruppen von England und Neuengland .

Philadelphianer

Die Philadelphians oder die Philadelphian Society waren eine protestantische religiöse Gruppe im 17. Jahrhundert in England. Sie wurden um John Pordage (1607–1681) herum organisiert, einen anglikanischen Priester aus Bradfield , Berkshire, der 1655 wegen abweichender Ansichten aus seiner Pfarrei vertrieben, dann aber 1660 während der englischen Restauration wieder eingesetzt worden war . Pordage fühlte sich von den Ideen des lutherischen Theosophs und christlichen Mystikers Jakob Böhme angezogen .

Quäker

Die Quäker waren eine lose verbundene Gruppe von Lehrern, die aus den Suchern hervorgingen. Das Tagebuch von George Fox schreibt einem Richter im Jahr 1650 den Namen „Quäker“ zu, der sie als Quäker bezeichnete, „weil ich ihnen befahl, vor dem Herrn zu zittern“.

Ranters

Die Ranters waren eine Sekte in der Zeit des Commonwealth (1649–1660), die von der etablierten Kirche dieser Zeit als ketzerisch angesehen wurden. Ihre zentrale Idee war pantheistisch , dass Gott wesentlich in jedem Geschöpf ist; Dies führte dazu, dass sie die Autorität der Kirche, der Schrift , des gegenwärtigen Dienstes und der Dienste leugneten und stattdessen die Menschen aufforderten, auf Jesus in ihnen zu hören. Viele Ranters scheinen den Glauben an die Unsterblichkeit und an einen persönlichen Gott abgelehnt zu haben, und in vielerlei Hinsicht ähneln sie den Brüdern des Freien Geistes im 14. Jahrhundert. Die Ranters belebten den Glauben der Brüder des freien Geistes an Amoralismus und folgten den Idealen der Brüder, die "den Wunsch betonten, den menschlichen Zustand zu übertreffen und gottähnlich zu werden". Weiter ausgehend von den Brüdern des Freien Geistes nahmen die Ranters den Antinomismus an und glaubten, dass Christen durch Gnade von der Notwendigkeit befreit werden, dem mosaischen Gesetz zu gehorchen . Weil sie glaubten, dass Gott in allen Lebewesen vorhanden ist, erlaubte ihnen das Festhalten am Antinomismus den Ranters, den eigentlichen Begriff des Gehorsams abzulehnen, was sie zu einer großen Bedrohung für die Stabilität der Regierung machte.

Sabbatarier

Sabbatarier waren in England seit Elizabeth I. (1558–1603) bekannt. Der Zugang zur Bibel in englischer Sprache ermöglichte es jedem, der Englisch lesen konnte, die heiligen Schriften zu studieren und die Lehren der Kirche in Frage zu stellen. Ersttags-Sabbatarier (Sonntags-Sabbatarier) betrachteten den Sonntag als den christlichen Sabbat, während Siebenten-Tags-Sabbatarier den christlichen Anbetungstag in Frage stellten, der Sonntag statt Samstag ist. Einige niederländische Täufer nahmen den Sabbatarismus an und haben möglicherweise dazu beigetragen, diese Praktiken in England einzuführen. Es war auch bekannt, dass Sozinianer und Mitglieder der reformierten Kirche sabbatarische Überzeugungen hatten. Sabbat-Praktizierende waren in der einen oder anderen Form auch innerhalb der Church of England zu finden. Sogar die Puritaner waren dafür bekannt, Ansichten des Ersttags-Sabbats zu vertreten (vgl . Puritan Sabbatarianism ). Der englische Sabbatarismus wird im Allgemeinen mit John Traske (1585–1636), Theophilus Brabourne (1590–1662) und Dorothy Traske (ca. 1585–1645) in Verbindung gebracht, die auch eine wichtige Rolle dabei spielten, die Zahl der frühen traskitischen Gemeinden zu steigern.

Suchende

Die Sucher waren keine eigenständige Religion oder Sekte, sondern bildeten stattdessen eine religiöse Gesellschaft. Wie andere protestantische abweichende Gruppen hielten sie die römisch-katholische Kirche für korrupt, was später durch ihr gemeinsames Erbe auch auf die Church of England zutraf.

Suchende betrachteten alle Kirchen und Konfessionen als im Irrtum und glaubten, dass nur eine neue Kirche, die von Christus bei seiner Rückkehr gegründet wurde , seine Gnade besitzen könnte. Ihre Vorfreude auf dieses Ereignis fand sich in ihren Praktiken wieder. Zum Beispiel hielten die Suchenden Versammlungen im Gegensatz zu Gottesdiensten ab und hatten als solche keinen Klerus oder Hierarchie. Während dieser Versammlungen warteten sie schweigend und sprachen nur, wenn sie das Gefühl hatten, dass Gott sie dazu inspiriert hatte.

Darüber hinaus leugneten die Suchenden die Wirksamkeit äußerer Religionsformen wie der Sakramente , der Taufe und der Heiligen Schrift als Heilsmittel .

Sozinianer

Die Anhänger des Sozinianismus waren in der Theologie unitarisch oder nicht-trinitarisch und von den polnischen Brüdern beeinflusst . Die Sozinianer im England des 17. Jahrhunderts beeinflussten die Entwicklung der englischen Presbyterianer, der englischen Unitarier und der Non-subscribed Presbyterian Church of Ireland .

Dissidenten des 18. Jahrhunderts

Im 18. Jahrhundert wurde eine Gruppe von Andersdenkenden als „rationale Andersdenkende“ bekannt. In vielerlei Hinsicht standen sie dem Anglikanismus ihrer Zeit näher als andere abweichende Sekten; Sie glaubten jedoch, dass Staatsreligionen die Gewissensfreiheit beeinträchtigten. Sie waren entschieden gegen die hierarchische Struktur der Staatskirche und die finanziellen Verbindungen zwischen ihr und der Regierung. Wie gemäßigte Anglikaner wünschten sie sich einen gebildeten Dienst und eine geordnete Kirche, aber sie stützten ihre Meinungen eher auf die Bibel und auf Vernunft als auf Berufungen auf Tradition und Autorität. Sie lehnten Lehren wie die Erbsünde oder die Dreieinigkeit mit dem Argument ab, dass sie irrational seien. Rationale Andersdenkende glaubten, dass Christentum und Glaube mit Hilfe der neu entstehenden Wissenschaftsdisziplin seziert und bewertet werden könnten und dass ein stärkerer Glaube an Gott das Ergebnis sein würde.

Eine weitere bedeutende abweichende Tradition, die Ende des 18. Jahrhunderts entstand, ist die Swedenborgianische Kirche , die heute in mehreren Zweigen auf der ganzen Welt fortbesteht. Es entstand 1780 in London. Angefangen als Gruppen, die Emanuel Swedenborg (1688–1772) lasen, dessen Mitglieder sich größtenteils aus Methodisten, Baptisten und Anglikanern zusammensetzten, wurden einige der Swedenborgianischen Enthusiasten von den Aussichten auf eine gründliche theologische Reform der Swedenborgianischen Kirche in ihrem jeweiligen Umfeld desillusioniert Traditionen. Diese verließen diese Kirchen, um die Generalkonferenz des Neuen Jerusalems zu bilden, die oft einfach die Neue Kirche genannt wird. Andere Konvertiten aus Swedenborg, wie der Anglikaner Rev. John Clowes und Rev. Thomas Hartley, plädierten dafür, in bestehenden Traditionen zu bleiben. Swedenborg selbst forderte keine neue Organisation, sondern eine tiefgreifende theologische Reform der bestehenden Kirchen. Am Ende seines Lebens musste er eine seltene schwedische Häresie-Untersuchung durch das schwedische lutherische Konsistorium ertragen. Er starb, bevor es abgeschlossen war, und das Konsistorium stellte die Untersuchung zurück, ohne eine Entscheidung zu treffen. Swedenborgs Hauptkritik an der orthodoxen Theologie konzentrierte sich auf die dreipersönlichen Konstruktionen der Trinität, die Idee der Errettung allein durch den Glauben und die stellvertretende Sühne. Er belebte eine allegorische Tradition des Lesens der Schrift, von der er glaubte, dass sie in Korrespondenzen verfasst wurde. Er glaubte an eine Theorie symbolischer Werte im wörtlichen Text, die einen inneren Sinn erzeugen könnte, in dem der Einzelne die neue Theologie feststellen könne.

Abweichende Gruppen, die heute fortgesetzt werden

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Campbell, Heather M. (2009). The Britannica Guide to Political Science and Social Movements That Changed the Modern World . Die Rosen-Verlagsgruppe, 2009. S.  127–129 . ISBN 978-1-61530-062-4.
  • Fitzpatrick, Martin. "Häretische Religion und radikale politische Ideen im England des späten 18. Jahrhunderts." Die Transformation der politischen Kultur: England und Deutschland im späten achtzehnten Jahrhundert . Ed. Eckart Hellmuth. Oxford: Oxford University Press; London: Deutsches Historisches Institut, 1990. ISBN  0-19-920501-9 .
  • Mullett, Charles F. "Die Rechtsstellung englischer protestantischer Andersdenkender, 1689–1767." Virginia Law Review (1937): 389–418. JSTOR  1067999 .
  • Philipp, Mark. "Rationale Religion und politischer Radikalismus." Aufklärung und Dissent 4 (1985): 35–46.
  • ExLibris, frühe englische Dissidenten

Weiterlesen