Täuferung - Anabaptism

Täufer (von neulateinisch anabaptista , von griech. ἀναβαπτισμός : ἀνά- „re-“ und βαπτισμόςTaufe “, deutsch : Täufer , früher auch Wiedertäufer ) ist eine christliche Bewegung, die ihre Ursprünge auf die radikale Reformation zurückführt .

Unter den noch vorhandenen täuferischen Gruppen befinden sich hauptsächlich die Amish , Brüder , Hutterer und Mennoniten . Im 21. Jahrhundert gibt es große kulturelle Unterschiede zwischen assimilierten Täufern, die sich nicht sehr von Evangelikalen unterscheiden , und traditionellen Gruppen wie den Amish, den Old Colony Mennonites , den Old Order Mennonites , Old Order River Brethren , den Hutterites und den Old Germans Baptistische Brüder .

Die frühen Wiedertäufer formulierten ihren Glauben in einem Glaubensbekenntnis , dem Schleitheimer Bekenntnis . 1527 leitete Michael Sattler eine Versammlung in Schleitheim (im Kanton Schaffhausen, an der deutsch-schweizerischen Grenze), wo Täuferführer das Schleitheimer Glaubensbekenntnis verfassten (Dok. 29). Sattler wurde festgenommen und kurz darauf hingerichtet. Täufergruppen unterschieden sich stark in ihren spezifischen Überzeugungen, aber das Schleitheimer Bekenntnis repräsentiert den grundlegenden täuferischen Glauben sowie jedes einzelne Dokument.

Täufer glauben, dass die Taufe nur gültig ist, wenn die Kandidaten ihren Glauben an Christus frei bekennen und sich taufen lassen wollen. Die Taufe dieses Gläubigen steht im Gegensatz zur Taufe von Säuglingen , die sich nicht bewusst für die Taufe entscheiden können. Täufer sind diejenigen, die in traditioneller Linie mit den frühen Täufern des 16. Jahrhunderts stehen. Andere christliche Gruppen mit anderen Wurzeln praktizieren auch die Gläubigentaufe, wie zum Beispiel Baptisten , aber diese Gruppen sind keine Täufer. Die Amischen, Hutterer und Mennoniten sind direkte Nachkommen der frühen Täuferbewegung. Schwarzenau-Brüder , River-Brüder , Bruderhof und die Apostolische Christliche Kirche gelten als spätere Entwicklungen unter den Wiedertäufern.

Der Name Täufer bedeutet „der Wiedertaufe“. Ihre Verfolger nannten sie so, in Anlehnung an die Praxis, Personen zu taufen, wenn sie sich bekehrten oder ihren Glauben an Christus erklärten, selbst wenn sie als Kleinkinder getauft worden waren, und viele ziehen es vor, sich „ Radikale Reformatoren “ zu nennen . Täufer verlangen, dass Taufkandidaten ein frei gewähltes Glaubensbekenntnis ablegen können und damit die Kindertaufe ablehnen. Das Neue Testament lehrt, umzukehren und sich dann taufen zu lassen, und Kleinkinder sind nicht in der Lage, umzukehren und sich von der Sünde abzuwenden und ein Leben in der Nachfolge Jesu zu führen. Die frühen Mitglieder dieser Bewegung akzeptierten den Namen Wiedertäufer nicht und behaupteten, die Kindertaufe sei kein Teil der Heiligen Schrift und daher null und nichtig. Sie sagten, dass die Taufe von bekennenden Gläubigen ihre erste wahre Taufe sei:

Ich habe nie Täufer gelehrt. ... Aber die rechte Taufe Christi, der die Lehre und das mündliche Glaubensbekenntnis vorausgehen, lehre ich und sage, dass die Kindertaufe ein Raub der rechten Taufe Christi ist.

Täufer wurden von Landeskirchen stark verfolgt, die beide Magisterial Protestanten und Katholiken , die im 16. Jahrhundert beginnt und danach, vor allem wegen ihrer Auslegung der Schrift fort, die sie mit dem offiziellen Staatskirche Interpretationen und lokaler Kontrolle der Regierung im Widerspruch setzen. Die Täufer wurden von keinem Staat eingeführt und genossen daher auch keine damit verbundenen Privilegien. Die meisten Täufer halten sich an eine wörtliche Auslegung der Bergpredigt in Matthäus 5–7, die gegen Hass, Tötung, Gewalt, Eide, Teilnahme an Gewalt oder jeglichen militärischen Aktionen und gegen die Teilnahme an zivilen Regierungen lehrt. Täufer sehen sich in erster Linie als Bürger des Reiches Gottes, nicht als Bürger irdischer Regierungen. Als engagierte Nachfolger Jesu versuchen sie, ihr Leben nach seinem zu gestalten.

Einige ehemalige Gruppen, die die Wiedertaufe praktizierten, inzwischen ausgestorben, glaubten anders und hielten sich an diese Forderungen der Zivilgesellschaft. Sie waren also technisch gesehen Täufer, obwohl konservative Amish, Mennoniten, Hutterer und viele Historiker sie außerhalb des wahren biblischen Täufertums betrachten. Conrad Grebel schrieb 1524 in einem Brief an Thomas Müntzer :

Wahre christliche Gläubige sind Schafe unter den Wölfen, Schafe zum Schlachten ... Sie benutzen auch kein weltliches Schwert oder Krieg, da mit ihnen alles Töten aufgehört hat.

Ursprünge

(Nicht gezeigt sind nicht- nicänische , nichttrinitarische und einige restauratorische Konfessionen.)

Vorläufer des Mittelalters

Es wird angenommen, dass Täufer mit der radikalen Reformation im 16. Zum Beispiel lehrte Petr Chelčický , ein böhmischer Reformator aus dem 15 . Mittelalterliche Vorläufer können die Brüder des gemeinsamen Lebens , die Hussiten , die niederländischen Sakramentisten und einige Formen des Mönchtums sein . Auch die Waldenser vertreten einen ähnlichen Glauben wie die Wiedertäufer.

Mittelalterliche Dissidenten und Täufer, die an einer wörtlichen Auslegung der Bergpredigt festhielten, teilen folgende Aussagen:

  • Der Gläubige darf gemäß 1. Korinther 6:1–11 keinen Eid schwören oder Streitigkeiten zwischen Gläubigen zur Beilegung an ein Gericht verweisen .
  • Der Gläubige darf keine Waffen tragen oder Missetätern gewaltsam Widerstand leisten oder das Schwert führen. Kein Christ hat das Jus Gladii (das Recht des Schwertes). Matthäus 5:39
  • Zivilregierung (dh „ Cäsar “) gehört der Welt. Der Gläubige gehört zum Reich Gottes, darf also kein Amt bekleiden oder einen Regierungsrang bekleiden, dem passiv gehorcht wird. Johannes 18:36 Römer 13:1–7
  • Sünder oder Untreue müssen exkommuniziert und von den Sakramenten und vom Verkehr mit Gläubigen ausgeschlossen werden, es sei denn, sie bereuen gemäß 1. Korinther 5:9-13 und Matthäus 18:15 ff. , aber es darf keine Gewalt gegen sie angewendet werden.

Zwickauer Propheten und der Deutsche Bauernkrieg

Zwölf Artikel der Bauernbroschüre von 1525

Am 27. Dezember 1521 erschienen in Wittenberg drei „Propheten“ aus Zwickau , die von Thomas Müntzer beeinflusst (und wiederum beeinflusst) wurden – Thomas Dreschel, Nicholas Storch und Mark Thomas Stübner. Sie predigten eine apokalyptische, radikale Alternative zum Luthertum. Ihre Predigten trugen dazu bei, die Gefühle für die soziale Krise zu schärfen, die 1525 im Deutschen Bauernkrieg in Süddeutschland als Aufstand gegen die feudale Unterdrückung ausbrach . Unter der Führung von Müntzer wurde daraus ein Krieg gegen alle konstituierten Autoritäten und ein Versuch, durch Revolution ein ideales christliches Gemeinwesen mit absoluter Gleichheit der Personen und der Gütergemeinschaft zu errichten. Die Zwickauer Propheten waren keine Wiedertäufer (dh sie praktizierten keine „Wiedertaufe“); dennoch wurden die vorherrschenden sozialen Ungleichheiten und das Predigen solcher Männer als Grundstein für die täuferische Bewegung angesehen. Die sozialen Ideale der Täuferbewegung deckten sich eng mit denen der Führer im Deutschen Bauernkrieg. Studien haben ergeben, dass nur ein sehr geringer Prozentsatz späterer Sektierer am Bauernaufstand teilgenommen hat.

Ansichten zur Herkunft

Die Erforschung der Ursprünge der Täufer wurde sowohl durch die Versuche ihrer Feinde, sie zu verleumden, als auch durch die Versuche ihrer Anhänger, sie zu rechtfertigen, verdorben. Es war lange Zeit populär, alle Täufer als Münsteraner und Radikale zu klassifizieren, die mit den Zwickauer Propheten Jan Matthys , Johannes von Leiden und Thomas Müntzer verbunden waren. Diejenigen, die diesen Fehler korrigieren wollten, neigten dazu, alle Verbindungen zwischen der größeren täuferischen Bewegung und den radikalsten Elementen zu überkorrigieren und zu leugnen.

Die moderne Ära der täuferischen Geschichtsschreibung entstand mit römisch - katholischen Gelehrten Carl Adolf Cornelius 'Veröffentlichung von Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (Die Geschichte des Aufstands Münster) im Jahre 1855. Baptist Historiker Albert Henry Newman (1852-1933), der Harold S. Bender sagte "erste Position auf dem Gebiet der amerikanischen täuferischen Geschichtsschreibung" eingenommen, leistete mit seiner A History of Anti-Pedobaptism (1897) einen wichtigen Beitrag .

Drei Haupttheorien über die Ursprünge der Täufer sind die folgenden:

  • Die Bewegung begann in einem einzigen Ausdruck in Zürich und breitete sich von dort aus aus (Monogenese);
  • Es entwickelte sich durch mehrere unabhängige Bewegungen ( Polygenese ); und
  • Es war eine Fortsetzung des wahren neutestamentlichen Christentums ( apostolische Nachfolge oder kirchliche Ewigkeit).

Monogenese

Eine Reihe von Gelehrten (zB Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) betrachten die Täuferbewegung als aus der Schweizer Brüderbewegung von Conrad Grebel , Felix Manz , George Blaurock et al. Sie argumentieren im Allgemeinen, dass die Täuferung ihren Ursprung in Zürich hatte und dass die Täuferung der Schweizer Brüder nach Süddeutschland, Österreich, den Niederlanden und Norddeutschland übertragen wurde, wo sie sich in ihre verschiedenen Zweige entwickelte. Die Monogenese-Theorie lehnt die Münsteraner und andere Radikale in der Regel aus der Kategorie der wahren Täufer ab. In der Sicht der Monogenese ist die Entstehungszeit der 21. Januar 1525, als Conrad Grebel George Blaurock taufte und Blaurock wiederum mehrere andere sofort taufte. Diese Taufen waren die ersten "Wiedertaufen", die in der Bewegung bekannt waren. Dies ist nach wie vor das am weitesten verbreitete Datum für die Etablierung der Täufer.

Polygenese

James M. Stayer , Werner O. Packull und Klaus Deppermann bestritten 1975 in einem Aufsatz mit dem Titel "From Monogenesis to Polygenesis" die Idee einer einzigen Herkunft der Täufer und schlugen vor, dass der 24. Februar 1527 in Schleitheim das richtige Datum für die Entstehung ist der Täufer. An diesem Tag verfassten die Schweizer Brüder eine Glaubenserklärung namens Schleitheimer Bekenntnis . Die Autoren des Essays stellten die Übereinstimmung unter den früheren täuferischen Historikern über die Polygenese fest, auch wenn sie das Datum für einen einzigen Ausgangspunkt bestritten: "Hillerbrand und Bender (wie Holl und Troeltsch) waren sich einig, dass es eine einzige Streuung des Täufertums gab ... , die sicher durch Zürich verlief. Die Frage war nur, ob sie weiter nach Sachsen zurückging." Nach Kritik an der polygenetischen Standardgeschichte fanden die Autoren im frühen Täufertum sechs Gruppen, die sich in drei ursprüngliche "Ausgangspunkte" zusammenfassen ließen: "Süddeutsches Täufertum, die Schweizer Brüder und die Melchioriten". Nach ihrer Polygenese-Theorie war die süddeutsch-österreichische Täufer „eine verwässerte Form der rheinischen Mystik “, die schweizerische Täufer „entstanden aus dem reformierten Gemeindeismus “ und die niederländische Täufer wurde von „sozialen Unruhen und den apokalyptischen Visionen Melchior Hoffmanns “ geformt . Als Beispiele dafür, wie die Täuferbewegung von anderen Quellen als der Schweizer Brüderbewegung beeinflusst wurde, wurde erwähnt, wie Pilgram Marpecks Vermanung von 1542 stark von den Bekenntnissen von 1533 des Münsteraner Theologen Bernhard Rothmann beeinflusst wurde . Melchior Hoffman beeinflusste die Hutterer, als sie seinen Kommentar zur Apokalypse kurz nach seiner Niederschrift verwendeten.

Andere, die zur Unterstützung der Polygenese geschrieben haben, sind Grete Mecenseffy und Walter Klaassen, die Verbindungen zwischen Thomas Müntzer und Hans Hut hergestellt haben. In einer anderen Arbeit zeigten Gottfried Seebaß und Werner Packull den Einfluss von Thomas Müntzer auf die Gestaltung der süddeutschen Täufer. In ähnlicher Weise verband der Autor Steven Ozment Hans Denck und Hans Hut mit Thomas Müntzer, Sebastian Franck und anderen. Der Autor Calvin Pater zeigte, wie Andreas Karlstadt das Schweizer Täufertum in verschiedenen Bereichen beeinflusste, einschließlich seiner Sicht der Heiligen Schrift, der Kirchenlehre und Ansichten zur Taufe.

Mehrere Historiker, darunter Thor Hall, Kenneth Davis und Robert Kreider, haben auch den Einfluss des Humanismus auf radikale Reformer in den drei Ausgangspunkten festgestellt, um zu erklären, wie sich diese Art von Reform unabhängig voneinander entwickeln könnte. Relativ neuere Forschungen, die von Andrew P. Klager in fortgeschrittenerer und bewussterer Weise begonnen wurden, untersuchen auch, wie der Einfluss und eine besondere Lesart der Kirchenväter zur Entwicklung deutlich täuferischer Überzeugungen und Praktiken in verschiedenen Regionen Europas im frühen 16. Jahrhundert beitrugen Jahrhundert, darunter Menno Simons in den Niederlanden, Conrad Grebel in der Schweiz, Thomas Müntzer in Mitteldeutschland, Pilgram Marpeck in Tirol, Peter Walpot in Mähren und vor allem Balthasar Hubmaier in Süddeutschland, der Schweiz und Mähren.

Apostolische Nachfolge

Baptist successionists haben, in Zeiten, 16. Jahrhundert Täufern als Teil eines deutete auf die apostolische Sukzession der Kirchen ( „Kirche Permanenz“) aus der Zeit Christi. Diese Ansicht wird von einigen Baptisten, einigen Mennoniten und einer Reihe von "wahren Kirchen"-Bewegungen vertreten.

Die Gegner der baptistischen Sukzessionstheorie betonen, dass sich diese nichtkatholischen Gruppen deutlich voneinander unterschieden, dass sie einige ketzerische Ansichten vertraten oder dass die Gruppen keine Verbindung zueinander hatten und sowohl zeitlich als auch örtlich getrennte Ursprünge hatten.

Eine andere Richtung des Sukzessionismus ist die Theorie, dass die Täufer waldensischen Ursprungs sind. Manche meinen, die Waldenser seien Teil der apostolischen Sukzession, während andere einfach glauben, sie seien eine unabhängige Gruppe, aus der die Täufer hervorgegangen sind. Ludwig Keller, Thomas M. Lindsay, HC Vedder, Delbert Grätz, John T. Christian und Thieleman J. van Braght (Autor von Martyrs Mirror ) vertraten alle in unterschiedlichem Maße die Position, dass die Täufer waldensischen Ursprungs seien.

Geschichte

Verbreitung der frühen Wiedertäufer in Mitteleuropa
  Niederländische Mennoniten
(aus Emden verbreitet )
  Süd- und Mitteldeutsche Wiedertäufer
(von Königsberg in Franken verbreitet )
  Schweizer Brüder
(verbreitet von Zürich )
  Mährische Wiedertäufer
(von Nikolsburg verbreitet )

Schweiz

Die Taufe in der Schweiz begann als Ableger der von Ulrich Zwingli initiierten Kirchenreform . Bereits 1522 zeigte sich, dass Zwingli auf dem Weg der Reformpredigt war, als er anfing, katholische Praktiken wie den Zehnten, die Messe und sogar die Kindertaufe zu hinterfragen oder zu kritisieren. Zwingli hatte eine Gruppe reformerischer Männer um sich geschart, mit denen er klassische Literatur und die heiligen Schriften studierte. Einige dieser jungen Männer begannen jedoch zu spüren, dass Zwingli bei seiner Reform nicht schnell genug vorankam. Die Spaltung zwischen Zwingli und seinen radikaleren Schülern wurde in einer Disputation im Oktober 1523 in Zürich deutlich. Als die Diskussion über die Messe beendet werden sollte, ohne die Praxis tatsächlich zu ändern, stand Conrad Grebel auf und fragte: "Was ist mit der Messe zu tun?" Zwingli antwortete, dass der Rat diese Entscheidung treffen würde. An dieser Stelle antwortete Simon Stumpf, ein radikaler Pfarrer aus Höngg : "Die Entscheidung ist bereits vom Geist Gottes getroffen worden."

Dieser Vorfall machte deutlich, dass Zwingli und seine radikaleren Schüler unterschiedliche Erwartungen hatten. Für Zwingli würden die Reformen nur so schnell gehen, wie es der Stadtrat erlaubte. Für die Radikalen hatte der Rat kein Recht, diese Entscheidung zu treffen, sondern die Bibel war die letzte Autorität der Kirchenreform. Frustriert trafen sich einige von ihnen allein zum Bibelstudium. Bereits 1523 begann William Reublin in den Dörfern rund um Zürich gegen die Kindertaufe zu predigen und ermutigte Eltern, ihre Kinder nicht zu taufen.

Auf der Suche nach Gemeinschaft mit anderen reformorientierten Menschen schrieb die radikale Gruppe Briefe an Martin Luther , Andreas Karlstadt und Thomas Müntzer. Felix Manz begann Ende 1524 mit der Herausgabe einiger Schriften Karlstadts in Zürich. Zu diesem Zeitpunkt war die Frage der Kindertaufe erregt und der Zürcher Rat hatte Zwingli angewiesen, sich wöchentlich mit den Ablehnungen der Kindertaufe zu treffen, "bis die Angelegenheit geklärt war". . Zwingli brach die Sitzungen nach zwei Sitzungen ab und Felix Manz bat den Rat um eine Lösung, da er der Meinung war, dass Zwingli zu hart für die Arbeit sei. Der Rat berief daraufhin eine Sitzung für den 17. Januar 1525 ein.

Die Unzufriedenheit mit dem Ausgang einer Disputation im Jahr 1525 veranlasste die Schweizer Brüder , sich von Huldrych Zwingli zu trennen .

Der Rat entschied in dieser Sitzung, dass alle, die sich weiterhin weigerten, ihre Kinder zu taufen, aus Zürich ausgewiesen werden sollten, wenn sie sie nicht innerhalb einer Woche taufen ließen. Da Conrad Grebel sich geweigert hatte, seine am 5. Januar 1525 geborene Tochter Rachel zu taufen, war die Entscheidung des Konzils für ihn und andere, die ihre Kinder nicht getauft hatten, äußerst persönlich. Als sich am Samstagabend, dem 21. Januar 1525, sechzehn der Radikalen trafen, schien die Lage besonders düster. Die Huttersche Chronik zeichnet das Ereignis auf:

Nach dem Gebet stand Georg aus dem Hause Jakob (George Blaurock) auf und bat Conrad Grebel um Gottes willen, ihn mit der wahren christlichen Taufe auf seinen Glauben und sein Wissen zu taufen. Und als er mit einer solchen Bitte und Sehnsucht niederkniete, taufte ihn Konrad, da es zu dieser Zeit keinen ordinierten Pfarrer gab, der ein solches Werk verrichtete.

Danach ließ sich Blaurock taufen, er taufte wiederum andere bei der Versammlung. Obwohl einige die Kindertaufe vor diesem Datum abgelehnt hatten, waren diese Taufen die ersten Wiedertaufen derjenigen, die als Kleinkinder getauft wurden, und somit wurde die Schweizer Taufe an diesem Tag technisch gesehen geboren.

Tirol

Die Täufer scheinen durch die Arbeit von George Blaurock nach Tirol gekommen zu sein . Ähnlich wie im Deutschen Bauernkrieg bereitete der Gaismair-Aufstand die Bühne, indem er eine Hoffnung auf soziale Gerechtigkeit hervorbrachte. Michael Gaismair hatte versucht, durch einen gewaltsamen Bauernaufstand religiöse, politische und wirtschaftliche Reformen herbeizuführen, aber die Bewegung wurde niedergeschlagen. Obwohl es kaum konkrete Beweise für einen direkten Zusammenhang zwischen Gaismairs Aufstand und der Tiroler Täufer gibt, wurden zumindest einige der am Aufstand beteiligten Bauern später Täufer. Während ein Zusammenhang zwischen einer gewaltsamen sozialen Revolution und dem nicht-resistenten Täufertum schwer vorstellbar ist, war die gemeinsame Verbindung der Wunsch nach einer radikalen Veränderung der vorherrschenden sozialen Ungerechtigkeiten. Enttäuscht über das Scheitern der bewaffneten Revolte klangen die täuferischen Ideale einer alternativen friedlichen, gerechten Gesellschaft wahrscheinlich in den Ohren der enttäuschten Bauern.

Bevor die eigentliche Täuferung in Südtirol eingeführt wurde, wurden protestantische Ideen in der Region von Männern wie Hans Vischer, einem ehemaligen Dominikaner, propagiert. Einige von denen, die an Konventikeln teilnahmen, in denen protestantische Ideen präsentiert wurden, wurden später Wiedertäufer. Auch die Bevölkerung schien Reformen gegenüber positiv eingestellt zu sein, sei es protestantisch oder täuferisch. Georg Blaurock scheint 1527 auf Wanderschaft im Pustertal gepredigt zu haben, was wahrscheinlich die erste Einführung täuferischer Ideen in die Gegend war. Ein weiterer Besuch durch die Gegend im Jahr 1529 verstärkte diese Vorstellungen, aber er wurde am 6. September 1529 gefangen genommen und in Klausen auf dem Scheiterhaufen verbrannt .

Jacob Hutter war einer der frühen Bekehrten in Südtirol und wurde später ein Führer unter den Hutterern , die von ihm ihren Namen erhielten. Hutter unternahm mehrere Reisen zwischen Mähren und Tirol, und die meisten Täufer in Südtirol wanderten aufgrund der heftigen Verfolgung durch Ferdinand I. nach Mähren aus . Im November 1535 wurde Hutter bei Klausen gefangen genommen und nach Innsbruck gebracht, wo er am 25. Februar 1536 auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. Um 1540 begann die Täuferung in Südtirol auszusterben, vor allem wegen der Auswanderung der Konvertiten nach Mähren wegen unaufhörliche Verfolgung.

Niederlande und Norddeutschland

Menno Simons

Melchior Hoffman wird die Einführung täuferischer Ideen in die Niederlande zugeschrieben. Hoffmann hatte lutherische und reformierte Ideen aufgegriffen, aber am 23. April 1530 wurde er in Straßburg "umgetauft" und war innerhalb von zwei Monaten nach Emden gegangen und hatte etwa 300 Personen getauft. Hoffman predigte mehrere Jahre in den Niederlanden, bis er verhaftet und in Straßburg inhaftiert wurde, wo er etwa 10 Jahre später starb. Hoffmans apokalyptische Ideen waren indirekt mit dem Münsteraufstand verbunden , obwohl er „von einem anderen Geist“ war. Obbe und Dirk Philips waren von Schülern von Jan Matthijs getauft worden , lehnten jedoch die Gewalt in Münster ab. Obbe wurde später vom Täufertum desillusioniert und zog sich um 1540 aus der Bewegung zurück, jedoch nicht bevor er David Joris , seinen Bruder Dirk und Menno Simons ordinierte , von dem die Mennoniten ihren Namen erhielten. David Joris und Menno Simons trennten sich, wobei Joris mehr Wert auf "Geist und Prophezeiung" legte, während Menno die Autorität der Bibel betonte. Für die mennonitische Seite erlaubte die Betonung des "Inneren" und "Geistigen" einen Kompromiss, um "der Verfolgung zu entgehen", während auf der Seite der Joris die Mennoniten unter dem "toten Buchstaben der Schrift" standen.

Aufgrund von Verfolgung und Expansion wanderten einige der Niederland- Mennoniten in das Weichseldelta aus , eine von Deutschen besiedelte Region, die jedoch unter polnischer Herrschaft stand, bis sie 1772 Teil Preußens wurde. Dort bildeten sie die Weichseldelta-Mennoniten, die einige andere Mennoniten hauptsächlich aus Norddeutschland integrierten . Im späten 18. Jahrhundert wanderten mehrere Tausend von ihnen in die Ukraine (die damals zu Russland gehörte) aus und bildeten die sogenannten russischen Mennoniten . Ab 1874 wanderten viele von ihnen in die Präriestaaten und Provinzen der Vereinigten Staaten und Kanadas aus. In den 1920er Jahren ging die konservative Fraktion der kanadischen Siedler nach Mexiko und Paraguay. Ab den 1950er Jahren wanderten die konservativsten von ihnen nach Bolivien aus. 1958 wanderten mexikanische Mennoniten nach Belize aus. Seit den 1980er Jahren wanderten traditionelle russische Mennoniten nach Argentinien aus. Kleinere Gruppen gingen nach Brasilien und Uruguay. 2015 ließen sich einige Mennoniten aus Bolivien in Peru nieder. 2018 leben mehr als 200.000 von ihnen in Kolonien in Mittel- und Südamerika.

Mähren, Böhmen und Schlesien

Obwohl die mährische Täuferung eine Transplantation aus anderen Gebieten Europas war, wurde Mähren bald zu einem Zentrum der wachsenden Bewegung, vor allem wegen der dort herrschenden größeren religiösen Toleranz. Hans Hut war ein früher Evangelist in der Gegend, ein Historiker schreibt ihm zu, dass er in zwei Jahren mehr Bekehrte getauft hat als alle anderen Evangelisten der Wiedertäufer zusammen. Die Ankunft von Balthasar Hübmaier nach Nikolsburg war ein entscheidender Schub für die täuferischen Ideen in der Gegend. Mit dem großen Zustrom von Glaubensflüchtlingen aus ganz Europa tauchten in Mähren viele Variationen der Täuferung auf, wobei Jarold Zeman mindestens zehn leicht unterschiedliche Versionen dokumentierte. Bald erschien der einäugige Jacob Wiedemann in Nikolsburg und begann, die pazifistischen Überzeugungen der Schweizer Brüder zu lehren, für die Hübmaier weniger maßgeblich gewesen war. Dies würde zu einer Spaltung zwischen Schwertler (Schwerter) und Stäbler (Stab tragend) führen. Auch Wiedemann und seine Mitstreiter förderten die Praxis der Gütergemeinschaft . Auf Befehl der Herren von Liechtenstein, Nikolsburg zu verlassen, zogen sich etwa 200 Stäbler nach Mähren zurück, um in Austerlitz eine Gemeinde zu gründen.

Die Verfolgung in Südtirol brachte viele Flüchtlinge nach Mähren, von denen sich viele zu Gütergemeinschaften formierten. Jacob Hutter war maßgeblich daran beteiligt, diese zu den sogenannten Hutterern zu organisieren. Aber andere kamen aus Schlesien , der Schweiz, deutschen Ländern und den Niederlanden. Im Laufe der Zeit und der Verfolgung würden alle anderen Versionen der Täufer in Mähren aussterben und nur die Hutterer zurückbleiben. Selbst die Hutterer wurden durch die Verfolgung zerstreut, ein Rest floh nach Siebenbürgen , dann in die Ukraine und schließlich 1874 nach Nordamerika.

Süd- und Mitteldeutschland, Österreich und Elsass

Thomas Müntzer führte die deutschen Bauern gegen die Gutsbesitzer

Die süddeutsche Täuferung hat ihre Wurzeln in der deutschen Mystik . Andreas Karlstadt, der zuerst an der Seite Martin Luthers arbeitete, gilt aufgrund seiner reformatorischen Theologie, die viele katholische Praktiken, einschließlich der Kindertaufe, ablehnte, als Vorläufer der süddeutschen Täufer. Von Karlstadt ist jedoch nicht bekannt, dass er "umgetauft" wurde oder es gelehrt hat. Hans Denck und Hans Hut, beide mit deutsch-mystischem Hintergrund (in Verbindung mit Thomas Müntzer ), nahmen beide die "Wiedertaufe" an, doch Denck zog sich schließlich unter Druck von der Idee zurück. Hans Hut soll mehr Menschen in die Frühtäuferin gebracht haben als alle anderen Täuferevangelisten seiner Zeit zusammen. Es mag jedoch Verwirrung darüber gegeben haben, was seine Taufe (zumindest manchmal durch das Zeichen des Tau auf der Stirn) für den Empfänger bedeutete. Einige scheinen es als ein Zeichen aufgefasst zu haben, um der apokalyptischen Rache der Türken zu entgehen, die Hut vorhergesagt hatte. Hut ging sogar so weit, das Kommen des Reiches Gottes für 1528 vorherzusagen. Als die Vorhersage scheiterte, wurden einige seiner Bekehrten entmutigt und verließen die Täuferbewegung. Die große Augsburger Täufergemeinde zerfiel (teilweise verfolgungsbedingt) und diejenigen, die bei täuferischen Ideen blieben, wurden in schweizerische und mährische Täufergemeinden aufgegangen. Pilgram Marpeck war ein weiterer bemerkenswerter Führer des frühen süddeutschen Täufertums, der versuchte, zwischen den beiden Extremen von Dencks innerer Heiligkeit und den legalistischen Standards der anderen Täufer zu steuern.

Verfolgungen und Migrationen

Felix Manz wurde innerhalb von zwei Jahren nach seiner Wiedertaufe durch Ertrinken hingerichtet
Birken der täuferischen Märtyrerin Ursula, Maastricht , 1570; Gravur von Jan Luyken von Martyrs Mirror

Katholiken und Protestanten verfolgten die Täufer gleichermaßen und griffen auf Folter und Hinrichtungen zurück, um das Wachstum der Bewegung einzudämmen. Die Protestanten unter Zwingli waren die ersten, die die Täufer verfolgten, und Felix Manz wurde 1527 der erste täuferische Märtyrer. Am 20. oder 21. Mai 1527 richteten römisch-katholische Behörden Michael Sattler hin . König Ferdinand erklärte das Ertrinken (genannt die dritte Taufe ) „das beste Gegenmittel gegen die Wiedertäufer“. Das Tudor - Regime, auch die protestantischen Monarchen ( Edward VI von England und Elizabeth I. von England ), verfolgten Täufer als sie zu radikal eingestuft werden und daher eine Gefahr für die religiöse Stabilität.

Die Verbrennung einer niederländischen Täuferin aus dem 16. Jahrhundert, Anneken Hendriks, die der Ketzerei angeklagt wurde.

Die Verfolgung der Wiedertäufer wurde durch die alten Gesetze von Theodosius I. und Justinian I. geduldet, die gegen die Donatisten erlassen wurden und die die Todesstrafe für jeden verhängten , der die Wiedertaufe praktizierte. Martyrs Mirror von Thieleman J. van Braght beschreibt die Verfolgung und Hinrichtung Tausender Täufer in verschiedenen Teilen Europas zwischen 1525 und 1660. Die anhaltende Verfolgung in Europa war größtenteils für die Massenauswanderungen nach Nordamerika durch die Amish , Hutterer und Mennoniten . Im Gegensatz zu den Calvinisten wurden die Wiedertäufer im Westfälischen Frieden von 1648 nicht anerkannt und wurden daher in Europa noch lange nach Unterzeichnung dieses Vertrags verfolgt.

Unter anderen Märtyrergruppen zeichnet sich die Täuferung dadurch aus, dass während der Reform im 16. und 17. Jahrhundert 30 bis 40 Prozent der Märtyrer Frauen waren.

Typen

Unter den Wiedertäufern gibt es verschiedene Typen, obwohl die Kategorisierungen mit der Sichtweise des Gelehrten über die Herkunft variieren. Estep behauptet, dass man, um den Täufertum zu verstehen, "zwischen den Täufern, Inspirationisten und Rationalisten unterscheiden muss". Er stuft Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier , Manz, Marpeck und Simons als Wiedertäufer ein. Er gruppiert Müntzer, Storch et al. als Inspirationisten und Antitrinitarier wie Michael Servetus , Juan de Valdés , Sebastian Castellio und Faustus Socinus als Rationalisten . Mark S. Ritchie folgt diesem Gedankengang und sagt: „Die Wiedertäufer waren einer von mehreren Zweigen ‚radikaler‘ Reformer (dh Reformer, die weiter gingen als die Mainstream-Reformer), die aus der Renaissance und der Reformation hervorgegangen sind . Zwei andere Zweige waren Spirituals oder Inspirationisten, die glaubten, direkte Offenbarung vom Geist erhalten zu haben, und Rationalisten oder Anti-Trinitarier, die gegen die traditionelle christliche Lehre rebellierten, wie Michael Servetus."

Diejenigen, die den Standpunkt der Polygenese vertreten, verwenden den Täufer , um die größere Bewegung zu definieren, und schließen die Inspirationisten und Rationalisten als wahre Täufer ein. James M. Stayer verwendete den Begriff täuferischen für diejenigen , die rebaptized Personen , die bereits „getauft“ in der Kindheit. Walter Klaassen war vielleicht der erste mennonitische Gelehrte, der in seiner Oxford-Dissertation 1960 die Täufer so definierte . Dies stellt eine Absage an den bisherigen Standard mennonitischer Gelehrter wie Bender und Friedmann dar.

Eine andere Kategorisierungsmethode berücksichtigt regionale Variationen, wie die Schweizer Brüder (Grebel, Manz), die niederländische und friesische Täufer (Menno Simons, Dirk Philips ) und die süddeutsche Täufer (Hübmaier, Marpeck).

Historiker und Soziologen haben weitere Unterscheidungen getroffen zwischen radikalen Wiedertäufern, die bereit waren, bei ihren Versuchen, ein neues Jerusalem zu bauen, Gewalt anzuwenden , und ihren pazifistischen Brüdern, die später allgemein als Mennoniten bekannt wurden. Zu den radikalen Täufergruppen gehörten die Münsteraner, die 1534–1535 die deutsche Stadt Münster besetzten und besetzten , und die Batenburger , die noch in den 1570er Jahren in verschiedenen Gestalten bestanden.

Spiritualität

Gedenktafel im Stadtteil Schipfe in Zürich für die Täufer, die Anfang des 16. Jahrhunderts von der Zürcher Stadtregierung ausgeführt wurden

Charismatische Manifestationen

Innerhalb des inspirierenden Flügels der Täuferbewegung traten nicht selten charismatische Manifestationen auf, wie Tanzen, Verfallen unter die Kraft des Heiligen Geistes , "prophetische Prozessionen" (in Zürich 1525, in Münster 1534 und in Amsterdam in 1535) und das Sprechen in Zungen. In Deutschland erlebten einige Täufer, "aufgeregt durch Massenhypnose, Heilungen, Glossolalie, Verrenkungen und andere Erscheinungsformen einer Lagerversammlungserweckung". Die täuferischen Gemeinden, die sich später zu mennonitischen und hutterischen Kirchen entwickelten, neigten dazu, diese Manifestationen nicht zu fördern, lehnten das Wunder jedoch nicht vollständig ab. Pilgram Marpeck etwa schrieb gegen den Ausschluss von Wundern: "Diesen Ausschluss behauptet auch die Schrift nicht ... Gott hat auch in diesen letzten Tagen freie Hand." In Bezug auf einige, die von den Toten auferweckt worden waren, schrieb er: "Viele von ihnen sind beständig geblieben, haben die Qualen, die mit Schwert, Seil, Feuer und Wasser zugefügt wurden, erlitten und schreckliche, tyrannische, unerhörte Todesfälle und Märtyrer erlitten, die sie alle durch Widerruf leicht hätte vermieden werden können.Außerdem wundert man sich auch, wenn man sieht, wie der treue Gott (der doch von Güte überströmt) mehrere solcher Brüder und Schwestern Christi von den Toten auferweckt, nachdem sie gehängt, ertränkt oder in anderen getötet wurden Noch heute werden sie lebendig gefunden und wir können ihr eigenes Zeugnis hören ... Kann nicht jeder, der sieht, auch der Blinde, mit gutem Gewissen sagen, dass solche Dinge eine mächtige, ungewöhnliche und wundersame Tat Gottes sind? würde leugnen, dass es hartgesottene Männer sein müssen." Die Hutterer Chronik und der Märtyrerspiegel berichten mehrere Berichte über wundersame Ereignisse, wie zum Beispiel als ein Mann namens Martin 1531 prophezeite, während er über eine Brücke zu seiner Hinrichtung geführt wurde: „Dies einmal werden die Frommen über diese Brücke geführt, aber nicht mehr danach“ ". Nur „kurze Zeit später kam es zu einem so heftigen Sturm und Hochwasser, dass die Brücke abgerissen wurde“.

Führung durch den Heiligen Geist

Die Täufer bestanden auf dem "freien Lauf" des Heiligen Geistes in der Anbetung, behaupteten aber dennoch, dass alles nach der Heiligen Schrift beurteilt werden müsse. Das Dokument der Schweizer Täufer mit dem Titel "Antwort von einigen, die (Ana-)Baptisten genannt werden – warum sie die Kirchen nicht besuchen". Ein Grund für den Nichtbesuch der Landeskirchen war, dass diese Einrichtungen der Gemeinde untersagten, Geistesgaben nach „der christlichen Ordnung, wie sie im Evangelium oder im Wort Gottes in 1. Korinther 14 gelehrt wird“, auszuüben. „Wenn solche Gläubigen zusammenkommen: ‚Jeder von euch (beachte jeden) hat einen Psalm, hat eine Lehre, hat eine Offenbarung, hat eine Auslegung‘ usw. Wenn jemand in die Kirche kommt und ständig nur eine Person sprechen hört, und alle Zuhörer schweigen, weder sprechen noch weissagen, die dieselbe für eine geistliche Gemeinde halten oder bekennen können oder bekennen können oder bekennen oder nach 1. Korinther 14 bekennen, dass Gott in ihnen durch seinen Heiligen Geist mit seinen Gaben wohnt und wirkt, sie einen nach dem anderen in der oben erwähnten Reihenfolge des Redens und Prophezeiens antreiben."

Heute

Täufer

Amische Kinder auf dem Weg zur Schule

Unter den noch anwesenden Täufergruppen befinden sich hauptsächlich die Amish , bestimmte Brüdergemeinden , Hutterer und Mennoniten . Schwarzenau Brethren und River Brethren entstanden im 18. Jahrhundert unter täuferischem Einfluss und übernahmen viele täuferische Praktiken und Lebensstile. Das gleiche gilt nach Rod Dreher für die Bruderhofgemeinschaften , die Anfang des 20. Jahrhunderts entstanden. Manchmal wird die Apostolische Christliche Kirche als Neutäufer ("Neo-Täufer") angesehen. Für alle diese spirituellen Nachkommen wurden einige historische Verbindungen nachgewiesen, wenn auch vielleicht nicht so deutlich wie für die frühesten institutionell linearen Nachkommen.

Obwohl viele die bekannteren Täufergruppen (Amischen, Hutterer und Mennoniten) als ethnische Gruppen ansehen, bestehen heute nur die Amischen und die Hutterer hauptsächlich aus Nachkommen der europäischen Täufer, während es unter den Mennoniten ethnische Mennoniten und andere gibt, die es sind nicht. Brüdergruppen haben meist ihre ethnische Besonderheit verloren.

Im Jahr 2018 würde es 2,13 Millionen getaufte Täufer in 86 Ländern geben.

Die Bruderhof-Gemeinden wurden 1920 in Deutschland von Eberhard Arnold gegründet und gründeten 1930 die Hutterer und schlossen sich den Hutterern an. Die Gruppe zog nach England, nachdem die Gestapo 1933 ihr Eigentum beschlagnahmt hatte , und zog anschließend nach Paraguay , um der Wehrpflicht zu entgehen, und Nach dem Zweiten Weltkrieg zogen sie in die Vereinigten Staaten.

Gruppen, die sich von den Schwarzenauer Brüdern ableiten, die oft als deutsche Baptisten bezeichnet werden, obwohl sie nicht direkt von den Täufern des 16. Die heutige Brüderbewegung ist eine Kombination aus Täufertum und radikalem Pietismus .

Ähnliche Gruppen

Das Verhältnis zwischen Baptisten und Täufern war ursprünglich angespannt. 1624 erließen die damals fünf bestehenden Baptistenkirchen Londons eine Verurteilung der Täufer. Puritaner von England und ihr Baptistenzweig entstanden unabhängig, und obwohl sie von der täuferischen Theologie informiert worden sein mögen, unterscheiden sie sich klar von den Wiedertäufern, wie im London Baptist Confession of Faith AD 1644 zu sehen ist: genannt ANABAPTISTEN". Darüber hinaus behauptet der Baptistenhistoriker Chris Traffanstedt, dass Täufer „einige Ähnlichkeiten mit den frühen Generalbaptisten haben, aber insgesamt sind diese Ähnlichkeiten gering und nicht immer relational. Am Ende müssen wir sagen, dass diese Gruppe von Christen nicht die historische Lehre widerspiegelt“. der Baptisten". Deutsche Baptisten sind nicht mit der englischen Baptistenbewegung verwandt und wurden von mitteleuropäischen Täufern inspiriert. Nach ihrem Umzug in die Vereinigten Staaten verbanden sie sich mit Mennoniten und Quäkern .

Täuferfiguren gibt es in der populären Kultur, vor allem Kaplan Tappman in Joseph Hellers Roman Catch-22 , James (Jacques) in Voltaires Novelle Candide , Giacomo Meyerbeers Oper Le prophète (1849) und die zentrale Figur des Romans Q , von dem Kollektiv bekannt als "Luther Blissett".

Neutäufer

Neo-Täufer ist eine theologische Bewegung des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts innerhalb des amerikanischen evangelikalen Christentums, die von Theologen inspiriert wird, die innerhalb der täuferischen Tradition stehen, aber kirchlich außerhalb davon stehen. Neo-Täufer sind bekannt für ihr „niederes Kirche-, Gegen-Kultur-, prophetisches-Gegen-Imperium-Ethos“ sowie für ihren Fokus auf Pazifismus , soziale Gerechtigkeit und Armut . Die Werke der mennonitischen Theologen Ron Sider und John Howard Yoder werden häufig als einen starken Einfluss auf die Bewegung angeführt.

Überzeugungen

Täufer, die sich als eigenständigen Zweig des Christentums verstehen.

Erbe

Gemeinsame täuferische Überzeugungen und Praktiken des 16. Jahrhunderts beeinflussen weiterhin das moderne Christentum und die westliche Gesellschaft.

Die Täufer waren frühe Förderer einer freien Kirche und Religionsfreiheit (manchmal verbunden mit der Trennung von Kirche und Staat). Als sie im 15. und 16. Jahrhundert von den Wiedertäufern eingeführt wurde, war eine vom Staat unabhängige Religionsfreiheit für geistliche und staatliche Führer undenkbar. Religionsfreiheit wurde mit Anarchie gleichgesetzt; Kropotkin führt die Geburt des anarchistischen Denkens in Europa auf diese frühen täuferischen Gemeinschaften zurück.

Laut Estep:

Wo Männer an Religionsfreiheit glauben, getragen von einer Garantie der Trennung von Kirche und Staat, haben sie dieses Erbe aufgenommen. Wo die Menschen die täuferische Vision der Jüngerschaft erfasst haben, sind sie dieses Erbes würdig geworden. Wo sich die gemeinschaftliche Nachfolge dem neutestamentlichen Muster der Kirche unterwirft, ist der Erbe dann in den vollen Besitz seines Erbes gelangt.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Weiterlesen

Externe Links