Leben nach dem Tod -Afterlife

Das Leben nach dem Tod (auch als Leben nach dem Tod bezeichnet) ist eine angebliche Existenz, in der der wesentliche Teil der Identität eines Individuums oder seines Bewusstseinsstroms nach dem Tod seines physischen Körpers weiterlebt . Nach verschiedenen Vorstellungen über das Leben nach dem Tod kann der wesentliche Aspekt des Individuums, der nach dem Tod weiterlebt, ein Teilelement oder die gesamte Seele oder der Geist eines Individuums sein, das eine persönliche Identität oder im Gegenteil Nirvana mit sich bringt und verleihen kann . Der Glaube an ein Leben nach dem Tod steht im Gegensatz zum Glauben an das Vergessen nach dem Tod .

In einigen Ansichten findet diese fortgesetzte Existenz in einem spirituellen Bereich statt, und in anderen populären Ansichten kann das Individuum in diese Welt wiedergeboren werden und den Lebenszyklus von vorne beginnen, wahrscheinlich ohne Erinnerung an das, was es in der Vergangenheit getan hat. Aus dieser letzteren Sichtweise können solche Wiedergeburten und Tode immer und immer wieder stattfinden, bis das Individuum Eintritt in ein spirituelles Reich oder eine andere Welt erlangt . Wichtige Ansichten über das Leben nach dem Tod stammen aus Religion , Esoterik und Metaphysik .

Einige Glaubenssysteme, wie die der abrahamitischen Tradition , gehen davon aus, dass die Toten nach dem Tod an einen bestimmten Ort gehen, wie von Gott oder einem anderen göttlichen Urteil bestimmt , basierend auf ihren Handlungen oder Überzeugungen während des Lebens. Im Gegensatz dazu wird in Reinkarnationssystemen , wie denen in den indischen Religionen , die Art des Fortbestands direkt durch die Handlungen des Individuums im beendeten Leben bestimmt.

Verschiedene metaphysische Modelle

Theisten glauben im Allgemeinen, dass Menschen nach dem Tod ein Leben nach dem Tod erwartet. Angehörige einiger allgemein nicht-theistischer Religionen neigen dazu, an ein Leben nach dem Tod zu glauben, jedoch ohne Bezugnahme auf eine Gottheit. Die Sadduzäer waren eine alte jüdische Sekte, die im Allgemeinen glaubte, dass es einen Gott gibt, aber keine Existenz nach dem Tod.

Viele Religionen, ob sie an die Existenz der Seele in einer anderen Welt glauben, wie das Christentum, der Islam und viele heidnische Glaubenssysteme, oder an die Reinkarnation, wie viele Formen des Hinduismus und Buddhismus, glauben, dass der Status im Jenseits eine Folge des eigenen Verhaltens während des Lebens ist.

Reinkarnation

Reinkarnation ist das philosophische oder religiöse Konzept, dass ein Aspekt eines Lebewesens nach jedem Tod ein neues Leben in einem anderen physischen Körper oder einer anderen Form beginnt . Dieses Konzept ist auch als Wiedergeburt oder Seelenwanderung bekannt und ist Teil der Saṃsāra /Karma-Lehre der zyklischen Existenz. Samsara bezieht sich auf den Prozess, in dem Seelen (Jivas) eine Abfolge von menschlichen und tierischen Formen durchlaufen. Traditioneller Hinduismus und Buddhismus lehren, dass jedes Leben der Seele (Jivas) beim Lernen hilft, bis die Seele bis zum Punkt der Erleuchtung (Einheit mit dem Kosmos) gereinigt ist. Es ist ein zentraler Grundsatz aller großen indischen Religionen , nämlich Buddhismus , Hinduismus , Jainismus und Sikhismus . Die Idee der Reinkarnation ist in vielen alten Kulturen zu finden, und ein Glaube an Wiedergeburt/ Metempsychose wurde von historischen griechischen Persönlichkeiten wie Pythagoras und Platon vertreten . Es ist auch ein gemeinsamer Glaube verschiedener alter und moderner Religionen wie Spiritismus , Theosophie und Eckankar . Es ist auch in vielen Stammesgesellschaften auf der ganzen Welt zu finden, an Orten wie Australien , Ostasien , Sibirien und Südamerika .

Obwohl die Mehrheit der Konfessionen innerhalb der abrahamitischen Religionen des Judentums , des Christentums und des Islam nicht glauben, dass Individuen reinkarnieren, beziehen sich bestimmte Gruppen innerhalb dieser Religionen auf die Reinkarnation; Zu diesen Gruppen gehören die historischen und zeitgenössischen Mainstream - Anhänger der Kabbala , die Katharer , Alawiten , die Drusen und die Rosenkreuzer . Die historischen Beziehungen zwischen diesen Sekten und den Reinkarnationsglauben, die für Neuplatonismus , Orphismus , Hermetik , Manichäismus und Gnostizismus der Römerzeit sowie der indischen Religionen charakteristisch waren, waren Gegenstand neuerer wissenschaftlicher Forschung. Die Unity Church und ihr Gründer Charles Fillmore lehren Reinkarnation.

Rosenkreuzer sprechen von einem Lebensrückblick , der unmittelbar nach dem Tod und vor dem Eintritt in die Existenzebenen des Jenseits stattfindet (bevor die Silberschnur zerrissen wird), gefolgt von einem Urteil , das eher einem abschließenden Rückblick oder einem Abschlussbericht über das eigene Leben ähnelt.

Himmel und Hölle

Der Himmel , die Himmel, Sieben Himmel , reine Länder , Tian , ​​Jannah , Valhalla oder das Sommerland , ist ein gemeinsamer religiöser, kosmologischer oder transzendenter Ort, an dem Wesen wie Götter , Engel , Dschinn , Heilige oder verehrte Vorfahren ihren Ursprung haben sollen , thronen , oder leben. Nach dem Glauben einiger Religionen können himmlische Wesen auf die Erde herabsteigen oder inkarnieren , und irdische Wesen können im Jenseits in den Himmel aufsteigen oder in Ausnahmefällen lebend in den Himmel eintreten.

Der Himmel wird oft als ein „höherer Ort“, der heiligste Ort, ein Paradies beschrieben , im Gegensatz zur Hölle oder der Unterwelt oder den „niedrigen Orten“, und universell oder bedingt zugänglich für irdische Wesen nach verschiedenen Maßstäben der Göttlichkeit , Güte , Frömmigkeit , Glaube oder andere Tugenden oder rechte Überzeugungen oder einfach der Wille Gottes . Einige glauben an die Möglichkeit eines Himmels auf Erden in einer zukünftigen Welt .

Im Hinduismus wird der Himmel als Svarga Loka betrachtet . Es gibt sieben positive Regionen, in die die Seele nach dem Tod gehen kann, und sieben negative Regionen. Nach Beendigung ihres Aufenthaltes in der jeweiligen Region wird die Seele entsprechend ihrem Karma einer Wiedergeburt in unterschiedlichen Lebensformen unterzogen . Dieser Kreislauf kann unterbrochen werden, nachdem eine Seele Moksha oder Nirvana erreicht hat . Jeder Ort der Existenz, entweder von Menschen, Seelen oder Gottheiten, außerhalb der greifbaren Welt (Himmel, Hölle oder andere) wird als Anderswelt bezeichnet .

Die Hölle ist in vielen religiösen und folkloristischen Traditionen ein Ort der Qual und Bestrafung im Jenseits. Religionen mit einer linearen göttlichen Geschichte stellen die Hölle oft als ewiges Ziel dar , während Religionen mit einer zyklischen Geschichte oft eine Hölle als Zwischenperiode zwischen Inkarnationen darstellen . Typischerweise verorten diese Traditionen die Hölle in einer anderen Dimension oder unter der Erdoberfläche und beinhalten oft Eingänge zur Hölle aus dem Land der Lebenden. Andere Ziele nach dem Tod sind das Fegefeuer und die Vorhölle .

Traditionen, die das Jenseits nicht als Ort der Bestrafung oder Belohnung begreifen, beschreiben die Hölle lediglich als Aufenthaltsort der Toten , das Grab , einen neutralen Ort (z. B. Scheol oder Hades ), der sich unter der Erdoberfläche befindet.

Alte Religionen

Altägyptische Religion

Das Leben nach dem Tod spielte eine wichtige Rolle in der altägyptischen Religion , und sein Glaubenssystem ist eines der frühesten, das in der aufgezeichneten Geschichte bekannt ist. Wenn der Körper starb, gingen Teile seiner Seele, bekannt als ka (Körperdouble) und ba (Persönlichkeit), in das Königreich der Toten. Während die Seele in den Feldern von Aaru weilte , forderte Osiris Arbeit als Wiedergutmachung für den Schutz, den er bot. Statuen wurden in die Gräber gestellt, um als Ersatz für die Verstorbenen zu dienen.

Gericht der Toten in Duat
Diese Detailszene aus dem Papyrus von Hunefer (ca. 1375 v. Chr.) zeigt , wie Hunefers Herz vom schakalköpfigen Anubis auf der Waage von Maat gegen die Feder der Wahrheit gewogen wird . Der ibisköpfige Thoth , Schreiber der Götter , zeichnet das Ergebnis auf. Wenn sein Herz leichter ist als die Feder, darf Hunefer ins Jenseits übergehen. Wenn nicht, wird er von dem wartenden Ammit gefressen . Vignetten wie diese waren eine übliche Illustration in ägyptischen Totenbüchern .

Die Belohnung im Jenseits zu erreichen, war eine anspruchsvolle Tortur, die ein sündenfreies Herz und die Fähigkeit erforderte, die Zaubersprüche, Passwörter und Formeln des Buches der Toten zu rezitieren . In der Halle der zwei Wahrheiten wurde das Herz des Verstorbenen gegen die Shu -Feder der Wahrheit und Gerechtigkeit gewogen, die dem Kopfschmuck der Göttin Ma'at entnommen wurde . Wenn das Herz leichter als die Feder wäre, könnten sie weitergehen, aber wenn es schwerer wäre, würden sie vom Dämon Ammit verschlungen werden .

Die Ägypter glaubten auch, dass die Mumifizierung und das Einbringen in einen Sarkophag (ein altägyptischer „Sarg“, der mit komplexen Symbolen und Mustern sowie Bildern und Hieroglyphen geschnitzt ist) der einzige Weg war, ein Leben nach dem Tod zu haben. Die sogenannten Sargtexte werden auf einem Sarg eingraviert und dienen als Wegweiser für die Herausforderungen im Jenseits. Die Sargtexte sind mehr oder weniger eine Vervielfältigung der Pyramidentexte , die als Leitfaden für ägyptische Pharaonen oder Königinnen im Jenseits dienen würden. Nur wenn der Leichnam ordnungsgemäß einbalsamiert und in einer Mastaba beerdigt worden wäre , könnten die Toten wieder in den Feldern von Yalu leben und die Sonne auf ihrem täglichen Ritt begleiten. Aufgrund der Gefahren, die das Leben nach dem Tod mit sich brachte, wurde das Totenbuch mit dem Körper sowie Nahrung, Schmuck und „Flüchen“ in das Grab gelegt. Sie benutzten auch die "Öffnung des Mundes".

Die altägyptische Zivilisation basierte auf Religion. Der Glaube an die Wiedergeburt nach dem Tod wurde zur treibenden Kraft hinter den Bestattungspraktiken. Der Tod war nur eine vorübergehende Unterbrechung und nicht die vollständige Beendigung des Lebens. Das ewige Leben konnte durch Mittel wie Frömmigkeit gegenüber den Göttern, Bewahrung der physischen Form durch Mumifizierung und die Bereitstellung von Statuen und anderen Grabbeigaben sichergestellt werden. Jeder Mensch bestand aus dem physischen Körper, dem ka , dem ba und dem akh . Der Name und der Schatten waren ebenfalls Lebewesen. Um das Leben nach dem Tod genießen zu können, mussten all diese Elemente erhalten und vor Schaden geschützt werden.

Am 30. März 2010 behauptete ein Sprecher des ägyptischen Kulturministeriums, es habe in Luxor eine große rote Granittür mit Inschriften von User ausgegraben , einem mächtigen Berater der Königin Hatschepsut aus der 18. Dynastie , die zwischen 1479 v Frau. Es glaubt, dass die falsche Tür eine „Tür zum Leben nach dem Tod“ ist. Laut den Archäologen wurde die Tür in einem Bauwerk im römischen Ägypten wiederverwendet .

Altgriechische und römische Religionen

Der griechische Gott Hades ist in der griechischen Mythologie als König der Unterwelt bekannt , ein Ort, an dem Seelen nach dem Tod leben. Der griechische Gott Hermes , der Götterbote, brachte die tote Seele einer Person in die Unterwelt (manchmal Hades oder das Haus des Hades genannt). Hermes ließ die Seele an den Ufern des Flusses Styx zurück , dem Fluss zwischen Leben und Tod.

Charon , auch bekannt als der Fährmann, würde die Seele über den Fluss zum Hades bringen, wenn die Seele Gold hätte: Bei der Beerdigung legte die Familie der toten Seele Münzen unter die Zunge des Verstorbenen. Einmal gekreuzt, würde die Seele von Aeacus , Rhadamanthus und König Minos gerichtet werden . Die Seele würde nach Elysium , Tartarus oder Asphodel Fields geschickt werden . Die Elysian Fields waren für diejenigen, die ein reines Leben führten. Es bestand aus grünen Feldern, Tälern und Bergen, alle dort waren friedlich und zufrieden, und die Sonne schien dort immer. Tartarus war für die Menschen, die gegen die Götter lästerten oder einfach rebellisch und bewusst böse waren.

Die Asphodel Fields waren für eine vielfältige Auswahl menschlicher Seelen, einschließlich derer, deren Sünden ihrer Güte entsprachen, derer, die in ihrem Leben unentschlossen waren, und derer, die nicht gerichtet wurden. Diejenigen, die gesündigt hatten, gingen in die tiefste Grube, Tartarus. Im Tartarus wurde die Seele bestraft, indem sie in Lava verbrannt oder auf Gestellen gestreckt wurde. Einige Helden der griechischen Sage dürfen die Unterwelt besuchen. Die Römer hatten ein ähnliches Glaubenssystem über das Leben nach dem Tod, wobei Hades als Pluto bekannt wurde . Im antiken griechischen Mythos über die Arbeiten des Herakles musste der Held Herakles als eine seiner Aufgaben in die Unterwelt reisen, um Cerberus , den dreiköpfigen Wachhund, zu fangen.

In Dream of Scipio beschreibt Cicero eine scheinbar außerkörperliche Erfahrung , bei der die Seele hoch über der Erde reist und von weit her auf den kleinen Planeten herabblickt.

In Buch VI von Vergils Aeneis reist der Held Aeneas in die Unterwelt, um seinen Vater zu sehen. Am Fluss Styx sieht er die Seelen derer, die kein angemessenes Begräbnis erhalten haben und gezwungen sind, am Fluss zu warten, bis jemand sie begräbt. Während ihm dort unten zusammen mit den Toten der Ort gezeigt wird, an dem die zu Unrecht Verurteilten leben, die Felder der Trauer, wo diejenigen leben, die Selbstmord begangen haben und es jetzt bereuen, darunter Aeneas' ehemaliger Liebhaber, die Krieger und Schatten, Tartarus (wo die Titanen und mächtige nichtsterbliche Feinde der Olympier), wo er das Stöhnen der Gefangenen hören kann, den Palast von Pluto und die Felder von Elysium, wo die Nachkommen der göttlichen und tapfersten Helden wohnen. Er sieht den Fluss des Vergessens, Lethe , den die Toten trinken müssen, um ihr Leben zu vergessen und neu zu beginnen. Schließlich zeigt ihm sein Vater alle zukünftigen Helden Roms, die leben werden, wenn Aeneas sein Schicksal bei der Gründung der Stadt erfüllt.

Andere eschatologische Ansichten bevölkern das altgriechische Weltbild. Zum Beispiel argumentierte Plato in mehreren Dialogen für die Reinkarnation, einschließlich des Timaios .

Nordische Religion

Die Gedicht- und Prosa-Eddas , die ältesten Quellen für Informationen über das nordische Konzept des Jenseits, unterscheiden sich in ihrer Beschreibung der verschiedenen Bereiche, die als unter dieses Thema fallend beschrieben werden. Die bekanntesten sind:

  • Valhalla : (wörtlich „Halle der Erschlagenen“, dh „die Auserwählten“) Die Hälfte der Krieger, die im Kampf sterben, schließen sich dem Gott Odin an, der über eine majestätische Halle namens Valhalla in Asgard herrscht .
  • Fólkvangr : (wörtlich „Feld der Hostie“) Die andere Hälfte schließt sich der Göttin Freyja auf einer großen Wiese an, die als Fólkvangr bekannt ist.
  • Hel : (wörtlich "Die überdachte Halle")
  • Niflhel : (lit. "The Dark" oder "Misty Hel")

Abrahamische Religionen

Judentum

Scheol

Sheol ist in der hebräischen Bibel ein Ort der Dunkelheit (Hiob x. 21, 22), zu dem alle Toten gehen, sowohl die Gerechten als auch die Ungerechten, unabhängig von den moralischen Entscheidungen, die im Leben getroffen wurden (Gen. xxxvii. 36; Hes. xxxii.; Jes. xiv.; Hiob xxx. 23), ein Ort der Stille, (Ps. lxxxviii. 13, xciv. 17; Pred. ix. 10), in größtmöglicher Entfernung vom Himmel (Hiob xi. 8; Amos ix. 2; Ps. cxxxix. 8).

Die Bewohner des Scheols sind die „Schatten“ ( rephaim ), Wesen ohne Persönlichkeit oder Stärke. Unter bestimmten Umständen wird angenommen, dass sie von den Lebenden kontaktiert werden können, da die Hexe von Endor den Schatten von Samuel für Saul kontaktiert , aber solche Praktiken sind verboten (Deuteronomium 18:10).

Während die hebräische Bibel den Scheol als den ständigen Ort der Toten zu beschreiben scheint, entwickelten sich in der Zeit des Zweiten Tempels (ungefähr 500 v. Chr. – 70 n. Chr.) Vielfältigere Vorstellungen. In einigen Texten wird Sheol als die Heimat sowohl der Gerechten als auch der Bösen angesehen, die in entsprechende Abteilungen unterteilt sind. in anderen galt es als Ort der Bestrafung, der nur für die bösen Toten bestimmt war. Als die hebräischen Schriften im alten Alexandria um 200 v. Chr. ins Griechische übersetzt wurden , wurde das Wort „ Hades “ (die griechische Unterwelt ) durch Sheol ersetzt. Dies spiegelt sich im Neuen Testament wider, wo Hades sowohl die Unterwelt der Toten als auch die Personifizierung des Bösen ist, das sie darstellt.

Kommende Welt

Der Talmud bietet eine Reihe von Gedanken, die sich auf das Leben nach dem Tod beziehen. Nach dem Tod wird die Seele zum Gericht gebracht. Diejenigen, die ein makelloses Leben geführt haben, treten sofort in die Olam Haba oder die kommende Welt ein . Die meisten kommen nicht sofort in die kommende Welt, sondern erleben eine Zeit der Reflexion ihres irdischen Handelns und werden sich bewusst, was sie falsch gemacht haben. Einige betrachten diese Zeit als eine „Umschulung“, bei der die Seele an Weisheit gewinnt, wenn die eigenen Fehler überprüft werden. Andere sehen in dieser Zeit geistliches Unbehagen für vergangenes Unrecht. Am Ende dieser Zeit, nicht länger als ein Jahr, nimmt die Seele dann ihren Platz in der kommenden Welt ein. Obwohl Unbehagen Teil bestimmter jüdischer Vorstellungen vom Leben nach dem Tod ist, ist das Konzept der ewigen Verdammnis kein Grundsatz des jüdischen Lebens nach dem Tod. Laut Talmud ist die Auslöschung der Seele einer viel kleineren Gruppe von bösartigen und bösen Führern vorbehalten, deren sehr böse Taten entweder weit über die Normen hinausgehen oder die große Gruppen von Menschen zum äußersten Bösen führen. Auch das gehört zu den 13 Glaubensgrundsätzen des Maimonides .

Maimonides beschreibt die Olam Haba in spirituellen Begriffen, indem er die prophezeite physische Auferstehung in den Status eines zukünftigen Wunders verbannt, das nichts mit dem Jenseits oder der messianischen Ära zu tun hat . Nach Maimonides geht für die Seele eines jeden Menschen ein Leben nach dem Tod weiter, eine Seele, die jetzt von dem Körper getrennt ist, in dem sie während ihres irdischen Daseins „untergebracht“ war.

Der Sohar beschreibt Gehenna nicht als einen Ort der Bestrafung der Bösen, sondern als einen Ort der spirituellen Reinigung der Seelen.

Reinkarnation in der jüdischen Tradition

Obwohl es im Talmud oder in früheren Schriften keinen Hinweis auf die Reinkarnation gibt, wird die Reinkarnation laut Rabbinern wie Avraham Arieh Trugman als fester Bestandteil der jüdischen Tradition anerkannt. Trugman erklärt, dass die Bedeutung der Tora, ihre Gebote und Geschichten durch mündliche Überlieferung bekannt und verstanden werden. Das klassische Werk der jüdischen Mystik, der Sohar, wird in der gesamten jüdischen Gelehrsamkeit großzügig zitiert; im Sohar wird die Idee der Reinkarnation wiederholt erwähnt. Trugman stellt fest, dass in den letzten fünf Jahrhunderten das Konzept der Reinkarnation, das bis dahin eine sehr verborgene Tradition innerhalb des Judentums gewesen war, offengelegt wurde.

Shraga Simmons kommentierte, dass in der Bibel selbst die Idee [der Reinkarnation] in Deut. 25:5–10, Deut. 33:6 und Jesaja 22:14, 65:6.

Yirmiyahu Ullman schrieb, dass die Reinkarnation ein "alter Mainstream-Glaube an das Judentum" sei. Der Sohar macht häufige und lange Hinweise auf die Reinkarnation. Onkelos , ein rechtschaffener Bekehrter und maßgeblicher Kommentator aus derselben Zeit, erklärte den Vers „Lass Ruben leben und nicht sterben …“ (Deuteronomium 33:6), um zu bedeuten, dass Ruben die kommende Welt direkt verdienen sollte und nicht muss durch Reinkarnation erneut sterben. Tora-Gelehrter, Kommentator und Kabbalist Nachmanides (Ramban 1195–1270) schrieb Hiobs Leiden der Reinkarnation zu, wie in Hiobs Ausspruch angedeutet: „Gott tut all diese Dinge zwei- oder dreimal mit einem Menschen, um seine Seele aus der Grube zurückzubringen. .. das Licht der Lebenden‘ (Hiob 33:29, 30).“

Reinkarnation, Gilgul genannt , wurde im Volksglauben populär und findet sich in viel jiddischer Literatur unter aschkenasischen Juden . Unter einigen Kabbalisten wurde postuliert, dass einige menschliche Seelen am Ende in nichtmenschliche Körper reinkarniert werden könnten. Diese Ideen fanden sich in einer Reihe kabbalistischer Werke aus dem 13. Jahrhundert und auch bei vielen Mystikern im späten 16. Jahrhundert. Martin Bubers frühe Sammlung von Geschichten aus dem Leben des Baal Shem Tov enthält mehrere, die sich auf Menschen beziehen, die in aufeinanderfolgenden Leben reinkarnieren.

Zu den bekannten (im Allgemeinen nicht-kabbalistischen oder anti-kabbalistischen) Rabbinern, die die Idee der Reinkarnation ablehnten, gehören Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Yedayah Bedershi (frühes 14. Jahrhundert), Joseph Albo , Abraham ibn Daud , der Rosh und Leon de Modena . Saadia Gaon schließt in Emunoth ve-Deoth (hebräisch: „Glauben und Meinungen“) Abschnitt VI mit einer Widerlegung der Metempsychose -Lehre (Reinkarnation). Während Saadia Gaon die Reinkarnation widerlegt, erklärt sie weiter, dass Juden, die an der Reinkarnation festhalten, nichtjüdische Überzeugungen angenommen haben. Keinesfalls glauben heute alle Juden an Reinkarnation, aber der Glaube an Reinkarnation ist unter vielen Juden, einschließlich Orthodoxen, nicht ungewöhnlich.

Andere bekannte Rabbiner, die Reinkarnationisten sind, sind Yonassan Gershom , Abraham Isaac Kook , der Talmudgelehrte Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter und viele andere. Reinkarnation wird von maßgeblichen Bibelkommentatoren wie Ramban (Nachmanides), Menachem Recanti und Rabbenu Bachya zitiert.

Unter den vielen Bänden von Yitzchak Luria, von denen die meisten aus der Feder seines Hauptschülers Chaim Vital stammen, befinden sich Einsichten, die Probleme im Zusammenhang mit der Reinkarnation erklären. Sein Shaar HaGilgulim , „The Gates of Reincarnation“, ist ein Buch, das sich ausschließlich dem Thema der Reinkarnation im Judentum widmet.

Rabbi Naftali Silberberg vom The Rohr Jewish Learning Institute merkt an, dass "viele Ideen, die aus anderen Religionen und Glaubenssystemen stammen, in den Medien populär gemacht wurden und von bescheidenen Juden als selbstverständlich angesehen werden."

Christentum

Das Mainstream-Christentum bekennt sich zum Glauben an das Nicene-Glaubensbekenntnis , und englische Versionen des Nicene-Glaubensbekenntnisses, die derzeit verwendet werden, enthalten den Satz: „Wir erwarten die Auferstehung der Toten und das Leben der kommenden Welt.“

Als Jesus von den Sadduzäern über die Auferstehung der Toten befragt wurde (in einem Kontext, der sich darauf bezieht, wer jemandes Ehepartner wäre, wenn er mehrere Male im Leben verheiratet gewesen wäre), sagte Jesus , dass die Ehe nach der Auferstehung irrelevant sein wird, da der Auferstandene wie der sein wird Engel im Himmel.

Jesus behauptete auch, dass die Zeit kommen würde, in der die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören würden und alle, die in den Gräbern waren, herauskommen würden; diejenigen, die Seine „[Gebote] gehört haben und an den glauben, der [Ihn] gesandt hat“, zur Auferstehung des Lebens, aber diejenigen, die dies nicht tun, zur Auferstehung der Verurteilung.

Das Buch Henoch beschreibt den Scheol als in vier Abteilungen für vier Arten von Toten unterteilt: die treuen Heiligen, die auf die Auferstehung im Paradies warten , die bloß Tugendhaften, die auf ihre Belohnung warten, die Bösen, die auf Bestrafung warten, und die Bösen, die bereits bestraft wurden und wird am Jüngsten Tag nicht auferstehen. Das Buch Henoch wird von den meisten Konfessionen des Christentums und allen Konfessionen des Judentums als apokryph betrachtet.

Das Buch der 2. Makkabäer gibt einen klaren Bericht über die Toten, die auf eine zukünftige Auferstehung und ein Gericht warten, zusätzlich zu Gebeten und Opfergaben für die Toten, um die Last der Sünde zu beseitigen.

Domenico Beccafumis Inferno : eine christliche Vision der Hölle

Der Autor von Lukas erzählt die Geschichte von Lazarus und dem reichen Mann , die Menschen im Hades zeigt, die entweder in Trost oder Qual auf die Auferstehung warten. Der Autor des Buches der Offenbarung schreibt über Gott und die Engel gegen Satan und Dämonen in einem epischen Kampf am Ende der Zeit, wenn alle Seelen gerichtet werden. Es wird von gespenstischen Körpern vergangener Propheten und der Verklärung gesprochen .

Die nicht-kanonischen Akten von Paulus und Thekla sprechen von der Wirksamkeit des Gebets für die Toten , damit sie „in einen Zustand der Glückseligkeit versetzt“ werden können.

Hippolytus von Rom malt sich die Unterwelt ( Hades ) als einen Ort aus, an dem sich die rechtschaffenen Toten, die im Schoß Abrahams ihre Auferstehung erwarten, über ihre Zukunftsaussicht freuen, während die Ungerechten beim Anblick des „ Sees aus unauslöschlichem Feuer “ gequält werden Sie sind dazu bestimmt, gegossen zu werden.

Gregor von Nyssa diskutiert die lange zuvor geglaubte Möglichkeit der Reinigung der Seelen nach dem Tod.

Papst Gregor I. wiederholt das Konzept, das über ein Jahrhundert zuvor von Gregor von Nyssa artikuliert wurde, dass die Geretteten nach dem Tod gereinigt werden, in Zusammenhang mit dem er von „Fegefeuerflammen“ schrieb.

Das Substantiv „Purgatorium“ (lat.: Ort der Läuterung) wird erstmals verwendet, um einen Zustand schmerzhafter Läuterung der Geretteten nach dem Tod zu beschreiben. Dasselbe Wort in Adjektivform ( purgatorius -a -um , Reinigung), das auch in nichtreligiöser Schrift vorkommt, wurde bereits von Christen wie Augustinus von Hippo und Papst Gregor I. verwendet , um sich auf eine Reinigung nach dem Tod zu beziehen.

Während des Zeitalters der Aufklärung präsentierten Theologen und Philosophen verschiedene Philosophien und Überzeugungen. Ein bemerkenswertes Beispiel ist Emanuel Swedenborg , der etwa 18 theologische Werke schrieb, die die Natur des Jenseits gemäß seinen angeblichen spirituellen Erfahrungen detailliert beschreiben, von denen das berühmteste Heaven and Hell ist . Sein Lebensbericht deckt ein breites Themenspektrum ab, wie die Ehe im Himmel (wo alle Engel verheiratet sind), Kinder im Himmel (wo sie von Engeleltern aufgezogen werden), Zeit und Raum im Himmel (es gibt keine), die Erwachensprozess nach dem Tod in der Welt der Geister (ein Ort auf halbem Weg zwischen Himmel und Hölle und wo Menschen nach dem Tod zum ersten Mal aufwachen), die Möglichkeit einer freien Willenswahl zwischen Himmel oder Hölle (im Gegensatz dazu, von Gott in eines der beiden gesandt zu werden ), die Ewigkeit der Hölle (man könnte sie verlassen, würde es aber nie wollen) und dass alle Engel oder Teufel einst Menschen auf Erden waren.

Die katholische Kirche

Die katholische Vorstellung vom Leben nach dem Tod lehrt, dass nach dem Tod des Körpers die Seele gerichtet wird und die Gerechten und Sündenfreien den Himmel betreten. Diejenigen jedoch, die in einer unbereuten Todsünde sterben, kommen in die Hölle. In den 1990er Jahren definierte der Katechismus der Katholischen Kirche die Hölle nicht als Strafe für den Sünder, sondern als Selbstausschluss des Sünders von Gott. Im Gegensatz zu anderen christlichen Gruppen lehrt die katholische Kirche, dass diejenigen, die in einem Zustand der Gnade sterben, aber immer noch lässliche Sünden tragen , an einen Ort namens Fegefeuer gehen, wo sie sich einer Reinigung unterziehen, um in den Himmel zu gelangen.

Limbo

Entgegen der landläufigen Meinung wurde Limbo, das seit dem Mittelalter von Theologen ausgearbeitet wurde, nie als Dogma der katholischen Kirche anerkannt , dennoch war es zeitweise eine sehr populäre theologische Theorie innerhalb der Kirche. Limbo ist eine Theorie, dass ungetaufte, aber unschuldige Seelen, wie die von Säuglingen, tugendhaften Personen, die lebten, bevor Jesus Christus auf der Erde geboren wurde, oder diejenigen, die vor der Taufe starben , weder im Himmel noch in der eigentlichen Hölle existieren. Daher verdienen diese Seelen weder die glückselige Vision , noch werden sie irgendeiner Strafe unterworfen, weil sie keiner persönlichen Sünde schuldig sind, obwohl sie keine Taufe erhalten haben, also immer noch die Erbsünde tragen . Daher wird allgemein angenommen, dass sie bis zum Ende der Zeit in einem Zustand natürlicher, aber nicht übernatürlicher Glückseligkeit existieren.

In anderen christlichen Konfessionen wurde es als Zwischenort oder Zustand der Gefangenschaft in Vergessenheit und Vernachlässigung beschrieben.

Fegefeuer

Der Begriff des Fegefeuers wird besonders mit der katholischen Kirche in Verbindung gebracht . In der katholischen Kirche ist all jenen, die in Gottes Gnade und Freundschaft sterben, aber noch unvollkommen gereinigt, zwar ihres ewigen Heils gewiss; aber nach dem Tod werden sie einer Reinigung unterzogen, um die Heiligkeit zu erreichen, die notwendig ist, um in die Freude des Himmels oder die endgültige Reinigung der Auserwählten einzutreten, die sich völlig von der Bestrafung der Verdammten unterscheidet. Die Tradition der Kirche spricht unter Bezugnahme auf bestimmte Schriftstellen von einem „reinigenden Feuer“, obwohl es nicht immer als Fegefeuer bezeichnet wird.

Anglikaner der anglo-katholischen Tradition halten im Allgemeinen ebenfalls an dem Glauben fest. John Wesley , der Begründer des Methodismus , glaubte an einen Zwischenzustand zwischen Tod und Auferstehung der Toten und an die Möglichkeit, „dort weiter in Heiligkeit zu wachsen“, aber der Methodismus bejaht diesen Glauben nicht offiziell und verneint die Möglichkeit, dadurch zu helfen Gebet für alle, die sich in diesem Zustand befinden.

Orthodoxes Christentum

Mit dem Jenseits hält sich die orthodoxe Kirche bewusst zurück, da sie das Mysterium vor allem der Dinge anerkennt, die noch nicht geschehen sind. Abgesehen von der Wiederkunft Jesu, der leiblichen Auferstehung und dem Jüngsten Gericht, die alle im Glaubensbekenntnis von Nizäa (325 n. Chr.) Bekräftigt werden, lehrt die Orthodoxie nicht viel mehr auf endgültige Weise. Im Gegensatz zu westlichen Formen des Christentums ist die Orthodoxie jedoch traditionell nicht-dualistisch und lehrt nicht, dass es zwei getrennte buchstäbliche Orte des Himmels und der Hölle gibt, sondern erkennt stattdessen an, dass „der ‚Ort‘ des eigenen endgültigen Schicksals – Himmel oder Hölle – ist bildlich."

Stattdessen lehrt die Orthodoxie, dass das Jüngste Gericht einfach die einheitliche Begegnung mit göttlicher Liebe und Barmherzigkeit ist, aber diese Begegnung wird vielfältig erlebt, je nachdem, inwieweit man transformiert, an der Göttlichkeit teilhaftig geworden ist und daher mit Gott vereinbar oder unvereinbar ist. "Das monadische, unveränderliche und unaufhörliche Objekt der eschatologischen Begegnung ist daher die Liebe und Barmherzigkeit Gottes, seine Herrlichkeit, die den himmlischen Tempel durchdringt, und es ist die subjektive menschliche Reaktion, die Vielfalt oder jede Teilung der Erfahrung hervorruft." Zum Beispiel bemerkt der heilige Isaak der Syrer , dass „diejenigen, die in der Gehenna bestraft werden, von der Geißel der Liebe gegeißelt werden. ... Die Macht der Liebe wirkt auf zwei Arten: Sie quält die Sünder ... [als] bittere Reue. Aber die Liebe berauscht die Seelen der Söhne des Himmels durch ihre Köstlichkeit." In diesem Sinne ist das göttliche Handeln immer, unveränderlich und einheitlich Liebe, und wenn man diese Liebe negativ erlebt, dann ist die Erfahrung eher eine Selbstverurteilung aufgrund des freien Willens als eine Verurteilung durch Gott.

Die Orthodoxie verwendet daher die Beschreibung des Gerichts Jesu in Johannes 3,19–21 als ihr Modell: „19 Und dies ist das Gericht: Das Licht ist in die Welt gekommen, und die Menschen haben die Finsternis mehr geliebt als das Licht, weil ihre Werke böse waren 20 Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht ans Licht, damit seine Werke nicht aufgedeckt werden ausgeführt in Gott." Als charakteristisches orthodoxes Verständnis hat Fr. Thomas Hopko schreibt: „[I]Es ist genau die Gegenwart von Gottes Barmherzigkeit und Liebe, die die Qual der Bösen verursacht. Gott bestraft nicht; er vergibt … Mit einem Wort, Gott hat Barmherzigkeit über alle, seien sie gleich ob es uns gefällt oder nicht. Wenn es uns gefällt, ist es das Paradies; wenn wir es nicht tun, ist es die Hölle. Jedes Knie wird sich vor dem Herrn beugen. Alles wird ihm untertan sein. Gott in Christus wird tatsächlich „alles und in allem“ sein. mit grenzenloser Barmherzigkeit und bedingungsloser Vergebung. Aber nicht alle werden sich über Gottes Geschenk der Vergebung freuen, und diese Wahl wird das Gericht sein, die selbstverschuldete Quelle ihres Kummers und Schmerzes.“

Darüber hinaus beinhaltet die Orthodoxie eine vorherrschende Tradition der Apokatastasis oder der Wiederherstellung aller Dinge am Ende. Dies wurde vor allem von Origenes gelehrt , aber auch von vielen anderen Kirchenvätern und Heiligen, einschließlich Gregor von Nyssa . Das Zweite Konzil von Konstantinopel (553 n. Chr.) bestätigte die Orthodoxie von Gregor von Nyssa, während es gleichzeitig Origenes Art des Universalismus verurteilte, weil es die Wiederherstellung zurück zu unserem präexistenten Zustand lehrte, was die Orthodoxie nicht lehrt. Es ist auch eine Lehre von solch bedeutenden orthodoxen Theologen wie Olivier Clément , Metropolit Kallistos Ware und Bischof Hilarion Alfeyev . Obwohl die Apokatastasis kein Dogma der Kirche, sondern ein Theologumenon ist, ist sie nicht weniger eine Lehre der orthodoxen Kirche als ihre Ablehnung. Als Met. Kallistos Ware erklärt: „Es ist ketzerisch zu sagen, dass alle gerettet werden müssen, denn dies bedeutet, den freien Willen zu leugnen; aber es ist legitim zu hoffen, dass alle gerettet werden können“, da das Beharren auf endloser Qual auch den freien Willen leugnet.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Erlösungsplan in der HLT-Religion

Joseph F. Smith von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage präsentiert eine ausführliche Vision vom Leben nach dem Tod. Es wird als Schauplatz einer umfassenden missionarischen Anstrengung rechtschaffener Geister im Paradies offenbart, um diejenigen zu erlösen, die sich noch in der Dunkelheit befinden – ein Geistergefängnis oder eine „Hölle“, in der die Geister der Toten bis zum Gericht bleiben. Es ist in zwei Teile geteilt: Geistergefängnis und Paradies. Zusammen sind diese auch als Geisterwelt bekannt (auch Abrahams Busen; siehe Lukas 16:19–25). Sie glauben, dass Christus das Gefängnis der Geister besuchte (1. Petrus 3:18–20) und das Tor für diejenigen öffnete, die Buße tun, um ins Paradies hinüberzugehen. Dies ähnelt der Harrowing of Hell -Doktrin einiger christlicher Mainstream-Glaubensrichtungen. Sowohl das Geistergefängnis als auch das Paradies sind nach dem Glauben der Heiligen der Letzten Tage vorübergehend. Nach der Auferstehung werden Geister „dauerhaft“ drei Graden himmlischer Herrlichkeit zugeordnet, die durch ihre Lebensweise bestimmt werden – himmlisch, terrestrisch und telestial. (1 Kor 15:44–42; Lehre und Bündnisse, Abschnitt 76) Söhne des Verderbens oder diejenigen, die Gott gekannt und gesehen haben und es leugnen, werden in das Reich Satans gesandt, das Äußere Dunkelheit genannt wird, wo sie es tun werden für immer in Elend und Qual leben. Jedoch, gemäß dem Glauben der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, fehlt den meisten Menschen das Wissen, um die ewige Sünde zu begehen, und sie sind daher unfähig, Söhne des Verderbens zu werden.

Es wird angenommen, dass das Himmlische Königreich ein Ort ist, an dem die Rechtschaffenen ewig mit ihren Familien leben können. Der Fortschritt endet nicht, sobald man das Himmlische Königreich betreten hat, sondern dehnt sich ewig aus. Laut „Treue dem Glauben“ (einem Handbuch über Lehren im HLT-Glauben) „ist das celestiale Königreich der Ort, der für diejenigen vorbereitet ist, die „das Zeugnis von Jesus empfangen“ haben und „durch Jesus, den Mittler des Neuen, vollkommen gemacht wurden Bund, der dieses vollkommene Sühnopfer durch das Vergießen seines eigenen Blutes vollbracht hat.“ (Lehre und Bündnisse, 76:51,69). Um diese Gabe zu erben, müssen wir die heiligen Handlungen der Errettung empfangen, die Gebote halten und von unseren Sünden umkehren ."

Zeugen Jehovas

Zeugen Jehovas verwenden gelegentlich Begriffe wie „Leben nach dem Tod“, um sich auf jede Hoffnung für die Toten zu beziehen, aber sie verstehen Prediger 9:5, um den Glauben an eine unsterbliche Seele auszuschließen. Personen, die von Gott als böse beurteilt wurden, wie etwa bei der großen Sintflut oder in Harmagedon , wird keine Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod gegeben. Sie glauben jedoch, dass es nach Harmagedon eine leibliche Auferstehung von „sowohl gerechten als auch ungerechten“ Toten (aber nicht der „Bösen“) geben wird. Überlebende von Harmagedon und Auferstandene sollen die Erde dann nach und nach in ein Paradies zurückverwandeln. Nach Harmagedon werden reuelose Sünder mit dem ewigen Tod (Nichtexistenz) bestraft.

Siebenten-Tags-Adventisten

Schöpfungs- und Todesgleichung

Die Überzeugungen der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten in Bezug auf das Leben nach dem Tod unterscheiden sich von anderen christlichen Kirchen. Anstatt in den Himmel aufzusteigen oder in die Hölle hinabzusteigen, glauben Adventisten, dass die Toten „bis zur Rückkehr Christi im Gericht bewusstlos bleiben“. Das Konzept, dass die Toten bis zur Auferstehung tot bleiben, ist eine der grundlegenden Überzeugungen der Siebenten-Tags-Adventisten. Adventisten glauben, dass der Tod ein unbewusster Zustand ist (ein „Schlaf“). Dies basiert auf Matt. 9:24; Markus 5:39; Johannes 11:11-14; 1 Kor. 15:51, 52; 1 Thess. 4:13-17; 2 Petrus 3:4; Ekkl. 9:5, 6, 10. Beim Tod endet alles Bewusstsein. Der Tote weiß nichts und tut nichts. Sie glauben, dass der Tod die Schöpfung ist, nur umgekehrt. Prediger 12:7. Wenn ein Mensch stirbt, zerfällt der Körper wieder zu Staub und der Geist geht zurück zu Gott, der ihn gegeben hat. Der Geist jeder Person, die stirbt – ob gerettet oder nicht – kehrt beim Tod zu Gott zurück. Der Geist, der beim Tod zu Gott zurückkehrt, ist der Atem des Lebens.

Islam

Eine künstlerische Darstellung von "Muhammed's Paradise" mit seinen sieben Ebenen. Persische Miniatur aus The History of Mohammed (1808), Bibliothèque nationale de France , Paris.

Der Koran (das heilige Buch des Islam) betont die Bedeutungslosigkeit des weltlichen Lebens ( ḥayāt ad-dunyā , gewöhnlich als „diese Welt“ übersetzt) ​​gegenüber dem Jenseits. Eine zentrale Lehre des islamischen Glaubens ist der Jüngste Tag ( al-yawm al-ākhir , auch unter anderen Namen bekannt), an dem die Welt untergeht und Gott die gesamte Menschheit (sowie die Dschinn ) von den Toten auferweckt und bewerten ihre weltlichen Handlungen. Die Auferstandenen werden nach ihren Taten gerichtet, von denen Aufzeichnungen in zwei Büchern geführt werden, die für jeden Menschen zusammengestellt werden – eines für ihre guten Taten und eines für ihre bösen Taten.

Nach dem Gericht werden die Auferstandenen die Brücke von As-Sirāt über den Abgrund der Hölle überqueren; wenn der verdammte Versuch unternommen wird, unten ins Höllenfeuer zu fallen; während die Gerechten keine Schwierigkeiten haben und zu ihrer ewigen Wohnstätte im Himmel weitergehen werden.

Eine Darstellung von Idris beim Besuch von Himmel und Hölle aus einer illuminierten Manuskriptversion von Geschichten der Propheten (1577).
Muhammad , Buraq und Gabriel beobachten, wie „ schamlose Frauen “ in der Hölle bestraft werden.

Das Leben nach dem Tod beginnt im Islam tatsächlich vor dem Jüngsten Tag. Nach dem Tod werden die Menschen von zwei Engeln, Munkar und Nakīr , über ihren Glauben befragt . Wer als Märtyrer stirbt, kommt sofort ins Paradies. Andere, die gestorben und begraben sind, werden einen Vorgeschmack auf ihre ewige Belohnung aus dem al-qabr oder „dem Grab“ erhalten (vergleiche das jüdische Konzept des Scheols ). Diejenigen, die für die Hölle bestimmt sind, werden die „ Bestrafung des Grabes “ erleiden, während diejenigen, die für den Himmel bestimmt sind, das Grab „friedlich und gesegnet“ finden werden.

Die islamischen Schriften – der Koran und Hadith (Berichte über die Worte und Taten des islamischen Propheten Muhammad , von dem angenommen wird, dass er während seiner Reise nach Isra und Mi'raj Himmel und Hölle besucht hat ) – geben lebhafte Beschreibungen der Freuden des Paradieses ( Jannah ) . und Leiden der Hölle ( Jahannam ). Die Gärten von Jannah haben kühlen Schatten [Quran 36:56-57 ] geschmückte Sofas und Kissen [ 18:31 ] reiche Teppiche ausgebreitet, Becher [ 88:10-16 ] voller Wein [ 52:23 ] und jedes Fleisch [ 52 :22 ] und Obst [ 36:56-57 ] . Männer werden mit ewig jugendlichem, schönem ḥūr versorgt , „vorher unberührt von Menschen oder Dschinn“, [ 55:56 ] mit großen, schönen Augen [ 37:48 ] . (In den letzten Jahren haben einige argumentiert, dass sich der Begriff ḥūr sowohl auf reine Männer als auch auf reine Frauen bezieht und/oder dass koranische Bezugnahmen auf „unsterbliche Jungen“ ( 56:17 , 76:19 ) oder „junge Männer“ ( 52:24 ) ( ghilmān , wildān und suqāh ), die den Gesegneten Wein und Mahlzeiten servieren , sind die männlichen Äquivalente von hur.)

Im Gegensatz dazu werden diejenigen in Jahannam in einem Land wohnen, das von Tausenden von Schlangen und Skorpionen heimgesucht wird; durch „sengendes Feuer“ [ 88:1-7 ] „verbrannt“ werden, und wenn „ihre Haut durchgeröstet ist, werden Wir sie durch frische Haut ersetzen“, um den Vorgang für immer zu wiederholen [ 4:56 ] ; sie werden nichts zu trinken haben als „kochendes Wasser und Wunden“ [ 78:21-30 ] ; ihre Reueschreie und Bitten um Vergebung werden vergeblich sein [ 26:96-106 ] .

Traditionell wird angenommen, dass Jannah und Jahannam unterschiedliche Ebenen haben. Acht Tore und acht Ebenen in Jannah , wobei je höher die Ebene, desto besser und glücklicher Sie sind. Jahannam besitzt sieben Schichten. Jede Schicht schrecklicher als die darüber.

Der Koran lehrt, dass der Zweck der Erschaffung des Menschen darin besteht, Gott und Gott allein anzubeten. Diejenigen, die als in der Hölle bestraft werden, sind „am typischsten“ Ungläubige, einschließlich derjenigen, die andere außer Allah anbeten [ 10:24 ] , diejenigen, die den göttlichen Ursprung des Korans [ 74:16-26 ] oder das Kommen von leugnen Gerichtstag [ 25:11-14 ] .

Einfache Verbrechen/Sünden gegen andere Menschen sind auch Gründe, in die Hölle zu gehen: der Mord an einem Gläubigen [ 4:93 ] [ 3:21 ] , Wucher (Q.2:275) [ 2:275 ] , das Verschlingen des Eigentums eines Waise [ 4:10 ] , Verleumdung [ Quran 104: ] , insbesondere einer keuschen Frau [ 24:23 ] . Es ist jedoch ein allgemeiner Glaube unter Muslimen, dass alle Verbrechen/Sünden, die Muslime begangen haben mögen, ihre Bestrafung in der Hölle nur vorübergehend sein wird. Nur Ungläubige werden dauerhaft in der Hölle wohnen. So kombiniert Jahannam sowohl das Konzept einer ewigen Hölle (für Ungläubige) als auch das, was im christlichen Katholizismus als Fegefeuer bekannt ist (für Gläubige, die nach der Bestrafung für ihre Sünden schließlich für den Himmel bestimmt sind).

Der allgemeine Glaube besagt, dass Jahannam mit der zeitlichen Welt koexistiert. Der Mainstream-Islam lehrt die fortgesetzte Existenz der Seele und eine transformierte physische Existenz nach dem Tod. Die Auferstehung, die am Jüngsten Tag stattfinden wird, ist physisch und wird erklärt, indem vorgeschlagen wird, dass Gott den verwesten Körper neu erschaffen wird („Haben sie nicht erkannt, dass Allah, der die Himmel und die Erde erschaffen hat, „leicht“ erschaffen?" [ 17:99 ] ).

Ahmadiyya

Ahmadi-Muslime glauben, dass das Leben nach dem Tod nicht materiell, sondern spiritueller Natur ist. Laut Mirza Ghulam Ahmad , dem Gründer der Ahmadiyya Muslim Jamaat , wird die Seele eine weitere seltenere Entität gebären und dem Leben auf dieser Erde in dem Sinne ähneln, dass diese Entität eine ähnliche Beziehung zur Seele haben wird, wie die Seele eine Beziehung zu ihr hat die menschliche Existenz auf der Erde. Wenn ein Mensch auf der Erde ein rechtschaffenes Leben führt und sich dem Willen Gottes unterwirft, wird sein Geschmack darauf abgestimmt, spirituelle Freuden zu genießen, im Gegensatz zu fleischlichen Begierden. Damit beginnt eine „embryonale Seele“ Gestalt anzunehmen. Es wird gesagt, dass verschiedene Geschmäcker geboren werden, die eine Person, die fleischlichen Leidenschaften ausgesetzt ist, keinen Genuss findet. Zum Beispiel wird es angenehm, die eigenen Rechte über die anderer zu opfern, oder Vergebung wird zur zweiten Natur. In einem solchen Zustand findet eine Person im Herzen Zufriedenheit und Frieden, und in diesem Stadium kann man nach dem Glauben der Ahmadiyya sagen, dass eine Seele in der Seele begonnen hat, Gestalt anzunehmen.

Sufismus

Der muslimische Sufi - Gelehrte Ibn 'Arabi definierte Barzakh als das Zwischenreich oder "Isthmus". Es befindet sich zwischen der Welt der körperlichen Körper und der Welt der Geister und ist ein Kontaktmittel zwischen den beiden Welten. Ohne sie gäbe es keinen Kontakt zwischen den beiden und beide würden aufhören zu existieren. Er beschrieb es als einfach und leuchtend, wie die Welt der Geister, aber auch in der Lage, viele verschiedene Formen anzunehmen, genau wie die Welt der Körper. Im weiteren Sinne ist Barzakh "alles, was zwei Dinge trennt". Es wurde die Traumwelt genannt, in der sich der Träumer sowohl im Leben als auch im Tod befindet.

Baháʼí-Glaube

Die Lehren des Baháʼí-Glaubens besagen, dass die Natur des Jenseits das Verständnis der Lebenden übersteigt, genauso wie ein ungeborener Fötus die Natur der Welt außerhalb des Mutterleibs nicht verstehen kann . Die Baháʼí-Schriften besagen, dass die Seele unsterblich ist und nach dem Tod weiter fortschreiten wird, bis sie schließlich Gottes Gegenwart erreicht . Im Baháʼí-Glauben werden Seelen im Jenseits weiterhin ihre Individualität und ihr Bewusstsein bewahren und in der Lage sein, andere Seelen, mit denen sie tiefe Freundschaften geschlossen haben, wie etwa ihre Ehepartner , zu erkennen und spirituell mit ihnen zu kommunizieren .

Die Baháʼí-Schriften besagen auch, dass es im Jenseits Unterschiede zwischen Seelen gibt und dass Seelen den Wert ihrer eigenen Taten erkennen und die Konsequenzen ihrer Handlungen verstehen werden. Es wird erklärt, dass diejenigen Seelen, die sich Gott zugewandt haben, Freude erfahren werden, während diejenigen, die im Irrtum gelebt haben, sich der Gelegenheiten bewusst werden, die sie verpasst haben. Auch aus Sicht der Baháʼí werden Seelen in der Lage sein, die Errungenschaften der Seelen anzuerkennen, die dieselbe Ebene wie sie selbst erreicht haben, aber nicht diejenigen, die einen höheren Rang als sie erreicht haben.

Indische Religionen

Frühe indische Religionen waren durch den Glauben an ein Leben nach dem Tod, die Ahnenverehrung und verwandte Riten gekennzeichnet. Diese Konzepte begannen sich nach der Periode der Upanishaden signifikant zu ändern .

Buddhismus

Das Leben nach dem Tod im Buddhismus ist komplex und besteht aus einer dazwischen liegenden Geisterwelt, den sechs Reichen der Existenz und dem Reinen Land nach der Archivierung der Erleuchtung. Ahnenverehrung und die Verbindung zu den eigenen Vorfahren war einst ein wichtiger Bestandteil des frühen Buddhismus, verlor jedoch bereits vor der Entstehung der verschiedenen buddhistischen Strömungen an Bedeutung. Die Konzepte und die Bedeutung des Jenseits variieren zwischen den modernen buddhistischen Lehren.

Buddhisten behaupten, dass die Wiedergeburt stattfindet, ohne dass ein unveränderliches Selbst oder eine unveränderliche Seele von einer Form in eine andere übergeht. Die Art der Wiedergeburt wird durch den moralischen Ton der Handlungen der Person ( Kamma oder Karma ) bestimmt. Wenn zum Beispiel eine Person schädliche Handlungen durch Körper, Sprache und Geist begangen hat, die auf Gier, Hass und Verblendung beruhen, würde ihre Wiedergeburt in einem niedrigeren Reich, dh einem Tier, einem hungrigen Geist oder einem Höllenreich, sein erwartet. Auf der anderen Seite, wo eine Person geschickte Handlungen durchgeführt hat, die auf Großzügigkeit, liebender Güte ( Metta ), Mitgefühl und Weisheit basieren, kann eine Wiedergeburt in einem glücklichen Reich, dh einem menschlichen oder einem der vielen himmlischen Reiche, erwartet werden.

Der Mechanismus der Wiedergeburt mit Kamma ist jedoch nicht deterministisch. Es hängt von verschiedenen Ebenen von Kamma ab. Der wichtigste Moment, der bestimmt, wo eine Person wiedergeboren wird, ist der letzte Gedankenmoment. In diesem Moment würde schweres Kamma reifen, wenn es ausgeführt würde. Wenn nicht, würde Kamma nahe des Todes reifen, und wenn nicht Todeskamma, dann würde gewohnheitsmäßiges Kamma reifen. Schließlich, wenn keines der oben genannten Dinge passiert ist, kann restliches Kamma aus früheren Handlungen reifen. Nach dem Theravada- Buddhismus gibt es 31 Existenzbereiche, in die man wiedergeboren werden kann.

Der Reinland-Buddhismus des Mahayana glaubt an einen besonderen Ort abseits der 31 Existenzebenen namens Reines Land . Es wird angenommen, dass jeder Buddha sein eigenes reines Land hat, das aus seinen Verdiensten für fühlende Wesen geschaffen wurde, die sie achtsam zurückrufen, um in ihrem reinen Land wiedergeboren zu werden und sich dort ausbilden zu lassen, um ein Buddha zu werden. Daher besteht die Hauptpraxis des Reinland-Buddhismus darin, den Namen eines Buddhas zu chanten.

Im tibetischen Buddhismus erklärt das tibetische Totenbuch den Zwischenzustand des Menschen zwischen Tod und Reinkarnation. Der Verstorbene wird das helle Licht der Weisheit finden, das einen direkten Weg aufzeigt, um sich nach oben zu bewegen und den Kreislauf der Reinkarnation zu verlassen. Es gibt verschiedene Gründe, warum die Verstorbenen diesem Licht nicht folgen. Einige hatten keine Einweisung über den Zwischenzustand im früheren Leben. Andere folgten früher nur ihren Grundinstinkten wie Tiere. Und manche haben Angst, die von schlechten Taten im früheren Leben oder von beharrlichem Hochmut herrührt. Im Zwischenzustand ist das Bewusstsein sehr flexibel, daher ist es wichtig, tugendhaft zu sein, eine positive Einstellung anzunehmen und negative Ideen zu vermeiden. Ideen, die aus dem Unterbewusstsein aufsteigen, können extreme Temperamente und einschüchternde Visionen verursachen. In dieser Situation müssen sie verstehen, dass diese Manifestationen nur Widerspiegelungen der inneren Gedanken sind. Niemand kann sie wirklich verletzen, weil sie keinen materiellen Körper mehr haben. Die Verstorbenen bekommen Hilfe von verschiedenen Buddhas , die ihnen den Weg zum hellen Licht zeigen. Wer dem Weg doch nicht folgt, bekommt Hinweise für eine bessere Reinkarnation. Sie müssen die Dinge und Wesen, an denen oder an denen sie noch hängen, aus dem Leben davor befreien. Es wird empfohlen, eine Familie zu wählen, in der die Eltern auf den Dharma vertrauen und mit dem Willen, für das Wohl aller Wesen zu sorgen, wiedergeboren zu werden.

Hinduismus

Im Hinduismus gibt es zwei Hauptansichten des Lebens nach dem Tod: mythische und philosophische. Die Philosophien des Hinduismus gehen davon aus, dass jedes Individuum aus 3 Körpern besteht : einem physischen Körper, der aus Wasser und Bio-Materie besteht ( sthūla śarīra ), einem energetischen/psychischen/mentalen/subtilen Körper ( sūkṣma-śarīra ) und einem kausalen Körper ( kāraṇa śarīra ), der unterschwellig ist Zeug, dh mentale Eindrücke usw.

Das Individuum ist ein Bewusstseinsstrom ( Ātman ), der durch alle physischen Veränderungen des Körpers fließt und beim Tod des physischen Körpers in einen anderen physischen Körper übergeht. Die beiden Komponenten, die transmigrieren, sind der subtile Körper und der Kausalkörper.

Der Gedanke, der den Geist zum Zeitpunkt des Todes beschäftigt, bestimmt die Qualität unserer Wiedergeburt (antim smaraṇa) [1] , daher rät der Hinduismus, auf seine Gedanken achtsam zu sein und positive, heilsame Gedanken zu kultivieren - Mantra-Gesang ( Japa ) wird allgemein dafür praktiziert .

Das Mythische schließt das Philosophische ein, fügt aber Himmels- und Höllenmythen hinzu.

Wenn man beim Tod den physischen Körper verlässt, erscheint man am Hof ​​von Lord Yama , dem Gott des Todes, zu einem Abschiedsgespräch. Das Gremium besteht aus Yama und Chitragupta – dem kosmischen Buchhalter – und Varuna , dem kosmischen Geheimdienstoffizier. Er wird über sein Leben, Erfolge und Misserfolge beraten und bekommt einen Spiegel gezeigt, in dem sich sein ganzes Leben widerspiegelt. (Philosophisch sind diese drei Männer Projektionen des eigenen Geistes) Yama, der Herr der Gerechtigkeit, schickt ihn dann in ein himmlisches Reich ( Svarga ), wenn er für eine Zeit der Ruhe und Erholung außergewöhnlich wohlwollend und wohltätig war. seine Frist ist durch das Gewicht seiner guten Taten zeitlich begrenzt. Wenn er außergewöhnlich böswillig war und anderen Wesen immenses Leid zugefügt hat, wird er für seine Sünden in einen kosmischen Gulag ( Naraka ) geschickt. Nachdem jemand sein Karma aufgebraucht hat, wird er wiedergeboren, um seine spirituelle Entwicklung fortzusetzen. Der Glaube an die Wiedergeburt war jedoch kein Teil der frühen vedischen Religionen und Texte. Es wurde später von Rishis entwickelt, die die Idee eines einzigen Lebens als simpel in Frage stellten.

Die Wiedergeburt kann als Gott (deva), als Mensch (manuṣya) oder als Tier (tiryak) stattfinden – aber es wird allgemein gelehrt, dass die spirituelle Evolution von niedrigeren zu höheren Arten stattfindet. In bestimmten Fällen von traumatischem Tod kann eine Person die Gestalt eines Pretas oder hungrigen Geistes annehmen – und bleibt für immer in einem erdgebundenen Zustand – bis bestimmte Zeremonien durchgeführt werden, um sie zu befreien. Dieser mythologische Teil wird in den hinduistischen Puranas ausführlich ausgearbeitet, besonders im Garuda Purana .

Die Upanishaden sind die ersten Schriften im Hinduismus, die ausdrücklich das Leben nach dem Tod erwähnen. Die Bhagavad Gita , eine berühmte hinduistische Schrift, sagt, dass ein Mann seine alte Kleidung ablegt und neue trägt; ähnlich wirft der Atman den alten Körper ab und nimmt einen neuen an. Im Hinduismus glaubt man, dass der Körper nichts als eine Hülle ist, das Bewusstsein im Inneren unveränderlich und unzerstörbar ist und in einem Kreislauf von Geburt und Tod unterschiedliche Leben annimmt. Das Ende dieses Zyklus wird Mukti (Sanskrit: मुक्ति) genannt und schließlich für immer bei der ultimativen Realität bleiben; ist Moksha (Sanskrit: मोक्ष) oder Befreiung.

Die (diversen) Ansichten des modernen Hinduismus unterscheiden sich zum Teil erheblich von der historischen vedischen Religion .

Jainismus

Der Jainismus glaubt auch an das Leben nach dem Tod. Sie glauben, dass die Seele eine Körperform annimmt, die auf früheren Karmas oder Handlungen basiert, die von dieser Seele in Ewigkeit durchgeführt wurden. Jains glauben, dass die Seele ewig ist und dass die Befreiung vom Kreislauf der Reinkarnation das Mittel ist, um ewige Glückseligkeit zu erlangen.

Sikhismus

Die wesentliche Doktrin des Sikhismus ist es, das Göttliche durch einfaches Leben, Meditation und Kontemplation zu erfahren, während man am Leben ist. Sikhismus hat auch den Glauben, während des Lebens in Vereinigung mit Gott zu sein. Es wird davon ausgegangen, dass Berichte über das Leben nach dem Tod auf die vorherrschenden Ansichten der damaligen Zeit abzielen, um einen Referenzrahmen bereitzustellen, ohne unbedingt einen Glauben an das Leben nach dem Tod zu begründen. Während also anerkannt wird, dass das Leben eines Haushälters über der metaphysischen Wahrheit steht, kann der Sikhismus in Bezug auf die Frage nach einem Leben nach dem Tod als agnostisch betrachtet werden. Einige Gelehrte interpretieren die Erwähnung der Reinkarnation auch als naturalistisch, ähnlich den biogeochemischen Zyklen .

Aber wenn man die Sikh-Schriften sorgfältig analysiert, kann man feststellen, dass bei vielen Gelegenheiten das Leben nach dem Tod und die Existenz von Himmel und Hölle in Guru Granth Sahib und in Dasam Granth erwähnt werden, so dass daraus geschlossen werden kann, dass der Sikhismus an die Existenz glaubt von Himmel und Hölle; Himmel und Hölle sind jedoch geschaffen, um vorübergehend zu belohnen und zu bestrafen, und man wird dann wiedergeboren, bis man mit Gott verschmilzt. Gemäß den Sikh-Schriften ist die menschliche Form die verborgene Form zu Gott und die beste Gelegenheit für einen Menschen, Erlösung zu erlangen und wieder mit Gott zu verschmelzen. Sikh-Gurus sagten, dass nichts stirbt, nichts geboren wird, alles immer präsent ist und nur seine Form ändert. Wie wenn man vor einem Kleiderschrank steht, hebt man ein Kleid auf, trägt es und wirft es dann weg. Du trägst einen anderen. Aus Sicht des Sikhismus wird deine Seele also niemals geboren und stirbt niemals. Deine Seele ist ein Teil Gottes und lebt daher für immer.

Andere

Traditionelle afrikanische Religionen

Traditionelle afrikanische Religionen unterscheiden sich in ihrem Glauben an ein Leben nach dem Tod. Jäger-Sammler- Gesellschaften wie die Hadza haben keinen besonderen Glauben an ein Leben nach dem Tod, und der Tod eines Individuums ist ein einfaches Ende ihrer Existenz. Ahnenkulte sind in ganz Subsahara-Afrika zu finden , einschließlich Kulturen wie der Yombe , Beng , Yoruba und Ewe , „[D]er Glaube, dass die Toten wieder zum Leben erweckt und in ihre Familien wiedergeboren werden, findet konkreten Ausdruck in den persönlichen Namen, die werden Kindern gegeben .... Was wiedergeboren wird, sind einige der vorherrschenden Eigenschaften des Vorfahren und nicht seine Seele. Denn jede Seele bleibt verschieden und jede Geburt repräsentiert eine neue Seele.“ Die Yoruba, Dogon und LoDagoa haben ähnliche eschatologische Vorstellungen wie die abrahamitischen Religionen, „aber in den meisten afrikanischen Gesellschaften gibt es ein deutliches Fehlen solch klarer Vorstellungen von Himmel und Hölle, obwohl es Vorstellungen gibt, dass Gott die Seele nach dem Tod richtet.“ In manchen Gesellschaften wie der Mende existieren mehrere Glaubensrichtungen nebeneinander. Die Mende glauben, dass Menschen zweimal sterben: einmal während des Beitrittsprozesses zur Geheimgesellschaft und erneut während des biologischen Todes, nach dem sie zu Vorfahren werden. Einige Mende glauben jedoch auch, dass Menschen, nachdem sie von Gott erschaffen wurden, zehn aufeinanderfolgende Leben führen, jedes in fortschreitend absteigenden Welten. Ein kulturübergreifendes Thema ist, dass die Vorfahren Teil der Welt der Lebenden sind und regelmäßig mit ihr interagieren.

Schintoismus

Es ist üblich, dass Familien an Zeremonien für Kinder in einem Schrein teilnehmen, zum Zeitpunkt des Todes jedoch eine buddhistische Beerdigung haben. In alten japanischen Legenden wird oft behauptet, dass die Toten an einen Ort namens Yomi (黄泉) gehen, ein düsteres unterirdisches Reich mit einem Fluss, der die Lebenden von den Toten trennt, der in der Legende von Izanami und Izanagi erwähnt wird. Diese Yomi ähnelt sehr stark dem griechischen Hades ; Spätere Mythen enthalten jedoch Vorstellungen von Auferstehung und sogar Elysium -ähnliche Beschreibungen wie in der Legende von Ōkuninushi und Susanoo . Shinto neigt dazu, negative Ansichten über Tod und Leichen als Quelle der Umweltverschmutzung namens Kegare zu haben . Der Tod wird im Shintoismus jedoch auch als Weg zur Apotheose angesehen, wie sich daran ablesen lässt, wie legendäre Personen nach dem Tod verehrt werden. Der vielleicht berühmteste wäre Kaiser Ōjin , der nach seinem Tod als Hachiman , der Gott des Krieges, verehrt wurde.

Unitarischer Universalismus

Einige unitarische Universalisten glauben an den Universalismus : dass alle Seelen letztendlich gerettet werden und dass es keine Höllenqualen gibt. Unitarische Universalisten unterscheiden sich stark in ihrer Theologie, daher gibt es in dieser Frage keine exakt gleiche Haltung. Obwohl Unitarier historisch an eine buchstäbliche Hölle glaubten und Universalisten historisch glaubten, dass jeder in den Himmel kommt, können moderne unitarische Universalisten in diejenigen eingeteilt werden, die an einen Himmel, Reinkarnation und Vergessenheit glauben. Die meisten unitarischen Universalisten glauben, dass Himmel und Hölle symbolische Orte des Bewusstseins sind, und der Glaube konzentriert sich weitgehend auf das weltliche Leben und nicht auf ein mögliches Leben nach dem Tod.

Spiritualismus

Laut Edgar Cayce bestand das Leben nach dem Tod aus neun Reichen, die mit den neun Planeten der Astrologie gleichgesetzt wurden. Die erste, symbolisiert durch Saturn, war eine Ebene zur Reinigung der Seelen. Das zweite, Merkurs Reich, gibt uns die Fähigkeit, Probleme als Ganzes zu betrachten. Das dritte der neun Seelenreiche wird von der Erde regiert und ist mit den irdischen Freuden verbunden. Das vierte Reich ist der Ort, an dem wir etwas über die Liebe erfahren und das von der Venus regiert wird. Im fünften Reich stoßen wir an unsere Grenzen und werden vom Mars regiert. Das sechste Reich wird von Neptun regiert und hier beginnen wir, unsere schöpferischen Kräfte einzusetzen und uns von der materiellen Welt zu befreien. Das siebte Reich wird durch Jupiter symbolisiert, der die Fähigkeit der Seele stärkt, Situationen darzustellen, Menschen und Orte, Dinge und Zustände zu analysieren. Das achte Reich nach dem Tod wird von Uranus regiert und entwickelt psychische Fähigkeiten. Das neunte Reich nach dem Tod wird durch Pluto symbolisiert, das astrologische Reich des Unbewussten. Dieses Reich nach dem Tod ist ein vorübergehender Ort, an dem Seelen wählen können, in andere Reiche oder andere Sonnensysteme zu reisen, es ist die Befreiung der Seelen in die Ewigkeit und das Reich, das die Tür von unserem Sonnensystem in die kosmische Sichtweise öffnet.

Mainstream - Spiritualisten postulieren eine Reihe von sieben Welten, die den neun Welten von Edgar Cayce, die von den Planeten regiert werden, nicht unähnlich sind. Während sie sich entwickelt, bewegt sich die Seele höher und höher, bis sie das ultimative Reich der spirituellen Einheit erreicht. Das erste Reich, das mit der Hölle gleichgesetzt wird, ist der Ort, an dem sich aufgewühlte Seelen lange Zeit aufhalten, bevor sie gezwungen werden, auf die nächste Ebene aufzusteigen. Das zweite Reich, in dem sich die meisten Seelen direkt bewegen, wird als Zwischenübergang zwischen den niederen Ebenen des Lebens und der Hölle und den höheren vollkommenen Reichen des Universums angesehen. Die dritte Ebene ist für diejenigen, die mit ihrem karmischen Erbe gearbeitet haben. Die vierte Ebene ist diejenige, von der aus entwickelte Seelen diejenigen auf der Erde lehren und leiten. Auf der fünften Ebene verlässt die Seele das menschliche Bewusstsein. Auf der sechsten Ebene ist die Seele schließlich mit dem kosmischen Bewusstsein ausgerichtet und hat kein Gefühl von Getrenntheit oder Individualität. Schließlich ist die siebte Ebene, das Ziel jeder Seele, dort, wo die Seele ihr eigenes Gefühl von „Seele“ transzendiert und sich wieder mit der Weltseele und dem Universum vereint.

Wicca

Das Jenseits der Wicca wird am häufigsten als das Sommerland beschrieben . Hier ruhen sich die Seelen aus, erholen sich vom Leben und reflektieren die Erfahrungen, die sie während ihres Lebens gemacht haben. Nach einer Ruhephase werden die Seelen wiedergeboren und die Erinnerung an ihre früheren Leben wird gelöscht. Viele Wiccans sehen das Sommerland als einen Ort, an dem sie über ihr Leben nachdenken können. Es ist kein Ort der Belohnung, sondern das Ende einer Lebensreise an einem Endpunkt von Inkarnationen.

Zoroastrismus

Der Zoroastrismus besagt, dass der Urvan , der körperlose Geist, drei Tage auf der Erde verweilt, bevor er nach unten in das von Yima regierte Königreich der Toten aufbricht. Für die drei Tage, die es auf der Erde ruht, sitzen rechtschaffene Seelen am Kopf ihres Körpers und singen mit Freude die Ustavaiti Gathas , während eine böse Person zu Füßen der Leiche sitzt, jammert und die Yasna rezitiert . Der Zoroastrismus besagt, dass für die rechtschaffenen Seelen eine schöne Jungfrau erscheint, die die Verkörperung der guten Gedanken, Worte und Taten der Seele ist. Für eine böse Person erscheint eine sehr alte, hässliche, nackte Hexe. Nach drei Nächten wird die Seele des Bösen von dem Dämon Vizaresa (Vīzarəša) zur Chinvat-Brücke gebracht und in die Dunkelheit ( Hölle ) gebracht.

Es wird angenommen, dass Yima der erste König der Welt war, der regierte, sowie der erste Mensch, der starb. Innerhalb von Yimas Reich leben die Geister ein Schattendasein und sind abhängig von ihren eigenen Nachkommen, die noch auf der Erde leben. Ihre Nachkommen sollen ihren Hunger stillen und sie durch Rituale auf der Erde kleiden.

Rituale, die an den ersten drei Tagen durchgeführt werden, sind lebenswichtig und wichtig, da sie die Seele vor bösen Mächten schützen und ihr Kraft geben, die Unterwelt zu erreichen. Nach drei Tagen überquert die Seele die Chinvat-Brücke , die das Jüngste Gericht der Seele ist. Rashnu und Sraosha sind beim Endgericht anwesend. Die Liste wird manchmal erweitert und umfasst Vahman und Ormazd . Rashnu ist der Yazata , der die Waage der Gerechtigkeit hält. Wenn die guten Taten der Person die schlechten überwiegen, ist die Seele des Paradieses würdig. Wenn die schlechten Taten die guten überwiegen, verengt sich die Brücke auf die Breite einer Klinge, und eine schreckliche Hexe zieht die Seele in ihre Arme und nimmt sie mit in die Hölle.

Misvan Gatu ist der "Ort der Gemischten", wo die Seelen ein graues Dasein führen, ohne Freude und Leid. Eine Seele geht hierher, wenn ihre guten Taten und ihre schlechten Taten gleich sind und Rashnus Skala gleich ist.

Parapsychologie

Die Society for Psychical Research wurde 1882 mit der ausdrücklichen Absicht gegründet, Phänomene im Zusammenhang mit dem Spiritismus und dem Jenseits zu untersuchen. Seine Mitglieder betreiben bis heute wissenschaftliche Forschungen zum Paranormalen. Einige der frühesten Versuche, wissenschaftliche Methoden auf das Studium von Phänomenen anzuwenden, die sich auf ein Leben nach dem Tod beziehen, wurden von dieser Organisation durchgeführt. Zu ihren frühesten Mitgliedern gehörten bekannte Wissenschaftler wie William Crookes und Philosophen wie Henry Sidgwick und William James .

Die parapsychologische Untersuchung des Lebens nach dem Tod umfasst das Studium von Spuk , Erscheinungen des Verstorbenen, instrumenteller Transkommunikation, elektronischer Sprachphänomene und Medialität .

Eine 1901 vom Arzt Duncan MacDougall durchgeführte Studie versuchte, das Gewicht zu messen, das ein Mensch verlor, wenn die Seele beim Tod „den Körper verließ“. MacDougall wog sterbende Patienten, um zu beweisen, dass die Seele materiell, greifbar und somit messbar ist. Obwohl MacDougalls Ergebnisse erheblich von „21 Gramm“ abwichen, ist diese Zahl für einige Menschen zum Synonym für die Masse einer Seele geworden. Der Titel des Films 21 Grams aus dem Jahr 2003 bezieht sich auf MacDougalls Erkenntnisse. Seine Ergebnisse wurden nie reproduziert und werden im Allgemeinen entweder als bedeutungslos angesehen oder als wenig oder gar wissenschaftlich wertvoll angesehen.

Frank Tipler hat argumentiert, dass die Physik die Unsterblichkeit erklären kann, obwohl solche Argumente nicht falsifizierbar sind und nach Ansicht von Karl Popper nicht als Wissenschaft gelten.

Nach 25 Jahren parapsychologischer Forschung kam Susan Blackmore zu dem Schluss, dass es ihrer Erfahrung nach für viele dieser Fälle nicht genügend empirische Belege gibt.

Medialität

Medien fungieren angeblich als Gefäße für die Kommunikation von Geistern in anderen Reichen. Medialität ist nicht spezifisch für eine Kultur oder Religion; es kann in mehreren Glaubenssystemen identifiziert werden, am bemerkenswertesten im Spiritismus . Während die Praxis im 19. Jahrhundert in Europa und Nordamerika an Popularität gewann, reichen Beweise für Medialität in Asien Tausende von Jahren zurück. Zu den Medien, die behaupten, Kontakt zu Verstorbenen zu haben, gehören Tyler Henry und Pascal Voggenhuber .

Nahtodforschung

Die Forschung umfasst auch das Studium der Nahtoderfahrung. Zu den Wissenschaftlern, die auf diesem Gebiet gearbeitet haben, gehören Elisabeth Kübler-Ross , Raymond Moody , Sam Parnia , Michael Sabom , Bruce Greyson , Peter Fenwick , Jeffrey Long , Susan Blackmore , Charles Tart , William James , Ian Stevenson , Michael Persinger , Pim van Lommel , Penny Sartori , Walter van Laack u.a.

Philosophie

Moderne Philosophie

Es gibt eine Ansicht, die auf der philosophischen Frage der persönlichen Identität basiert und von Daniel Kolak als offener Individualismus bezeichnet wird , die zu dem Schluss kommt, dass individuelle bewusste Erfahrung illusorisch ist, und weil das Bewusstsein nach dem Tod in allen bewussten Wesen fortbesteht, stirbt man nicht. Diese Position wurde angeblich von Physikern wie Erwin Schrödinger und Freeman Dyson vertreten .

Gewisse Probleme ergeben sich aus der Vorstellung, dass eine bestimmte Person nach dem Tod fortbesteht. Peter van Inwagen stellt in seinem Argument zur Auferstehung fest, dass der Materialist eine Art physische Kontinuität haben muss. John Hick wirft in seinem Buch Death and Eternal Life auch Fragen zur persönlichen Identität auf , indem er ein Beispiel einer Person verwendet, die an einem Ort aufhört zu existieren, während an einem anderen eine exakte Kopie erscheint. Wenn die Nachbildung dieselben Erfahrungen, Eigenschaften und körperlichen Erscheinungen wie die erste Person hätte, würden wir alle der zweiten Person dieselbe Identität zuschreiben, so Hick.

Prozessphilosophie

Im panentheistischen Modell der Prozessphilosophie und -theologie lehnten die Schriftsteller Alfred North Whitehead und Charles Hartshorne die Idee ab, dass das Universum aus Substanz besteht, und sagten stattdessen, dass die Realität aus lebendigen Erfahrungen (Gelegenheiten von Erfahrungen) zusammengesetzt ist. Laut Hartshorne erfahren die Menschen keine subjektive (oder persönliche) Unsterblichkeit im Jenseits, aber sie haben objektive Unsterblichkeit, weil ihre Erfahrungen für immer in Gott weiterleben , der alles enthält, was war. Andere Prozessphilosophen wie David Ray Griffin haben jedoch geschrieben, dass Menschen nach dem Tod subjektive Erfahrungen machen können.

Wissenschaft

Psychologische Vorschläge für den Ursprung des Glaubens an ein Leben nach dem Tod umfassen kognitive Disposition, kulturelles Lernen und als intuitive religiöse Vorstellung. In einer Studie waren Kinder in der Lage, das Ende der körperlichen, geistigen und Wahrnehmungsaktivität im Tod zu erkennen, zögerten jedoch, auf das Ende des Willens, des Selbst oder der Emotion im Tod zu schließen.

Im Jahr 2008 wurde eine groß angelegte Studie gestartet, die von der University of Southampton durchgeführt wurde und an der 2060 Patienten aus 15 Krankenhäusern in Großbritannien, den Vereinigten Staaten und Österreich teilnahmen. Die Studie AWARE (AWAreness during REsuscitation) untersuchte das breite Spektrum mentaler Erfahrungen in Bezug auf den Tod. In einer großen Studie testeten die Forscher auch erstmals die Gültigkeit bewusster Erfahrungen mit objektiven Markern, um festzustellen, ob Behauptungen über Bewusstsein, die mit außerkörperlichen Erfahrungen kompatibel sind, mit realen oder halluzinatorischen Ereignissen übereinstimmen. Die Ergebnisse zeigten, dass 40 % derjenigen, die einen Herzstillstand überlebten, sich dessen bewusst waren, dass sie klinisch tot waren und bevor ihr Herz wieder in Gang kam. Ein Patient hatte auch eine nachgewiesene außerkörperliche Erfahrung (über 80 % der Patienten überlebten ihren Herzstillstand nicht oder waren zu krank, um befragt zu werden), aber sein Herzstillstand trat in einem Raum ohne Markierungen auf. Dr. Parnia erklärte in dem Interview: „Die bisherigen Beweise deuten darauf hin, dass das Bewusstsein in den ersten Minuten nach dem Tod nicht ausgelöscht wird.“ Die AWARE-Studie zog die folgenden primären Schlussfolgerungen:

  1. In einigen Fällen von Herzstillstand können Erinnerungen an visuelles Bewusstsein, die mit sogenannten außerkörperlichen Erfahrungen kompatibel sind, tatsächlichen Ereignissen entsprechen.
  2. Eine Reihe von NTEs haben möglicherweise lebhafte Todeserfahrungen, erinnern sich jedoch nicht an sie aufgrund der Auswirkungen von Hirnverletzungen oder Beruhigungsmitteln auf Gedächtnisschaltkreise.
  3. Die erinnerte Erfahrung rund um den Tod verdient eine echte Untersuchung ohne Vorurteile.

Es wurden auch Studien über das weit verbreitete Phänomen der Nahtoderfahrungen durchgeführt . Erfahrende berichten häufig, dass sie in ein anderes „Reich“ oder eine „Existenzebene“ versetzt wurden, und es hat sich gezeigt, dass sie bei den meisten Erfahrenden eine anhaltende positive Nachwirkung zeigen.

Siehe auch

Verweise

Erläuternder Vermerk

Zitate

Literaturverzeichnis

Externe Links