Adivasi - Adivasi

Den juristischen Begriff finden Sie unter Geplante Kasten und Geplante Stämme .

Kultureller Tanz der Kurukh Oraon- Gemeinde, einem der Adavasi-Stämme in Indien. Der Zugang zu traditionellem Land und Wäldern ist heute eines der wichtigsten Themen für Adivasi-Gemeinschaften.

Adivasi oder Adibashi ( Bengali : আদিবাসী, Hindi : , Urdu : آدیواسی, Telugu : ఆదివాసి, Tamil : ஆதிவாசி Marathi : आदिवासी) ist der Sammelbegriff für Stämme des indischen Subkontinents , die als indigene Gebiete innerhalb Indiens gelten, in denen sie leben, entweder als Sammler oder als tribalistische sesshafte Gemeinschaften. Der Begriff wird auch für ethnische Minderheiten wie Chakmas von Bangladesch , Khas von Nepal und Vedda von Sri Lanka verwendet . Allerdings erkennt Indien Stämme nicht als indigene Völker an. Indien ratifizierte das Übereinkommen 107 der Internationalen Arbeitsorganisation (ILO) über indigene und in Stämmen lebende Völker der Vereinten Nationen (1957). 1989 weigerte sich Indien, die ILO-Konvention 169 zu unterzeichnen.

Sie umfassen eine beträchtliche Minderheit in Indien und Bangladesch, die 8,6 % der indischen Bevölkerung und 1,1 % der Bevölkerung Bangladeschs ausmacht , oder 104,2 Millionen Menschen in Indien gemäß der Volkszählung von 2011 und 2 Millionen Menschen in Bangladesch gemäß der Schätzung für 2010. Adivasi Gesellschaften sind besonders prominent in Andhra Pradesh , Chhattisgarh , Gujarat , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra , Odisha , Punjab , West Bengal und Nordost - Indien und den Andamanen und Nikobaren von Indien und Feni , Khagrachari , Bandarban , Rangamati , und Cox's Bazar .

Obwohl behauptet, einer der Ureinwohner Indiens zu sein, bildeten sich viele heutige Adivasi-Gemeinschaften nach dem Niedergang der Indus-Tal-Zivilisation , die unterschiedliche Vorfahren von alten Jägern und Sammlern , der Indus-Tal-Zivilisation , der indoarischen und austroasiatischen und Sprecher der tibeto-burmanischen Sprache.

Stammessprachen können in sechs linguistische Gruppierungen eingeteilt werden, nämlich Andamanese ; österreichisch-asiatisch ; Dravidian ; Indo-arisch ; chinesisch-tibetisch ; und Kra-Dai .

Die Adivasi-Studien sind ein neues wissenschaftliches Feld, das sich auf Archäologie, Anthropologie, Agrargeschichte, Umweltgeschichte, subalterne Studien, indigene Studien, Aborigine-Studien und Entwicklungsökonomie stützt. Es fügt Debatten hinzu, die spezifisch für den indischen Kontext sind.

Definition und Etymologie

Frau des Banni-Stammes in traditioneller Kleidung aus Gujarat .

Adivasi ist der Sammelbegriff für die Stämme des indischen Subkontinents , die als die Ureinwohner Indiens gelten . vor den Dravidern und Indoariern. Es bezieht sich auf "jede der verschiedenen ethnischen Gruppen, die als die Ureinwohner des indischen Subkontinents angesehen werden". Allerdings erkennt Indien Stämme nicht als indigene Völker an. Indien ratifizierte das Übereinkommen 107 der Internationalen Arbeitsorganisation (ILO) über indigene und in Stämmen lebende Völker der Vereinten Nationen (1957). 1989 weigerte sich Indien, die ILO-Konvention 169 zu unterzeichnen.

Der Begriff Adivasi ist in der Tat ein modernes Sanskrit- Wort, das speziell in den 1930er Jahren von politischen Aktivisten geprägt wurde, um Stammesangehörigen eine differenzierte indigene Identität zu verleihen, indem behauptet wird, dass Indoeuropäer und Dravidisch nicht indigen sind, und von Markandey Katju, dem Richter des Obersten Gerichtshofs von ., anerkannt Indien im Jahr 2011. In Hindi und Bengali bedeutet Adivasi "Ursprüngliche Einwohner", von ādi 'Anfang, Herkunft'; und vāsin 'Bewohner' (selbst von vas 'wohnen'), was wörtlich 'anfänglicher Bewohner' bedeutet.

Obwohl Begriffe wie atavika , vanavāsi ( „Waldbewohner“) oder girijan ( „ Bergbewohner “) sind auch für die Stämme von Indien verwendet, Adivasi trägt die spezifische Bedeutung des Originals und ist autochthonen Einwohner einer bestimmten Region, und die Selbstbezeichnung dieser Stammesgruppen.

Die Verfassung Indiens gruppierte diese ethnischen Gruppen "als Ziele für die soziale und wirtschaftliche Entwicklung. Seitdem sind die Adivasi Indiens offiziell als geplante Stämme bekannt." Artikel 366 (25) definiert eingetragene Stämme als "solche Stämme oder Stammesgemeinschaften oder Teile oder Gruppen innerhalb solcher Stämme oder Stammesgemeinschaften, die gemäß Artikel 342 als eingetragene Stämme im Sinne dieser Verfassung gelten".

Der Begriff Adivasi wird auch für die ethnischen Minderheiten von Bangladesch , die Vedda in Sri Lanka und die einheimischen Tharu in Nepal verwendet . Ein weiterer Nepalese Begriff ist Adivasi Janjati ( Nepali : आदिवासी जनजाति ; Adivasi Janajati ), obwohl der politische Kontext historisch unter den unterschied Shah und Rana Dynastien.

In Indien ist der Widerstand gegen die Verwendung des Begriffs vielfältig. Kritiker argumentieren, dass die Behauptung "ursprünglicher Einwohner" darauf beruht, dass sie kein Land haben und daher eine Landreform fordern. Die Adivasis argumentieren, dass sie von der "überlegenen Gruppe" unterdrückt wurden und eine Belohnung, genauer gesagt eine Landreform, benötigen und fordern. Die Probleme der Adivasi beziehen sich nicht auf Landreformen, sondern auf die historischen Rechte an den Wäldern, die während der Kolonialzeit entfremdet wurden. Im Jahr 2006 erließ Indien schließlich ein Gesetz, um „die historische Ungerechtigkeit rückgängig zu machen“, die den Adivasis zugefügt wurde.

In Assam gilt der Begriff Adivasi nur auf die Tea-Stämme importiert aus Zentralindien während der Kolonialzeit.

Demografie

Geplante Verteilungskarte der Stämme in Indien nach Bundesstaat und Unionsterritorium gemäß der Volkszählung von 2011. Mizoram und Lakshadweep hatten den höchsten Prozentsatz ihrer Bevölkerung als ST (≈95%), während Punjab und Haryana 0% hatten.

Eine umfangreiche Liste von eingetragenen Stämmen in Indien wird gemäß der indischen Verfassung als Stammesvölker anerkannt . Indigene Völker machen 8,6% der Bevölkerung Indiens und 1,1% der Bevölkerung von Bangladesch aus.

Eine Konzentration liegt in einem Gürtel entlang des nordwestlichen Himalajas: bestehend aus Jammu und Kaschmir , wo viele halbnomadische Gruppen zu finden sind, bis nach Ladakh und nördlichem Himachal Pradesh und Uttarakhand , wo tibeto-burmanische Gruppen zu finden sind.

In den nordöstlichen Bundesstaaten Arunachal Pradesh , Meghalaya , Mizoram und Nagaland sind mehr als 90% der Bevölkerung Stammesangehörige. In den verbleibenden nordöstlichen Bundesstaaten Assam , Manipur , Sikkim und Tripura bilden jedoch indigene Völker zwischen 20 und 30 % der Bevölkerung.

Die größte Population von Stammesangehörigen lebt in einem Gürtel, der sich von Ost- Gujarat und Rajasthan im Westen bis zum westlichen Westbengalen erstreckt, einer Region, die als Stammesgürtel bekannt ist . Diese Stämme entsprechen grob drei Regionen. Die westliche Region, im östlichen Gujarat, im südöstlichen Rajasthan, im nordwestlichen Maharashtra sowie im westlichen Madhya Pradesh, wird von indoarisch sprechenden Stämmen wie den Bhils dominiert . Die zentrale Region, die östliches Maharashtra und Madhya Pradesh, westliches und südliches Chhattisgarh, nördliches und östliches Telangana, nördliches Andhra Pradesh und westliches Odisha umfasst, wird von dravidischen Stämmen wie den Gonds und Khonds dominiert . Der östliche Gürtel, der auf dem Chhota Nagpur Plateau in Jharkhand und angrenzenden Gebieten von Chhattisgarh, Odisha und Westbengalen zentriert ist, wird von Munda- Stämmen wie den Hos und Santals dominiert . Ungefähr 75 % der gesamten Stammesbevölkerung leben in diesem Gürtel, obwohl die Stammesbevölkerung dort nur etwa 10 % der Gesamtbevölkerung der Region ausmacht.

Adivasi-Sprachen in Bangladesch

Weiter südlich hat die Region bei Bellary in Karnataka eine große Konzentration von Stammesangehörigen, meist Boyas/Valmikis. Kleine Taschen sind im Rest Südindiens zu finden. Die bei weitem größte dieser Taschen befindet sich in der Region, die den Bezirk Nilgiris in Tamil Nadu, den Bezirk Wayanad in Kerala und die nahe gelegenen Bergketten der Bezirke Chamarajanagar und Mysore im südlichen Karnataka umfasst. Weiter südlich gibt es in den West- und Ostghats nur noch kleine Siedlungen von Stammessiedlungen.

Die geplante Stammbevölkerung in Jharkhand macht 26,2% des Staates aus. Die Stämme in Jharkhand folgen hauptsächlich dem Sarnaismus , einer animistischen Religion. Chhattisgarh hat auch über 80 Lakh Stammbevölkerung. Assam hat über 60 Lakh Adivasis hauptsächlich als Teearbeiter. Adivasis in Indien folgen hauptsächlich Animismus , Hinduismus und Christentum .

Im Fall von Bangladesch findet man die meisten Adivasi-Gruppen in den Chittagong Hill Tracks entlang der Grenze zu Myanmar , in Sylhet und im Nordwesten von Bangladesch . In Sylhet und im Nordwesten finden Sie Gruppen wie die Sauria Paharia , Kurukh , Santal , Munda und andere, und andere Gruppen wie die Pnar , Garo , Meitei , Bishnupriya Manipuri und mehr. In den Chittagong Hill Traktaten finden Sie verschiedene tibeto- burmanische Gruppen wie die Marma , Chakma , Bawm , Tripuri , Mizo , Mru , Rakhine und mehr. In Bangladesch sind die meisten Adivasis Buddhisten, die der Theravada- Schule des Buddhismus folgen , Animismus und Christentum werden auch befolgt. Tatsächlich hat der Buddhismus die Adivasis so stark beeinflusst, dass er den lokalen animistischen Glauben anderer Adivasis beeinflusst hat.

Geschichte

Herkunft

Ein Jawara-Themenmuseum, das kausale Kleidungsstile zeigt. Die Jawara sind eine der indigenen südasiatischen Gruppen der Andamanen.

Obwohl behauptet, die Ureinwohner Indiens zu sein, bildeten sich viele heutige Adivasi-Gemeinschaften nach dem Niedergang der Indus-Tal-Zivilisation , die unterschiedliche Vorfahren von alten Jägern und Sammlern , der Indus-Tal-Zivilisation , der Austroasiatischen , Indo-arischen und Tibetischen Sprecher der burmanischen Sprache.

Antike Zeit

Obwohl sie als unzivilisiert und primitiv galten, wurden Adivasis in der Regel von den umgebenden (normalerweise dravidischen oder indoarischen ) Bevölkerungen nicht als intrinsisch unrein angesehen , im Gegensatz zu Dalits , die es waren. So wurden die Adivasi-Ursprünge von Valmiki , der das Ramayana verfasste , ebenso anerkannt wie die Ursprünge von Adivasi-Stämmen wie den Garasia und Bhilala , die aus gemischten Rajput- und Bhil- Ehen hervorgingen . Im Gegensatz zur Unterwerfung der Dalits genossen die Adivasi oft Autonomie und entwickelten je nach Region eine gemischte Jäger-Sammler- und Bauernwirtschaft, die ihr Land als gemeinsames Erbe des Stammes kontrollierte . In einigen Gebieten wurde die Sicherung der Zustimmung und Unterstützung der Adivasi von den lokalen Herrschern als entscheidend angesehen, und größere Adivasi-Gruppen konnten ihre eigenen Königreiche in Zentralindien aufrechterhalten. Die Meenas und Gond Rajas von Garha-Mandla und Chanda sind Beispiele für eine Adivasi-Aristokratie, die in dieser Region regierte und "nicht nur die erblichen Führer ihrer Gond-Untertanen waren, sondern auch über beträchtliche Gemeinschaften von Nicht-Stammesangehörigen, die sie erkannten", herrschte als ihre Feudalherren."

Irula-Männer aus den Nilgiri Hills in Tamil Nadu, um 1871

Die Geschichtsschreibung der Beziehungen zwischen den Adivasi und dem Rest der indischen Gesellschaft ist lückenhaft. Es gibt Hinweise auf Allianzen zwischen den Ahom-Königen des Brahmaputra-Tals und dem Hügel Nagas. Diese relative Autonomie und der kollektive Besitz von Adivasi-Land durch die Adivasi wurde durch das Aufkommen der Moguln im frühen 16. Jahrhundert ernsthaft gestört . Zu den Rebellionen gegen die Mogul-Autorität gehören die Bhil-Rebellion von 1632 und der Bhil-Gond-Aufstand von 1643, die beide von Mogul-Soldaten befriedet wurden. Mit dem Einzug der Kachwaha Rajputs und Moguls in ihr Territorium wurden die Meenas nach und nach ins Abseits gedrängt und tief in die Wälder gedrängt. Infolgedessen hat die historische Literatur den Meena-Stamm vollständig umgangen. Die vereinte Armee von Moguln und Bharmal griff den Stammeskönig Bada Meena an und tötete ihn, indem er 52 Kots und 56 Tore beschädigte. Badas Schatz wurde zwischen Moguln und Bharmal geteilt.

Britische Zeit (ca. 1857 – 1947)

Während der britischen Herrschaft griff die Kolonialverwaltung in das Stammessystem der Adivasi ein, was zu weit verbreiteten Ressentiments gegen die Briten unter den Stammesangehörigen führte. Die Stammesangehörigen unterstützten häufig Aufstände oder rebellierten selbst, während ihr Raja die britischen Verwaltungserneuerungen negativ sah. Ab dem 18. Jahrhundert trugen die Briten zur Konsolidierung des Feudalismus in Indien bei, zuerst unter dem Jagirdari- System und dann unter dem Zamindari- System. Beginnend mit der von den Briten auferlegten Permanenten Ansiedlung in Bengalen und Bihar, die später zum Vorbild für eine Vertiefung des Feudalismus in ganz Indien wurde, begann sich das ältere Sozial- und Wirtschaftssystem des Landes radikal zu verändern. Land, sowohl Waldgebiete von Adivasi als auch besiedeltes Ackerland von Nicht-Adivasi-Bauern, wurde schnell zum rechtlichen Eigentum der von den Briten ernannten Zamindars (Grundbesitzer), die ihrerseits umzogen, um den größtmöglichen wirtschaftlichen Nutzen aus ihrem neu gewonnenen Eigentum und ihren Untertanen zu ziehen . Das Land der Adivasi erlebte manchmal einen Zustrom von nicht-lokalen Siedlern, die oft von den Zamindars von weit her gebracht wurden (wie im Fall von Muslimen und Sikhs, die auf das Gebiet von Kol gebracht wurden), um das lokale Land, den Wald und die Arbeitskraft besser auszubeuten. Beraubt der Wälder und Ressourcen, von denen sie traditionell abhängig waren, und manchmal gezwungen, Steuern zu zahlen, waren viele Adivasis gezwungen, Kredite zu Wucherzinsen von Geldverleihern, oft den Zamindars selbst, aufzunehmen. Als sie nicht in der Lage waren, zu zahlen, zwang das sie, Zwangsarbeiter für die Zamindars zu werden. Oftmals waren sie nicht einmal in der Lage, den Kapitalbetrag ihrer Schulden zu begleichen, sondern konnten nicht einmal die Zinseszinsen ausgleichen, und dies wurde zur Rechtfertigung dafür gemacht, dass ihre Kinder nach dem Tod des ursprünglichen Kreditnehmers für den Zamindar arbeiteten. Im Fall der andamanesischen Adivasis änderte sich ihre schützende Isolation mit der Errichtung einer britischen Kolonialpräsenz auf den Inseln. Mangels Immunität gegen häufige Infektionskrankheiten des eurasischen Festlandes erlebten die großen Jarawa-Lebensräume in den südöstlichen Regionen der Süd-Andamanen-Insel innerhalb von vier Jahren nach der Errichtung einer kolonialen Präsenz auf der Insel im Jahr 1789 einen massiven Bevölkerungsrückgang aufgrund von Krankheiten.

Land Enteignung durch die Zamindare oder Störungen von der Kolonialregierung führte zu einer Reihe von Adivasi Revolten in den späten achtzehnten und frühen neunzehnten Jahrhundert, wie die Santal Hul (oder Santhal Rebellion ) von 1855-1856. Obwohl diese wurden von der regierenden britischen Behörde (die unterdrückt East India Company vor dem Jahr 1858 und die britische Regierung nach 1858), teilweise Wiederherstellung von Privilegien Adivasi Eliten (zB zu Mankis , die Führer der Munda Stämme ) und einiger Nachsicht in Ebenen Die Besteuerung führte zu einer relativen Ruhe in der Region, trotz der anhaltenden und weit verbreiteten Enteignung seit dem späten 19. Jahrhundert. Die wirtschaftliche Entbehrung löste in einigen Fällen interne Adivasi-Migrationen innerhalb Indiens aus, die noch ein weiteres Jahrhundert andauerten, unter anderem als Arbeitskräfte für die aufstrebenden Teeplantagen in Assam .

Teilnahme an der indischen Unabhängigkeitsbewegung

Während der Zeit des britischen Empire gab es Stammesreform- und Aufstandsbewegungen , die sich teilweise auch an der indischen Unabhängigkeitsbewegung beteiligten oder Missionsposten angriffen. Es gab mehrere Adivasis in der indischen Unabhängigkeitsbewegung, darunter Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi und Rehma Vasave, Mangri Oroan.

Während der britischen Herrschaft erlebte Indien die Rebellionen mehrerer damals rückständiger Kasten , hauptsächlich indigener Völker, die sich gegen die britische Herrschaft auflehnten.

Stammessprachen

Siehe auch: Sprachen Indiens
Chakma- Buchstaben
Arakan- Brief

Stammessprachen können in fünf sprachliche Gruppierungen eingeteilt werden, nämlich Andamanen ; österreichisch-asiatisch ; Dravidian ; Indo-arisch ; und chinesisch-tibetisch .

Religion

Hauptartikel: Stammesreligionen in Indien

Die religiösen Praktiken der Adivasis-Gemeinschaften ähneln meist verschiedenen Schattierungen des Hinduismus. Bei der indischen Volkszählung von 1871 bis 1941 wurden Stammesangehörige in verschiedenen Religionen von anderen Religionen gezählt, 1891 (Waldstamm), 1901 (Animist), 1911 (Stammes-Animist), 1921 (Hügel- und Waldstamm), 1931 (Primitiver Stamm) ), 1941 (Stämme), Allerdings wird seit der Volkszählung von 1951 die Stammesbevölkerung separat gestoppt. Viele Adivasi wurden während der britischen Zeit und nach der Unabhängigkeit zum Christentum bekehrt. In den letzten zwei Jahrzehnten haben sich Adivasi aus Odisha , Madhya Pradesh, Jharkhand aufgrund der zunehmenden Präsenz der Missionare zu protestantischen Gruppen bekehrt.

Irula-Mann und Frau.

Adivasi Überzeugungen ändern sich je nach Stamm und sind in der Regel unterscheidet sich von der historischen vedischen Religion mit ihren monistischen Untermauerung, indogermanische Gottheiten (die oft cognates der alten iranischen, griechische und römische Gottheiten, zum Beispiel Mitra / Mithra / Mithras ), das Fehlen von Götze Anbetung und das Fehlen eines Konzepts der Reinkarnation .

Animismus

Hauptartikel: Animismus

Animismus (von lat. animus, -i „ Seele , Leben “) ist die Weltanschauung, dass nicht-menschliche Wesen (Tiere, Pflanzen und unbelebte Gegenstände oder Phänomene) eine spirituelle Essenz besitzen. Die Encyclopaedia of Religion and Society schätzt, dass 1–5% der indischen Bevölkerung Animisten sind. Indiens Regierung erkennt an, dass Indiens Ureinwohner prä-hinduistischen animistischen Religionen anhängen.

Animismus wird in der Religionsanthropologie als Begriff für das Glaubenssystem einiger indigener indigener Völker verwendet , insbesondere vor der Entwicklung der organisierten Religion. Obwohl jede Kultur ihre eigenen unterschiedlichen Mythologien und Rituale hat, soll "Animismus" den häufigsten, grundlegenden Faden der "spirituellen" oder "übernatürlichen" Perspektiven indigener Völker beschreiben. Die animistische Perspektive ist so grundlegend, banal, alltäglich und selbstverständlich, dass die meisten animistischen indigenen Völker nicht einmal ein Wort in ihrer Sprache haben, das "Animismus" (oder gar "Religion") entspricht; der Begriff ist eher ein anthropologisches Konstrukt als ein von den Menschen selbst bezeichnetes.

Donyi-Polo

Hauptartikel: Donyi-Polo

Donyi-Polo ist die Bezeichnung für die indigenen Religionen , animistischer und schamanischer Art, der Tani aus Arunachal Pradesh im Nordosten Indiens. Der Name "Donyi-Polo" bedeutet "Sonne-Mond".

Sanamahi

Hauptartikel: Sanamahismus

Sanamahismus ist die Verehrung von Sanamahi, der ewigen Kraft/Zellen, die für die Kontinuität der Lebewesen verantwortlich sind. Sanamahi, auf das hier Bezug genommen wird, ist nicht zu verwechseln mit Lainingthou Sanamahi (dem höchsten Hausgott des Sanamahismus). Die Religion hat eine großartige und einzigartige traditionelle Geschichte, die bis heute erhalten geblieben ist, um Vorfahren als Allmächtige zu verehren. Somit bedeutet es, dass Sanamahismus die Verehrung ewiger Kraft/Zellen ist, die in lebenden Schöpfungen vorhanden sind.

Sidaba Mapu, der Schöpfergott des Sanamahismus. Der Sanamahismus ist eine der ältesten Religionen Südostasiens . Es hat seinen Ursprung in Manipur und wird hauptsächlich von den Meitei , Kabui , Zeliangrong und anderen Gemeinschaften praktiziert , die in Manipur, Assam und Tripura leben .

Sarnaismus

Hauptartikel: Sarnaismus

Sarnaismus oder Sarna (lokale Sprachen: Sarna Dhorom , was "Religion der heiligen Wälder" bedeutet) definiert die indigenen Religionen der Adivasi-Bevölkerung der Staaten Zentral- Ost-Indiens , wie die Munda , die Ho , die Santali , die Khuruk , und die Anderen. Die Munda, Ho, Santhal und Oraon folgten der Sarna-Religion, wobei Sarna heiliger Hain bedeutet. Ihre Religion basiert auf den mündlichen Überlieferungen, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden.

Andere Stammes-Animisten

Animistische Jäger-Sammler- Nayaka-Leute der Nilgiri-Hügel in Südindien.

Animismus ist die traditionelle Religion der Nikobaresen ; ihre Religion ist geprägt von der Dominanz und dem Wechselspiel mit Geisterverehrung, Hexendoktoren und Tieropfern.

Hinduismus

Adivasi-Wurzeln des modernen Hinduismus

Einige Historiker und Anthropologen behaupten, dass viele hinduistische Praktiken aus der Adivasi-Kultur übernommen worden sein könnten. Dazu gehört auch der heilige Status bestimmter Tiere wie Affen , Kühe, Fische , Matsya, Pfauen , Kobras ( Nagas ) und Elefanten und Pflanzen wie die heilige Feige ( Pipal ), Ocimum tenuiflorum ( Tulsi ) und Azadirachta indica ( Neem ), die einst für bestimmte Adivasi-Stämme totemistische Bedeutung gehabt haben könnte.

Adivasi-Heilige

Ein Sant ist ein indischer heiliger Mann und ein Titel eines Gottgeweihten oder Asketen, besonders in Nord- und Ostindien. Im Allgemeinen wird eine heilige oder heilige Person als Mahatma, Paramahamsa oder Swami bezeichnet oder mit dem Präfix Sri oder Srila vor ihrem Namen bezeichnet. Der Begriff wird im Englischen manchmal als „ Hindu-Heiliger “ falsch dargestellt , obwohl „sant“ nichts mit „Heiliger“ zu tun hat.

  • Sant Buddhu Bhagat führte den Kol-Aufstand (1831-1832) , der gegen die von muslimischen Herrschern auf Mundas auferlegten Steuern abzielte.
  • Sant Dhira oder Kannappa Nayanar , einer von 63 Nayanar Shaivite Sants, ein Jäger, von dem Lord Shiva gerne Nahrungsangebote annahm. Es wird gesagt, dass er Wasser aus seinem Mund auf den Shivlingam goss und dem Herrn Schweinefleisch darbrachte.
  • Sant Dhudhalinath, Gujarati, ein Anhänger des 17. oder 18. Jahrhunderts (S. 4, The Story of Historic People of India-The Kolis )
  • Sant Ganga Narain führte den Bhumij-Aufstand (1832–1833) an, der sich gegen christliche Missionare und die East India Company richtete .
  • Sant Gurudev Kalicharan Brahma oder Guru Brahma, ein Bodo, der den Brahma Dharma gründete, der sich gegen christliche Missionare und Kolonialisten richtete. Die Brahma-Dharma-Bewegung versuchte, Völker aller Religionen zu vereinen, um Gott gemeinsam anzubeten, und überlebt auch heute noch.
  • Sant Kalu Dev, Punjab, verwandt mit der Fischergemeinde Nishadha
  • Sant Kubera, ethnischer Gujarati, lehrte über 35 Jahre und hatte zu seiner Zeit 20.000 Anhänger.
  • Sant Jatra Oraon, Oraon, führte die Tana-Bhagat-Bewegung (1914–1919) an, die sich gegen die christlichen Missionare und die britische Kolonialregierung richtete
  • Sant Tantya Mama (Bhil), ein Bhil, nach dem eine Bewegung benannt ist – der "Jananayak Tantya Bhil"
  • Sant Tirumangai Alvar , Kallar , komponierte die sechs Vedangas in wunderschönen tamilischen Versen
  • Der heilige Kalean Guru (Kalean Murmu) ist die beliebteste Person unter den Santal-Stämmen, die im vierzehnten Jahrhundert durch die Referenzen ihrer Vorfahren weit verbreitet war.

Weise

  • Bhakta Shabari , eine Nishadha Frau , die angeboten Shri Rama und Shri Laxmana ihre angebissenen ber Frucht, die sie dankbar angenommen , wenn sie für die Suche waren Shri Sita Devi im Wald.

Maharishis

  • Maharshi Matanga, Matanga Bhil, Guru von Bhakta Shabari. Tatsächlich werden Chandalas in Passagen wie Varaha Purana 1.139.91 oft als „Matanga“ angesprochen

Avatare

  • Birsa Bhagwan oder Birsa Munda , gilt als Avatar von Khasra Kora. Die Leute näherten sich ihm als Singbonga, dem Sonnengott. Zu seiner Sekte gehörten christliche Konvertiten. Er und sein Clan, die Mundas , waren mit vaishnavitischen Traditionen verbunden, da sie von Sri Chaitanya beeinflusst wurden . Birsa stand den Panre-Brüdern Vaishnavites sehr nahe.
  • Kirata – die Form von Lord Shiva als Jäger. Es wird im Mahabharata erwähnt . Der Karppillikkavu Sree Mahadeva Tempel, Kerala, verehrt Lord Shiva in diesem Avatar und ist als einer der ältesten erhaltenen Tempel in Bharat bekannt.
  • Vettakkorumakan, der Sohn von Lord Kirata.
  • Kaladutaka oder 'Vaikunthanatha', Kallar (Räuber), Avatar von Lord Vishnu.

Andere Stämme und Hinduismus

Einige Hindus glauben nicht, dass indische Stämme dem romantischen Ideal der alten Silvan- Kultur des vedischen Volkes nahe stehen. Madhav Sadashiv Golwalkar sagte:

Den Stammesangehörigen "kann yajñopavîta gegeben werden (...) Sie sollten in Bezug auf religiöse Rechte, im Tempelkult, im Studium der Veden und im Allgemeinen in all unseren sozialen und religiösen Angelegenheiten gleiche Rechte und Grundlagen erhalten . Dies ist die einzig richtige Lösung für alle Probleme des Kasteismus, die man heutzutage in unserer hinduistischen Gesellschaft findet."

Im Lingaraja-Tempel in Bhubaneswar gibt es Brahmanen- und Badu- (Stammes-)Priester. Die Badus haben den intimsten Kontakt mit der Gottheit des Tempels, und nur sie können ihn baden und schmücken.

Die Bhils werden im Mahabharata erwähnt . Die Bhil Junge Ekalavya ‚s Lehrer war Drona , und er hatte die Ehre, eingeladen zu werden Yudhishthira ‘ s Rajasuya Yajna bei Indraprastha . Indische Stämme waren auch Teil der königlichen Armeen im Ramayana und im Arthashastra .

Shabari war eine Frau , die Bhil angeboten Rama und Lakshmana jujubes , wenn sie für die Suche waren Sita im Wald. Matanga, ein Bhil, wurde ein Brahmane.

Hinduisierung und Rajputisierung

Bhangya Bhukya stellt fest, dass während der letzten Jahre des britischen Raj , während die Bildung die Verwestlichung in den hügeligen Gebieten Zentralindiens einführte, die Regionen parallel auch den Hinduisierungs- und Rajputisierungs- Prozess durchmachten . Die Gond-Leute und ihre Häuptlinge begannen mit den „Kasten-Hindu-Praktiken“ und beanspruchten häufig den „ Rajput und damit den Kshatriya-Status“. Die britische Regierung unterstützte diese Behauptungen, da sie die Adivasi-Gesellschaft als weniger zivilisiert ansah als die Kastengesellschaft und glaubte, dass die Verbindung der Adivasi-Leute mit den Kasten die Adivasi "zivilisierter und nüchterner" und "für den Kolonialstaat einfacher machen würde". Steuerung". Bhukya weist auch darauf hin, dass die "Raj Gond-Familien" Zentralindiens bereits vor dem britischen Raj in Indien die religiösen und sozialen Traditionen der Rajputs übernommen hatten und zwischen einer Reihe von Gond- und Rajput-Rajas "Ehebeziehungen" bestanden. Die Politik der britischen Regierungen, „ Zamindari- Rechte, Dorfoberhäupter und Patenschaften “ anzubieten, heizte den Prozess jedoch an.

Laut Patit Paban Mishra führte "die 'Ksatriyaisierung' von Stammesherrschern und ihrer Umgebung zur Hinduisierung von Stammesgebieten".

Forderungen nach einem eigenen religiösen Kodex

Einige Adivasi-Organisationen haben gefordert, dass bei der indischen Volkszählung 2011 ein eigener religiöser Kodex für die Adivasi aufgeführt wird. Die All India Adivasi Conference fand am 1. und 2. Januar 2011 in Burnpur, Asansol, Westbengalen, statt. 750 Delegierte aus allen Teilen Indiens waren anwesend und gaben ihre Stimmen für den Religionskodex wie folgt ab: Sari Dhorom  – 632, Sarna  – 51, Kherwalism  – 14 and Other Religions – 03. Census of India .

Ausbildung

Siehe auch: Bildung in Indien

Stammesgemeinschaften in Indien sind am wenigsten bildungsmäßig entwickelt. Lernende der ersten Generation müssen sich sozialen, psychologischen und kulturellen Barrieren stellen, um eine Ausbildung zu erhalten. Dies war einer der Gründe für die schlechten Leistungen von Stammesschülern in den Schulen. Die schlechte Alphabetisierungsrate seit der Unabhängigkeit hat dazu geführt, dass es in der akademischen und höheren Bildung keine Stammesangehörigen gibt. Die Alphabetisierungsrate für STs ist von 8,5% (männlich – 13,8%, weiblich – 3,2%) im Jahr 1961 auf 29,6% (männlich – 40,6%, weiblich – 18,2%) im Jahr 1991 und auf 40% (männlich – 59%, weiblich – 37 %) in den Jahren 1999–2000. Staaten mit einem großen Anteil an STs wie Mizoram, Nagaland und Meghalaya haben eine hohe Alphabetisierungsrate, während Staaten mit einer großen Anzahl von Stammesangehörigen wie Madhya Pradesh, Odisha, Rajasthan und Andhra Pradesh eine niedrige Alphabetisierungsrate haben. Stammesschüler haben sehr hohe Abbrecherquoten während der Schulausbildung.

Das System der Grundschulbildung auf Stammesgebiete ausdehnen und Plätze reservieren, um sie für die Feldarbeit zu benötigen, sagen sie. Auf der anderen Seite hat die Schulbildung in den Teilen des Nordostens, in denen die Stämme im Allgemeinen vom massiven Ansturm von Außenstehenden verschont geblieben sind, indigenen Völkern geholfen, sich politischen und wirtschaftlichen Nutzen zu sichern. Das dortige Bildungssystem hat ein Korps von hochqualifizierten Stammesmitgliedern in den Berufen und hochrangigen Verwaltungsposten bereitgestellt. Stammeskinder in Mittel- und Oberschulen sowie in höheren Bildungseinrichtungen sind von zentraler Bedeutung für die Regierungspolitik, aber die Bemühungen, den Bildungsstatus eines Stammes zu verbessern, hatten gemischte Ergebnisse. Auch die Rekrutierung qualifizierter Lehrkräfte und die Bestimmung der geeigneten Unterrichtssprache bleiben mühsam. Kommission um Kommission zur "Sprachfrage" hat zumindest in der Primarstufe Unterricht in der Muttersprache der Schüler gefordert. In einigen Regionen müssen Stammeskinder, die in die Schule eintreten, zunächst die offizielle Regionalsprache lernen, die oft nichts mit ihrer Stammessprache zu tun hat.

Viele Stammesschulen werden von hohen Abbrecherquoten geplagt. Kinder besuchen in den ersten drei bis vier Jahren die Grundschule und erwerben ein paar Kenntnisse, um später in den Analphabetismus zu verfallen. Wenige, die eintreten, gehen bis zur zehnten Klasse weiter; Von denen, die es tun, schaffen es nur wenige, die High School zu beenden. Daher sind nur sehr wenige berechtigt, Hochschulen zu besuchen, an denen die hohe Fluktuationsrate weiterhin besteht. Angehörige von Agrarstämmen wie den Gonds zögern oft, ihre Kinder zur Schule zu schicken,

Eine Akademie für das Lehren und Bewahren von Adivasi-Sprachen und -Kultur wurde 1999 vom Bhasha Research and Publication Center gegründet. Die Adivasi-Akademie befindet sich in Tejgadh in Gujarat.

Wirtschaft

Die meisten Stämme sind in stark bewaldeten Gebieten konzentriert, die Unzugänglichkeit mit begrenzter politischer oder wirtschaftlicher Bedeutung verbinden. Historisch gesehen war die Wirtschaft der meisten Stämme Subsistenzlandwirtschaft oder Jagen und Sammeln. Stammesmitglieder handelten mit Außenstehenden für die wenigen Notwendigkeiten, die ihnen fehlten, wie Salz und Eisen . Einige lokale hinduistische Handwerker könnten solche Gegenstände wie Kochutensilien zur Verfügung stellen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts fielen jedoch aufgrund verbesserter Transport- und Kommunikationsmöglichkeiten große Gebiete in die Hände von Nicht-Stammesangehörigen. Um 1900 wurden viele Regionen von der britischen Regierung für die Besiedlung geöffnet, indem Einwanderer im Gegenzug für ihre Bewirtschaftung Eigentum an Land erhielten. Für indigene Völker wurde Land jedoch oft als gemeinsame Ressource angesehen, die frei für jeden war, der sie brauchte. Als die Stammesangehörigen die Notwendigkeit akzeptierten, formelle Landtitel zu erwerben, hatten sie die Möglichkeit verloren, Anspruch auf Ländereien zu erheben, die zu Recht als ihr Eigentum hätten gelten können. Die Kolonial- und Post-Unabhängigkeits-Regime erkannten verspätet die Notwendigkeit, die Stammesangehörigen vor den Raubzügen von Außenstehenden zu schützen und verbot den Verkauf von Stammesland. Obwohl ein wichtiges Schlupfloch in Form von Landpachtverträgen offen gelassen wurde, machten die Stämme Mitte des 20.

In den 1970er Jahren gerieten indigene Völker vor allem in Zentralindien erneut unter starken Landdruck. Die Migration in Stammesgebiete nahm dramatisch zu, da Stammesangehörige auf vielerlei Weise die Eigentumsrechte an ihrem Land verloren – durch Pacht, Verfall von Schulden oder Bestechung von Grundbuchbeamten. Andere Nicht-Stammesangehörige besetzten einfach Regierungen oder setzten sich sogar dafür ein, sie als Stammesangehörige zu klassifizieren, damit sie mit den ehemals etablierten Stämmen konkurrieren können. Auf jeden Fall wurden viele Stammesmitglieder in den 1960er und 1970er Jahren zu landlosen Arbeitern, und Regionen, die einige Jahre zuvor ausschließlich den Stämmen vorbehalten waren, hatten eine zunehmend gemischte Bevölkerung von Stammesangehörigen und Nicht-Stammesangehörigen. Die Bemühungen der Regierung, Nicht-Stammesangehörige von der illegalen Besatzung zu vertreiben, gingen nur langsam voran; Wenn es überhaupt zu Zwangsräumungen kommt, handelt es sich bei den Ausgewiesenen in der Regel um Angehörige ärmerer, niedrigerer Kasten.

Verbesserte Verkehrsverbindungen, Straßen mit motorisiertem Verkehr und häufigere staatliche Eingriffe trugen zu den verstärkten Kontakten der indigenen Völker mit Außenstehenden bei. Kommerzielle Autobahnen und Nutzpflanzen zogen häufig Nicht-Stammesangehörige in abgelegene Gebiete. In den 1960er und 1970er Jahren war der ansässige, nicht in Stämmen lebende Ladenbesitzer ein fester Bestandteil vieler Stammesdörfer. Da Ladenbesitzer oft Waren auf Kredit verkaufen (und hohe Zinsen verlangen), sind viele Stammesmitglieder stark verschuldet oder haben ihr Land verpfändet. Händler ermutigen die Stammesangehörigen auch zum Anbau von Nutzpflanzen (wie Baumwoll- oder Rizinusölpflanzen ), was die Abhängigkeit der Stämme vom Markt für das Nötigste erhöht. Die Verschuldung ist so groß, dass Händler ihre Schuldner manchmal an andere Händler "verkaufen", obwohl solche Transaktionen illegal sind, ähnlich wie vertraglich gebundene Peons .

Der letzte Schlag für einige Stämme kam, als es Nicht-Stammesangehörigen durch politisches Gerangel gelang, den legalen Stammesstatus zu erlangen, d. h. als geplanter Stamm aufgeführt zu werden.

Stämme in den Ausläufern des Himalaja wurden durch das Eindringen von Nicht-Stammes nicht so stark bedrängt. Historisch gesehen war ihr politischer Status immer anders als der Rest Indiens. Bis zur britischen Kolonialzeit gab es kaum eine wirksame Kontrolle durch eines der auf der indischen Halbinsel zentrierten Imperien; die Region wurde von autonomen verfeindeten Stämmen bevölkert. Die Briten verfolgten in ihren Bemühungen, die sensible Nordostgrenze zu schützen, eine Politik, die als "Innere Linie" bezeichnet wurde; Nicht-Stammesangehörige durften die Gebiete nur mit Sondergenehmigung betreten. Postkoloniale Regierungen haben die Politik fortgesetzt und die Himalaya-Stämme als Teil der Strategie zur Sicherung der Grenze zu China geschützt .

Ökologische Bedrohungen

Viele kleinere Stammesgruppen reagieren sehr empfindlich auf ökologische Degradation durch Modernisierung. Sowohl die kommerzielle Forstwirtschaft als auch die intensive Landwirtschaft haben sich als destruktiv für die Wälder erwiesen, die viele Jahrhunderte lang der durchgreifenden Landwirtschaft standgehalten hatten. Adivasis in Zentralindien sind Opfer der Salwa Judum- Kampagne der Regierung gegen die naxalitischen Aufstände.

Die Regierungspolitik in Bezug auf Waldreservate hat indigene Völker tiefgreifend beeinflusst. Die Bemühungen der Regierung, Wälder zu reservieren, haben bewaffneten (wenn auch vergeblichen) Widerstand der beteiligten indigenen Völker ausgelöst. Die intensive Ausbeutung von Wäldern bedeutete oft, dass Außenstehende große Flächen von Bäumen fällen konnten (während die ursprünglichen Stammesbewohner davon abgehalten wurden), und schließlich Mischwälder, die das Stammesleben erhalten konnten, durch Einproduktplantagen ersetzten. Nicht-Stammesangehörige haben häufig örtliche Beamte bestochen, um die effektive Nutzung der reservierten Waldflächen zu gewährleisten.

Die nördlichen Stämme wurden so vor der Art der Ausbeutung geschützt, die andere in Südasien erlitten haben. In Arunachal Pradesh (ehemals Teil der North-East Frontier Agency ) beispielsweise kontrollieren Stammesmitglieder den Handel und die meisten untergeordneten Verwaltungsposten. Bauprojekte der Regierung in der Region haben den Stämmen eine bedeutende Geldquelle zur Verfügung gestellt. Einige Stämme haben im Bildungssystem rasche Fortschritte gemacht (die Rolle der frühen Missionare war in dieser Hinsicht von Bedeutung). Der Unterricht wurde in Assamesisch begonnen, wurde aber schließlich in Hindi geändert; Anfang der 1980er Jahre wurde Englisch auf den meisten Niveaus unterrichtet. Die Stammesvölker des Nordostens haben somit ein gewisses Maß an sozialer Mobilität genossen.

Die anhaltende wirtschaftliche Entfremdung und Ausbeutung vielen adivasis wurden als „systematischer Fehler“ von dem markierten indischen Premierminister Manmohan Singh in einer Konferenz 2009 des Chefministers von allen 29 indischen Bundesstaat , wo er dies auch als eine der Hauptursachen für die genannten Naxalite Unruhen das hat Bereiche wie den Roten Korridor betroffen .

Kriterien und Anforderungen der Stammesklassifizierung

Scarification , ein traditionelles Symbol der Stammesidentität der Großen Andamanesen (1901 Foto)

Die derzeit befolgten Kriterien für die Spezifizierung einer Gemeinschaft als geplanter Stamm sind: (i) Anzeichen primitiver Merkmale, (ii) charakteristische Kultur, (iii) geografische Isolation, (iv) Scheu vor Kontakten mit der Gemeinschaft insgesamt und (v ) Rückständigkeit.

Die Komplexität der Bevölkerung und die Kontroversen um ethnische Zugehörigkeit und Sprache in Indien machen die offizielle Anerkennung von Gruppen als Adivasis (durch Aufnahme in die Liste der geplanten Stämme) manchmal politisch und umstritten. Unabhängig von ihrer Sprachfamilienzugehörigkeit haben Australoid- und Negrito-Gruppen jedoch als eigenständige Wald-, Berg- oder Inselstämme in Indien überlebt und werden oft als Adivasi klassifiziert. Die relativ autonomen mongoloiden Stammesgruppen Nordostindiens (einschließlich Khasis, Apatani und Nagas ), die meist österreichisch-asiatisch oder tibeto-burmanisch sprechen, gelten ebenfalls als Stammesangehörige: Dieses Gebiet umfasst 7,5% der Landfläche Indiens, aber 20% der seine Stammesbevölkerung. Allerdings gelten nicht alle autonomen nordöstlichen Gruppen als Stammesangehörige; zum Beispiel waren die tibeto-burmanisch sprechenden Meitei von Manipur einst Stammesangehörige, sind aber seit vielen Jahrhunderten besiedelt und gehören zu den Kaste der Hindus.

Es ist auch schwierig, für eine bestimmte soziale Gruppierung endgültig zu entscheiden, ob es sich um eine "Kaste" oder einen "Stamm" handelt. Eine Kombination aus innerer sozialer Organisation, Beziehung zu anderen Gruppen, Selbsteinstufung und Wahrnehmung durch andere Gruppen muss berücksichtigt werden, um eine im besten Fall ungenaue und zweifelhafte Kategorisierung vorzunehmen. Diese Kategorisierungen sind seit Tausenden von Jahren verbreitet, und selbst die alten Formulierungen von kastendiskriminierenden Rechtskodizes (die normalerweise nur für sesshafte Bevölkerungen und nicht für Adivasis galten) waren nicht in der Lage, klare Unterscheidungen zu treffen.

Forderungen nach Stammesklassifikation

Die zusätzliche Schwierigkeit bei der Entscheidung, ob eine Gruppe die Kriterien erfüllt, um Adivasi zu sein oder nicht, sind die aufstrebenden Bewegungen, die durch die staatlichen und staatlichen Leistungen entstehen, einschließlich Job- und Bildungsvorbehalte, die Gruppen genießen, die als Scheduled Tribes (STs) aufgeführt sind. In Manipur haben Meitei-Kommentatoren auf das Fehlen eines geplanten Stammesstatus als einen wesentlichen wirtschaftlichen Nachteil für Meiteis hingewiesen, die um Arbeitsplätze gegen Gruppen konkurrieren, die als geplante Stämme eingestuft werden. Auch in Assam haben Vertreter der Rajbongshi einen geplanten Stammesstatus gefordert. In Rajasthan hat die Gujjar- Gemeinde den ST-Status gefordert und sogar die Hauptstadt Delhi blockiert , um ihre Forderung durchzusetzen. Die Regierung von Rajasthan lehnte jedoch die Forderung der Gujjars ab und erklärte, die Gujjars würden als obere Kaste behandelt und seien keineswegs ein Stamm. In mehreren Fällen werden diese Ansprüche auf Stammeszugehörigkeit von Stämmen bestritten, die bereits in der Liste aufgeführt sind und wirtschaftliche Verluste befürchten, wenn mächtigere Gruppen als geplante Stämme anerkannt werden; Zum Beispiel stößt die Forderung der Rajbongshi auf Widerstand des Bodo- Stammes, und der Meena- Stamm hat sich energisch gegen die Bestrebungen der Gujjar gestellt, als geplanter Stamm anerkannt zu werden.

Endogamie, Exogamie und Ethnogenese

Ein Teil der Herausforderung besteht darin, dass die überwiegende Mehrheit der hinduistischen Kasten der endogamen Natur der Stämme entspricht. Tatsächlich glauben viele Historiker und Anthropologen, dass die Kasten-Endogamie die einst in Stämmen lebenden Ursprünge der verschiedenen Gruppen widerspiegelt, die heute die sesshaften hinduistischen Kasten bilden. Ein weiteres bestimmendes Merkmal der hinduistischen Kastengesellschaft, das oft verwendet wird, um sie mit muslimischen und anderen sozialen Gruppierungen zu vergleichen, ist die Abstammung / der Clan (oder Gotra ) und die Dorfexogamie . Diese Tabus in der Ehe werden jedoch auch unter Stammesgruppen allgegenwärtig gehalten und dienen nicht als zuverlässige Unterscheidungsmerkmale zwischen Kaste und Stamm. Auch dies könnte ein uralter Import aus der Stammesgesellschaft in sesshafte Hindu-Kasten sein. Stämme wie die muslimischen Gujjars von Kaschmir und die Kalash von Pakistan befolgen diese exogamen Traditionen gemeinsam mit Kaste-Hindus und nicht-kaschmirischen Adivasi, obwohl ihre muslimischen Bevölkerungsgruppen dies nicht tun.

Stammesangehörige sind nicht Teil des Kastensystems. Einige Anthropologen unterscheiden jedoch zwischen Stämmen, die weiterhin Stammesangehörige sind, und Stämmen, die in die Kastengesellschaft aufgenommen wurden, was die Auflösung der Stammes- (und damit Kasten-)Grenzen betrifft, und die Verbreitung neuer gemischter Kastengruppen. Mit anderen Worten, die Ethnogenese (die Konstruktion neuer ethnischer Identitäten) erfolgt bei Stämmen durch einen Spaltungsprozess (wo sich Gruppen als neue Stämme aufspalten, was die Endogamie bewahrt), während sie bei sesshaften Kasten normalerweise durch Vermischung (in Verletzung der strikten Endogamie) erfolgt ).

Tribals und werden oft als egalitäre Gesellschaften angesehen. Viele Wissenschaftler argumentieren jedoch, dass die Behauptung, dass indigene Gemeinschaften im Gegensatz zu einer kastenbasierten Gesellschaft eine egalitäre Gesellschaft sind, Teil einer größeren politischen Agenda ist, um die Unterschiede zu Stammes- und Stadtgesellschaften zu maximieren. Laut dem Gelehrten Koenraad Elst reichen Kastenpraktiken und soziale Tabus unter indischen Stämmen bis in die Antike zurück:

Die Munda-Stämme praktizieren nicht nur Stammes- Endogamie und Kommensalität , sondern beobachten auch eine Jâti- Trennung innerhalb des Stammes, die durch Vorstellungen von sozialer Verschmutzung, mythologischen Erklärungen und harten Strafen gestützt wird.

Andere Kriterien

Im Gegensatz zu Kasten, die Teil eines komplexen und zusammenhängenden lokalen Wirtschaftsaustauschsystems sind, neigen Stämme dazu, autarke wirtschaftliche Einheiten zu bilden. Für die meisten indigenen Völker leiten sich Landnutzungsrechte traditionell einfach von der Stammeszugehörigkeit ab. Die Stammesgesellschaft tendiert zum Egalitarismus, wobei ihre Führung eher auf Verwandtschafts- und Persönlichkeitsbindungen als auf erblichem Status basiert. Stämme bestehen typischerweise aus segmentären Abstammungslinien, deren Großfamilien die Grundlage für soziale Organisation und Kontrolle bilden. Die Stammesreligion erkennt keine Autorität außerhalb des Stammes an.

Jedes dieser Kriterien trifft in bestimmten Fällen möglicherweise nicht zu. Die Sprache gibt nicht immer einen genauen Hinweis auf den Stammes- oder Kastenstatus. Vor allem in Regionen mit gemischter Bevölkerung haben viele Stammesgruppen ihre Originalsprache verloren und sprechen einfach lokale oder regionale Sprachen. In Teilen von Assam-ein Gebiet historisch zwischen verfeindeten Stämmen und geteilten Dörfern-verstärkten Kontakt zwischen Dorfbewohner während der Kolonialzeit begann, und hat seit der Unabhängigkeit im Jahr 1947. Ein beschleunigte Pidgin Assamese entwickelt, während gebildete Stammesmitglieder gelernt Hindi und in den späten zwanzigsten Jahrhundert, englisch.

Auch Selbstidentifikation und Gruppentreue sind keine unfehlbaren Zeichen der Stammesidentität. Bei geschichteten Stämmen können die Loyalitäten des Clans, der Sippe und der Familie durchaus die des Stammes überwiegen. Außerdem können Stämme nicht immer als getrennt lebende Menschen betrachtet werden; der Grad der Isolation verschiedener Stämme hat sich enorm verändert. Die Gonds , Santals und Bhils haben traditionell die Regionen dominiert, in denen sie gelebt haben. Außerdem ist die Stammesgesellschaft nicht immer egalitärer als der Rest der ländlichen Bevölkerung; einige der größeren Stämme, wie die Gonds, sind stark geschichtet.

Die offensichtlich große Schwankung der Schätzungen der Stammesbevölkerung Südasiens im Laufe des 20. Jahrhunderts lässt erahnen, wie unklar die Unterscheidung zwischen Stammes- und Nichtstammesbevölkerung sein kann. Indiens Volkszählung von 1931 zählte 22 Millionen Stammesangehörige, 1941 wurden nur 10 Millionen gezählt, aber 1961 waren es etwa 30 Millionen und 1991 fast 68 Millionen Stammesmitglieder. Die Unterschiede zwischen den Zahlen spiegeln sich ändernde Zensuskriterien und die wirtschaftlichen Anreize wider, die Einzelpersonen haben, die Einstufung als Stammesmitglied beizubehalten oder abzulehnen.

Diese Schwankungen der Volkszählungsdaten dienen dazu, die komplexe Beziehung zwischen Kaste und Stamm zu unterstreichen. Obwohl diese Begriffe theoretisch unterschiedliche Lebensformen und Idealtypen darstellen, stehen sie in Wirklichkeit für ein Kontinuum sozialer Gruppen. In Gebieten mit erheblichen Kontakten zwischen Stämmen und Kasten hat sozialer und kultureller Druck oft dazu geführt, dass Stämme über einen Zeitraum von Jahren in Richtung Kasten werden. Stammesvölker mit Ambitionen nach sozialem Aufstieg in der indischen Gesellschaft insgesamt haben versucht, eine Klassifizierung der Kaste für ihre Stämme zu erreichen. Gelegentlich schloss sich ein ganzer Stamm oder ein Teil eines Stammes einer hinduistischen Sekte an und trat so massenhaft in das Kastensystem ein . Wenn ein bestimmter Stamm Praktiken ausübte, die Hindus als umweltverschmutzend erachteten, würde der Status des Stammes, wenn er in die Kastenhierarchie aufgenommen wurde, beeinträchtigt werden.

Verfassungsmäßige Garantien für geplante Stämme

Eine Reihe verfassungsrechtlicher und rechtlicher Garantien für Adivasi wurden verschlüsselt.

Besonders gefährdete Stammesgruppen

Die Scheduled Tribe Groups, die als stärker von der breiteren Gemeinschaft isoliert identifiziert wurden und eine ausgeprägte kulturelle Identität bewahren, wurden von der Regierung des Zentrums als "besonders gefährdete Tribal Groups" (PVTGs) kategorisiert, die zuvor als Primitive Tribal Groups bekannt waren. Bisher wurden 75 Stammesgemeinschaften in 18 Bundesstaaten und UT der Andamanen und Nikobaren in Indien als „besonders gefährdete Stammesgruppen“ identifiziert . Diese Jagd-, Nahrungssammel- und einige landwirtschaftliche Gemeinschaften wurden als weniger kultivierte Stämme unter den indigenen Bevölkerungsgruppen identifiziert und benötigen spezielle Programme für ihre nachhaltige Entwicklung. Die Stämme erwachen und fordern ihre Rechte auf spezielle Reservierungskontingente für sie.

Bemerkenswerte Adivasis

Akademiker

Stammesforscher

  • Virginius Xaxa - Stellvertretender Direktor, Stammesinstitut für Sozialwissenschaften, Campus Guwahati
  • Javaid Rahi Tribal Autor, Forscher aus Jammu und Kaschmir

Unabhängigkeitsbewegung

Politik und sozialer Dienst

Kunst und Literatur

Verwaltung

Sport

Bogenschießen

Leichtathletik

Boxen

Fußball

Eishockey

Bergsteigen

Militär

Andere

Stammesbewegung

Galerie

Einige Porträts und Bilder von Adivasi-Menschen.

  • Frau des Banni-Stammes in traditioneller Kleidung aus Gujarat

  • Junge Baiga-Frauen

  • Stamm der Saharia

  • Bhil-Stamm

  • Gondi-Stamm

  • Gondi-Stamm

  • Stamm der Saharia

  • Kutia Kondh Stamm in Odisha .

  • Adivasi-Kinder von Gujarat

  • Chenchu-Mannjagd, Nallamala-Wälder , Andhra Pradesh.

  • Eine Gruppe von Irula-Männern fotografiert (1871–72).

  • Ein Karbi-Mann aus West Karbi Anglong in traditioneller Kleidung, der einen Poho (weißer Turban), einen Choi-Hongthor (gewebte Jacke), einen Lek Paikom (vergoldete Halskette) und einen weiteren Poho auf der rechten Schulter trägt.

  • Naga-Mann in traditioneller Kleidung aus Nagaland

  • Ethnische Mizo-Schulkinder in Hnahthial , 2015

  • Chakma-Frauen der Chittagong-Hügellandschaften

  • eine Marma-Mutter und ein Sohn

  • ein Munda-Mann

  • eine Munda-Frau

  • Shanti Bahini ist eine bewaffnete Adivasi-Gruppe, die die indigene Bevölkerung der Chittagong Hill Tracts vertreten will.

  • eine Chakma-Frau

  • Stammhaus der Khasia

  • eine Garo-Mutter und ein Kind

  • Tanzvorstellung in der Halle

  • ein Chakma-Mann

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gemeinfrei Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist . Indien: Eine Länderstudie . Bundesforschungsabteilung . Stämme.


Weiterlesen

  • Dasgupta, Sangeeta. "Adivasi-Studien: Aus der Perspektive eines Historikers." Geschichtskompass 16.10 (2018): e12486. Adivasi-Studien: Aus der Perspektive eines Historikers
  • Dube, Shyama Charan Tribal Heritage of India , (Indian Institute of Advanced Study, Indian Council of Social Science Research, Anthropological Survey of India. Veröffentlicht von Vikas Pub. House, 1977). ISBN  0-7069-0531-8 .
  • Elst, Koenraad. Wer ist ein Hindu? (2001) ISBN  81-85990-74-3
  • Lal, KS (1995). Wachstum von geplanten Stämmen und Kasten im mittelalterlichen Indien . ISBN  9788186471036
  • Russell, RV, Die Stämme und Kasten der Zentralprovinzen Indiens , London, 1916.
  • Raj, Aditya & Papia Raj (2004) „Linguistische Dekulturation und die Bedeutung der Volksbildung unter den Gonds in Indien“ Erwachsenenbildung und Entwicklung 62: 55–61
  • Von der Zeit bestätigt: Der Bericht des Niyogi-Komitees (herausgegeben von SR Goel, 1998) (1955)
  • Stammesbewegungen in Indien von Kumar Suresh Singh. Herausgegeben von Manohar, 1982.
  • Stammesgesellschaft in Indien: Eine anthropohistorische Perspektive von Kumar Suresh Singh. Herausgegeben von Manohar, 1985.

Externe Links