Adi Shankara- Adi Shankara

Adi Shankara
Raja Ravi Varma - Sankaracharya.jpg
Gemälde von Adi Shankara, Exponent des Advaita Vedanta mit seinen Schülern von Raja Ravi Varma
persönlich
Geboren
Shankara

C. 700 CE (umstritten)
Kalady (heute Kochi in Kerala , Indien )
Ist gestorben C. 750 CE (umstritten)
Religion Hinduismus
Bekannt für Aufgedeckter Advaita Vedanta
Gründer von Dashanami Sampradaya
Philosophie Advaita Vedanta
Religiöse Karriere
Guru Govinda Bhagavatpada
Ehrungen Jagadguru
Kanchi Kamakoti Pithadhipati
Vorangestellt Erstellt
gefolgt von Suresvaracharya

Adi Shankaracharya ( Sanskrit : आदि शङ्कराचार्यः IAST: Ādi Śaṅkarācāryaḥ[aːdɪ ɕɐŋkɐraːtɕaːrjɐh] ) (8. Jh. n. Chr.) war ein indischer Philosoph und Theologe, dessen Werke einen starken Einfluss auf die Lehre des Advaita Vedanta hatten . Er gründete vier Mathas ("Klöster"), von denen angenommen wird, dass sie bei der historischen Entwicklung, Wiederbelebung und Verbreitung von Advaita Vedanta geholfen haben.

Der Überlieferung nach reiste er über den indischen Subkontinent , um seine Philosophie durch Diskurse und Debatten mit anderen Denkern zu verbreiten, sowohl aus orthodoxen Hindu-Traditionen als auch aus heterodoxen nicht-hinduistischen Traditionen, einschließlich des Buddhismus, und besiegte seine Gegner in theologischen Debatten. Seine Kommentare zum vedischen Kanon von Prasthanatrayi ( Brahma-Sutras , Haupt- Upanishaden und Bhagavad-Gita ) argumentieren für die Einheit von Atman und Nirguna Brahman "Brahman ohne Attribute" und verteidigen das befreiende Wissen des Selbst und der Upanishaden als unabhängiges Mittel der Erkenntnis gegen die rituell orientierte Mīmāṃsā- Schule des Hinduismus.

Shankaras Advaita weist trotz seiner Kritik Ähnlichkeiten mit dem Mahayana-Buddhismus auf ; und hinduistische Vaishnavis- Gegner haben Shankara sogar beschuldigt, ein "Krypto-Buddhist" zu sein, eine Qualifikation, die von der Advaita-Vedanta-Tradition abgelehnt wird und ihre jeweiligen Ansichten über Atman , Anatta und Brahman hervorhebt . Shankara selbst stellte fest, dass der Hinduismus behauptet, dass „ Atman (Seele, Selbst) existiert“, während der Buddhismus behauptet, dass es „keine Seele, kein Selbst“ gibt.

Shankara hat einen beispiellosen Status in der Tradition des Advaita Vedanta und hatte auch einen starken Einfluss auf die Vedanta-Tradition im Allgemeinen. Doch während die Hauptströmungen des modernen indischen Denkens von seinen Lehren abgeleitet sein mögen, wurde sein Einfluss auf das intellektuelle Denken der Hindus in Frage gestellt, und der historische Ruhm und der kulturelle Einfluss von Shankara könnten Jahrhunderte später nach seinem Tod gewachsen sein.

Über 300 Texte werden seinem Namen zugeschrieben, darunter Kommentare ( Bhāṣya ), originelle philosophische Ausführungen ( Prakaraṇa grantha ) und Gedichte ( Stotra ). Die meisten davon sind jedoch keine authentischen Werke von Shankara und stammen wahrscheinlich von seinen Bewunderern oder Gelehrten, deren Name ebenfalls Shankaracharya war. Authentisch sind der Brahmasutrabhasya , seine Kommentare zu den zehn Mukhya (Haupt-)Upanishaden, sein Kommentar zur Bhagavad Gita und die Upadesasahasri . Die Authentizität von Shankara als Autor von Vivekacūḍāmaṇi wurde in Frage gestellt. Adi Shankara gilt auch als Organisator des Dashanami- Klosterordens und vereinte die Shanmata- Verehrungstradition.

Biografie

Quellen

Es sind mindestens vierzehn verschiedene Biografien über das Leben von Adi Shankara bekannt. Viele von ihnen werden Śankara Vijaya genannt , während einige Guruvijaya , Sankarabhyudaya und Shankaracaryacarita genannt werden . Von diesen ist die Brhat-Sankara-Vijaya von Citsukha die älteste Hagiographie, die jedoch nur in Auszügen verfügbar ist, während Sankaradigvijaya von Vidyaranya und Sankaravijaya von Anandagiri am häufigsten zitiert werden. Weitere bedeutende Biographien sind die Mādhavīya Śaṅkara Vijayaṃ (von Mādhava, ca. 14. Jahrhundert), die Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ (von Cidvilāsa, ca. zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert) und die Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ (aus der Region Kera , erhalten . 17. Jahrhundert). Diese sowie andere biografische Werke über Shankara wurden viele Jahrhunderte bis tausend Jahre nach Shankaras Tod in Sanskrit- und Nicht-Sanskrit-Sprachen geschrieben, und die Biografien sind voller Legenden und Fiktionen, die sich oft gegenseitig widersprechen.

Wissenschaftler stellen fest, dass eine der am häufigsten zitierten Shankara-Hagiographien, Anandagiris, Geschichten und Legenden über historisch unterschiedliche Menschen enthält, die jedoch alle den gleichen Namen von Sri Shankaracarya tragen oder auch als Shankara bezeichnet werden, aber wahrscheinlich ältere Gelehrte mit Namen wie Vidya-sankara . bedeuten , Sankara-misra und Sankara-nanda. Einige Biographien sind wahrscheinlich Fälschungen von denen, die eine historische Grundlage für ihre Rituale oder Theorien schaffen wollten.

Adi Shankara starb im dreiunddreißigsten Jahr seines Lebens, und verlässliche Informationen über sein tatsächliches Leben sind dürftig.

Geburtsdaten

Der Geburtsort von Adi Shankara in Kalady

Die Sringeri-Aufzeichnungen besagen, dass Shankara im 14. Regierungsjahr von "Vikramaditya" geboren wurde, aber es ist unklar, auf welchen König sich dieser Name bezieht. Obwohl einige Forscher den Namen identifizieren Chandragupta II (4. Jahrhundert CE), die moderne Wissenschaft nimmt die Vikramäditya als von der Chalukya von Badami , höchstwahrscheinlich Vikramäditya II (733-746 CE),

Für Shankara wurden verschiedene Daten vorgeschlagen:

  • 509-477 BCE : Diese Datierung, basiert auf Aufzeichnungen über die Köpfe der Kardinal Institutionen Shankaras Matha s bei Dvaraka Pitha , die Govardhana matha und Badri und der Kanchi Peetham . Laut ihren Aufzeichnungen wurden diese Klöster in Kali 2593 (509 v. Chr.) von einer Person namens Adi Shankara gegründet. Die aufeinanderfolgenden Häupter der Kanchi und aller anderen großen hinduistischen Advaita-Traditionsklöster wurden Shankaracharya genannt, was zu einigen Verwirrung, Unstimmigkeiten und wissenschaftlichen Streitigkeiten führte. Die in den Kanchi-Matha-Texten angegebene Chronologie kennt fünf Haupt-Shankaras: Adi, Kripa, Ujjvala, Muka und Abhinava. Gemäß der Kanchi-Matha-Tradition ist es "Abhinava Shankara", das die westliche Wissenschaft als den Advaita-Gelehrten Shankara anerkennt, während das Kloster weiterhin seine Chronologie von 509 v. Chr. anerkennt. Die genauen Geburtsdaten von Adi Shankaracharya, die von vier Klöstern geglaubt werden, sind Dwaraka um 491 v. Chr., Jyotirmath um 485 v. Chr., Puri um 484 v. Chr. Und Sringeri um 483 v. Außerdem wird nach astronomischen Details in den Büchern Shankara Satpatha, Shankara Vijaya, Brihat Shakara Vijaya und Prachina Shankara Vijaya angenommen, dass Shankaracharya 509 v. Chr. geboren wurde. Der kaschmirische König namens Gopaditya baute Tempel von Jyeteshwara und Shankaracharya, was darauf hindeutet, dass der Shankaracharya Kaschmir vor seiner Geburt besucht haben muss.
  • 44–12 v. Chr .: Der Kommentator Anandagiri glaubte, er sei 44 v. Chr. in Chidambaram geboren und 12 v. Chr. gestorben.
  • 6. Jahrhundert n. Chr.: Telang platzierte ihn in diesem Jahrhundert. Sir RG Bhandarkar glaubte, 680 n. Chr. geboren zu sein.
  • C.  700  – c.  750 n . Chr.: Die Gelehrsamkeit des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts legt Shankaras 32-jähriges Leben tendenziell in die erste Hälfte des 8. Jahrhunderts. Laut dem Indologen und Gelehrten für asiatische Religionen, John Koller, gibt es erhebliche Kontroversen über die Daten von Shankara – weithin als einer der größten Denker Indiens angesehen, und „die beste aktuelle Gelehrsamkeit argumentiert, dass er 700 geboren wurde und 750 n. Chr. starb“.
  • 788–820 n. Chr.: Dies wurde von Gelehrten des frühen 20. Jahrhunderts vorgeschlagen und wurde üblicherweise von Gelehrten wie Max Müller , Macdonnel, Pathok, Deussen und Radhakrishna akzeptiert . Das Datum 788–820 gehört auch zu denen, die Swami Tapasyananda für akzeptabel hält , obwohl er eine Reihe von Fragen aufwirft. Obwohl die Daten von 788–820 n. Chr. in Veröffentlichungen des 20. Jahrhunderts weit verbreitet sind, wurden die Daten von 788–820 n. Chr.
  • 805–897 n. Chr.: Venkiteswara platziert Shankara nicht nur später als die meisten, sondern war auch der Meinung, dass es ihm nicht möglich gewesen wäre, alle ihm zugeschriebenen Werke zu erreichen, und lässt ihn zweiundneunzig Jahre leben.

Die im Volksmund akzeptierte Datierung legt Shankara als Gelehrter aus der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts n. Chr. fest.

Leben

Idol von Shankara in seinem Samadhi Mandir, hinter dem Kedarnath-Tempel , in Kedarnath , Indien
Murti von Shankara im SAT-Tempel in Santa Cruz, Kalifornien

Shankara wurde nach den ältesten Biographien im südindischen Bundesstaat Kerala in einem Dorf namens Kaladi geboren, das manchmal als Kalati oder Karati geschrieben wird. Er wurde als Sohn von Nambudiri Brahmanen geboren. Seine Eltern waren ein altes, kinderloses Ehepaar, das ein frommes Leben im Dienste der Armen führte. Sie nannten ihr Kind Shankara, was "Wohlstandsgeber" bedeutet. Sein Vater starb, als Shankara noch sehr jung war. Shankaras Upanayanam , die Einweihung in das Studentenleben, musste aufgrund des Todes seines Vaters verschoben werden und wurde dann von seiner Mutter durchgeführt.

Shankaras Hagiographie beschreibt ihn als jemanden, der von früher Kindheit an vom Leben von Sannyasa (Einsiedler) angezogen wurde . Seine Mutter war dagegen. Eine Geschichte, die in allen Hagiographien zu finden ist, beschreibt, wie Shankara im Alter von acht Jahren mit seiner Mutter Sivataraka an einen Fluss ging , um zu baden, und wo er von einem Krokodil gefangen wurde. Shankara rief seiner Mutter zu, ihm die Erlaubnis zu geben, ein Sannyasin zu werden, oder das Krokodil wird ihn töten. Die Mutter stimmt zu, Shankara wird befreit und verlässt seine Heimat, um sich weiterzubilden. Er erreicht ein saavitisches Heiligtum entlang eines Flusses in einem nördlichen Zentralstaat Indiens und wird der Schüler eines Lehrers namens Govinda Bhagavatpada . Die Geschichten in verschiedenen Hagiographien unterscheiden sich in Details über das erste Treffen zwischen Shankara und seinem Guru , wo sie sich trafen, sowie was später geschah. Mehrere Texte deuten darauf hin, dass die Shankara-Schulung mit Govindapada entlang des Flusses Narmada in Omkareshwar stattfand , einige wenige legen sie am Fluss Ganges in Kashi ( Varanasi ) sowie Badari ( Badrinath im Himalaya) vor.

Die Biografien unterscheiden sich in ihrer Beschreibung, wohin er ging, wen er traf und debattierte und in vielen anderen Details seines Lebens. Die meisten erwähnen, dass Shankara die Veden , Upanishaden und Brahmasutra mit Govindapada studiert hat, und dass Shankara in seiner Jugend mehrere Schlüsselwerke verfasst hat, während er bei seinem Lehrer studierte. Bei seinem Lehrer Govinda studierte Shankara Gaudapadiya Karika, da Govinda selbst von Gaudapada unterrichtet wurde. Die meisten erwähnen auch ein Treffen mit Gelehrten der Mimamsa- Schule des Hinduismus, nämlich Kumarila und Prabhakara, sowie Mandana und verschiedenen Buddhisten in Shastrarth (einer indischen Tradition öffentlicher philosophischer Debatten, an denen eine große Anzahl von Menschen teilnahm, manchmal mit Königen). Danach variieren die Biografien über Shankara erheblich. Unterschiedliche und sehr widersprüchliche Berichte über sein Leben umfassen verschiedene Reisen, Pilgerreisen, öffentliche Debatten, die Installation von Yantras und Lingas sowie die Gründung von Klosterzentren in Nord-, Ost-, West- und Südindien.

Philosophische Tour und Schüler

Während die Details und die Chronologie variieren, erwähnen die meisten Biografien, dass Shankara weit in Indien reiste, von Gujarat nach Bengalen und an öffentlichen philosophischen Debatten mit verschiedenen orthodoxen Schulen der hinduistischen Philosophie sowie heterodoxen Traditionen wie Buddhisten, Jains, Arhatas, Saugatas, und Carvakas . Während seiner Touren wird ihm zugeschrieben, mehrere Matha (Klöster) gegründet zu haben, dies ist jedoch ungewiss. Zehn Mönchsorden in verschiedenen Teilen Indiens werden im Allgemeinen Shankaras von Reisen inspirierten Sannyasin- Schulen zugeschrieben, jede mit Advaita-Konzepten, von denen vier in seiner Tradition fortgeführt wurden: Bharati (Sringeri), Sarasvati (Kanchi), Tirtha und Asramin (Dvaraka). Andere Klöster, die Shankaras Besuch dokumentieren, sind Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata und Sagara – alle Namen, die auf das Ashrama- System in der hinduistischen und vedischen Literatur zurückzuführen sind.

Shankara hatte während seiner Reisen eine Reihe von Schülergelehrten , darunter Padmapadacharya (auch Sanandana genannt, verbunden mit dem Text Atma-bodha ), Sureśvara , Totakacharya , Hastamalakacharya , Citsukha, Prthividhara, Cidvilasayati, Bodhendra, Brahmendra, Sadananda . und andere, die ihre eigene Literatur zu Shankara und Advaita Vedanta.

Tod

Adi Sankara soll im Alter von 32 Jahren in Kedarnath im nordindischen Bundesstaat Uttarakhand , einem hinduistischen Pilgerort im Himalaya, gestorben sein . Texte sagen, dass er zuletzt von seinen Schülern hinter dem Kedarnath-Tempel gesehen wurde, als er im Himalaya wandelte, bis er nicht mehr aufgespürt wurde. Einige Texte verorten seinen Tod an anderen Orten wie Kanchipuram (Tamil Nadu) und irgendwo im Bundesstaat Kerala.

Philosophie und Praxis

Atma Shatkam (Das Lied des Selbst) :

Ich bin Bewusstsein, ich bin Glückseligkeit , ich bin Shiva, ich bin Shiva.

Ohne Hass, ohne Verliebtheit, ohne Verlangen, ohne Gier;
Weder Arroganz noch Dünkel, nie eifersüchtig bin ich;
Weder Dharma noch Artha , weder Kama noch Moksha bin ich;
Ich bin Bewusstsein, ich bin Glückseligkeit, ich bin Shiva, ich bin Shiva.

Ohne Sünden, ohne Verdienste, ohne Hochgefühl, ohne Kummer;
Weder Mantra noch Rituale, weder Pilgerfahrt noch Veden;
Weder der Erfahrende, noch der Erfahrene, noch die Erfahrung bin ich,
ich bin Bewusstsein, ich bin Glückseligkeit, ich bin Shiva, ich bin Shiva.

Ohne Angst, ohne Tod, ohne Unterscheidung, ohne Kaste;
Weder Vater noch Mutter, ich bin nie geboren;
Weder Kind noch Verwandte, weder Lehrer noch Schüler bin ich;
Ich bin Bewusstsein, ich bin Glückseligkeit, ich bin Shiva, ich bin Shiva.

Ohne Form, ohne Figur, ohne Ähnlichkeit bin ich;
Vitalität aller Sinne, in allem, was ich bin;
Weder gebunden noch freigelassen bin ich;
Ich bin Bewusstsein, ich bin Glückseligkeit, ich bin Shiva, ich bin Shiva.

—Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Hymnen 3–6

Shankara systematisierte die Werke vorangegangener Philosophen. Er wurde als von Shaivismus und Shaktismus beeinflusst beschrieben, aber seine Werke und Philosophie deuten auf eine größere Überschneidung mit dem Vaishnavismus, dem Einfluss der Yoga- Schule des Hinduismus, hin, drücken seine Advaitin-Überzeugungen jedoch am deutlichsten mit einer monistischen Sicht der Spiritualität aus, und seine Kommentare markieren eine Abkehr von Realismus zum Idealismus. Eines von Shankaras Hauptanliegen war es, die befreiende Erkenntnis des Selbst und der Upanishaden als eigenständiges Erkenntnismittel gegen die rituell orientierte Mīmāṃsā- Schule des Hinduismus zu verteidigen .

Verzicht auf Rituale

Shankara, in seinem Text Upadesasahasri , entmutigt rituelle Anbetung wie Opfergaben an Deva (Gott), weil dies annimmt, dass sich das Selbst im Inneren vom Brahman unterscheidet . Die "Doktrin der Differenz" sei falsch, behauptet Shankara, denn "wer das Brahman kennt, ist einer und er ist ein anderer, kennt Brahman nicht". Shankara behauptet jedoch auch, dass Selbsterkenntnis verwirklicht wird, wenn der Geist durch ein ethisches Leben gereinigt wird, das Yamas wie Ahimsa (Nicht-Verletzung, Gewaltlosigkeit gegenüber anderen in Körper, Geist und Gedanken) und Niyamas beobachtet . Rituale und Riten wie Yajna (ein Feuerritual), so Shankara, können helfen, den Geist auf die Reise zur Selbsterkenntnis zu lenken und vorzubereiten. Er betont die Notwendigkeit von Ethik wie Akrodha und Yamas während Brahmacharyas und nennt den Mangel an Ethik als Ursachen, die Schüler daran hindern, Wissen zu erlangen.

Kenntnis von Brahman

Seine Advaita ("Nicht-Dualismus") Interpretation des sruti postuliert die Identität des Selbst ( Ātman ) und des Ganzen ( Brahman ). Nach Shankara ist nur das eine unveränderliche Wesen (Brahman) real, während sich ändernde Wesen keine absolute Existenz haben. Die wichtigsten Quellentexte für diese Interpretation sind, wie für alle Schulen des Vedānta , die Prasthanatrayi – die kanonischen Texte bestehend aus den Upanishaden , der Bhagavad Gita und den Brahma Sutras .

Üben

Advaita Vedanta basiert auf śāstra („Schriften“), Yukti („Vernunft“) und Anubhava („Erfahrungswissen“) und wird durch Karmas („spirituelle Praktiken“) unterstützt. Von Kindheit an, wenn das Lernen beginnen muss, muss die Philosophie eine Lebenseinstellung sein. Shankaras Hauptziel war es zu verstehen und zu erklären, wie Moksha in diesem Leben erreicht werden kann, was es bedeutet, befreit, frei und ein Jivanmukta zu sein . Seine philosophische These war, dass jivanmukti Selbstverwirklichung ist, das Bewusstsein der Einheit des Selbst und des universellen Geistes namens Brahman.

Shankara betrachtete die im Yoga erreichte Reinheit und Beständigkeit des Geistes als eine Hilfestellung, um Moksha- Wissen zu erlangen , aber solch ein yogischer Geisteszustand allein kann solches Wissen nicht hervorbringen. Für Shankara entspringt dieses Wissen über Brahman nur der Untersuchung der Lehren der Upanishaden. Die Yoga-Methode, die in Shankaras Lehrnotizen Comans gefördert wird, beinhaltet das Zurückziehen des Geistes von den Sinnesobjekten wie in Patanjalis System, aber es ist keine vollständige Gedankenunterdrückung, stattdessen ist es eine "meditative Übung des Rückzugs vom Besonderen und der Identifikation mit dem Universellen. führt zur Kontemplation über sich selbst als das universellste, nämlich das Bewusstsein". Comans beschreibt Shankaras Stil der Yogapraxis und schreibt:

die Art von Yoga, die Sankara hier vorstellt, ist eine Methode, das Besondere (visesa) mit dem Allgemeinen (samanya) gleichsam zu verschmelzen. Zum Beispiel werden im Gehörsinn verschiedene Laute zusammengeführt, was insofern eine größere Allgemeinheit hat, als der Gehörsinn der Ort aller Laute ist. Der Gehörsinn wird mit dem Verstand verschmolzen, dessen Natur darin besteht, über Dinge nachzudenken, und der Verstand wird wiederum mit dem Intellekt verschmolzen, von dem Sankara dann sagt, dass er zu "bloßer Erkenntnis" (vijnanamatra) gemacht wird; das heißt, alle besonderen Erkenntnisse lösen sich in ihr Allgemeines auf, das die Erkenntnis als solche ist, das Denken ohne besonderen Gegenstand. Und das wiederum verschmilzt mit seinem universellen, bloßen Bewusstsein (prajnafnaghana), von dem alles, worauf zuvor Bezug genommen wurde, letztendlich abhängt.

Shankara lehnte die Variationen des Yoga-Systems ab, die darauf hindeuten, dass eine vollständige Gedankenunterdrückung zur Befreiung führt, sowie die Ansicht, dass die Shrutis Befreiung als etwas Getrenntes von der Erkenntnis der Einheit des Selbst lehren. Nur Wissen und Einsichten in Bezug auf die wahre Natur der Dinge, lehrte Shankara, ist das, was befreit. Er legte großen Wert auf das Studium der Upanisaden und betonte sie als notwendiges und ausreichendes Mittel, um selbstbefreiendes Wissen zu erlangen. Sankara betonte auch die Notwendigkeit und die Rolle des Guru (Acharya, Lehrer) für solches Wissen.

Methodik

Merrell-Wolff erklärt, dass Shankara Veden und Upanishaden als Wissensquelle akzeptiert, während er seine philosophischen Thesen entwickelt, aber er stützt sich nie auf die alten Texte, sondern beweist jede These Punkt für Punkt mit Hilfe von Pramanas (Erkenntnistheorie), Vernunft und Erfahrung . Hacker und Phillips stellen fest, dass seine Einsicht in die Regeln des Denkens und die hierarchische Betonung epistemischer Schritte „zweifellos der Vorschlag“ von Shankara in Brahma-sutra-bhasya ist, eine Einsicht, die in den Werken seines Gefährten und Schülers Padmapada blüht.

Pramanas - Erkenntnismittel

Sein thematischer Fokus reichte über Metaphysik und Soteriologie hinaus , und er legte einen starken Schwerpunkt auf Pramanas , das heißt Erkenntnistheorie oder "Mittel, um Wissen zu erlangen, Argumentationsmethoden, die einen befähigen, zuverlässiges Wissen zu erlangen". Anantanand Rambachan zum Beispiel fasst die weit verbreitete Ansicht zu einem Aspekt von Shankaras Erkenntnistheorie zusammen, bevor er sie wie folgt kritisiert:

Nach diesen [weit verbreiteten zeitgenössischen] Studien räumte Shankara dem Wissen, das durch die Untersuchung der Worte der Śruti (Veden) gewonnen wurde, nur eine vorläufige Gültigkeit ein und sah diese nicht als die einzige Quelle ( pramana ) von Brahmajnana an . Die Behauptungen der Śruti, so wird argumentiert, müssen durch das Wissen, das durch direkte Erfahrung ( anubhava ) gewonnen wurde, überprüft und bestätigt werden und die Autorität der Śruti ist daher nur zweitrangig.

Sengaku Mayeda stimmt dem zu und fügt hinzu, dass Shankara die Notwendigkeit der Objektivität im Prozess des Wissenserwerbs ( vastutantra ) aufrechterhält und subjektive Meinungen ( purushatantra ) und Anordnungen in Śruti ( codanatantra ) als zweitrangig betrachtet. Mayeda zitiert Shankaras expliziten Aussagen betont Epistemologie ( pramana-janya ) in Abschnitt 1.18.133 von Upadesasahasri und Abschnitt 1.1.4 von Brahmasutra-bhasya. Laut Michael Comans (auch bekannt als Vasudevacharya) betrachtete Shankara Wahrnehmung und Schlussfolgerung als ein primär zuverlässigstes epistemisches Mittel, und wo diese Mittel zum Wissen einem helfen, "das Nützliche zu erreichen und das Schädliche zu vermeiden", gibt es keine Notwendigkeit für oder Weisheit in Bezug auf die Schriften. In bestimmten Fragen der Metaphysik und Ethik, sagt Shankara, werden das Zeugnis und die Weisheit in Schriften wie den Veden und den Upanishaden wichtig.

Samanvayat Tatparya Linga

Shankara warnte davor, eine Phrase oder einen Vers aus dem Kontext der vedischen Literatur herauszupicken, und bemerkte im Eröffnungskapitel seines Brahmasutra-Bhasya, dass das Anvaya (Thema oder Sinn) jeder Abhandlung nur richtig verstanden werden kann, wenn man sich an die Samanvayat Tatparya Linga . hält , das sind sechs Merkmale des betrachteten Textes: (1) das Gemeinsame in Upakrama (einleitende Aussage) und Upasamhara (Schlussfolgerungen); (2) Abhyasa (Nachricht wiederholt); (3) Apurvata (einzigartiges Angebot oder Neuheit); (4) Phala (Frucht oder Ergebnis abgeleitet); (5) Arthavada (erklärte Bedeutung, gelobter Punkt) und (6) Yukti (überprüfbare Argumentation). Während diese Methodik ihre Wurzeln in den theoretischen Werken der Nyaya- Schule des Hinduismus hat, konsolidierte Shankara sie und wandte sie mit seiner einzigartigen exegetischen Methode namens Anvaya-Vyatireka an , die besagt, dass man zum richtigen Verständnis "nur Bedeutungen akzeptieren muss, die mit allen Eigenschaften kompatibel sind" und "Ausschließen von Bedeutungen, die mit keiner kompatibel sind".

Einflüsse des Mahayana-Buddhismus

Shankaras Vedanta weist Ähnlichkeiten mit dem Mahayana-Buddhismus auf ; Gegner haben Shankara sogar vorgeworfen, ein "Krypto-Buddhist" zu sein, eine Qualifikation, die von der Advaita-Vedanta-Tradition angesichts der Unterschiede zwischen diesen beiden Schulen abgelehnt wird. Laut Shankara besteht ein wesentlicher Unterschied zwischen dem Advaita- und dem Mahayana-Buddhismus in ihren Ansichten über Atman und Brahman. Laut Loy und Jayatilleke sind weitere Unterschiede zu erkennen.

Ähnlichkeiten und Einflüsse

Trotz Shankaras Kritik an bestimmten Schulen des Mahayana-Buddhismus weist die Philosophie von Shankara starke Ähnlichkeiten mit der Philosophie des Mahayana-Buddhismus auf, die er angreift. Laut SN Dasgupta,

Shankara und seine Anhänger haben einen Großteil ihrer dialektischen Form der Kritik von den Buddhisten übernommen. Sein Brahman war dem Sunya von Nagarjuna sehr ähnlich [...] Die Schulden von Shankara gegenüber der Selbstleuchtkraft des Vijnanavada-Buddhismus können kaum überschätzt werden. Es scheint viel Wahrheit in den Anschuldigungen von Vijnana Bhiksu und anderen gegen Shankara zu sein, dass er selbst ein versteckter Buddhist war. Ich glaube, dass Shankaras Philosophie weitgehend eine Verbindung des Vijnanavada- und des Sunyavada- Buddhismus ist, mit der Upanisad-Idee der Permanenz des Selbst überaddiert.

Nach Mudgal sind Shankaras Advaita und die buddhistische Madhyamaka-Ansicht der ultimativen Realität kompatibel, weil sie beide transzendental, unbeschreiblich, nicht-dual sind und nur durch eine via negativa ( neti neti ) erreicht werden. Mudgal kommt daher zu dem Schluss, dass

... der Unterschied zwischen der Sunyavada (Mahayana)-Philosophie des Buddhismus und der Advaita- Philosophie des Hinduismus kann eine Frage der Betonung sein, nicht der Art.

Einige hinduistische Gelehrte kritisierten Advaita wegen seiner Maya- und nicht-theistischen Lehrähnlichkeiten mit dem Buddhismus. Ramanuja , der Gründer von Vishisthadvaita Vedānta beschuldigte Adi Shankara eines Wesens Prachanna Bauddha , dass eine „Krypto-Buddhist“ ist, und jemand, der theistischen unterminierte Bhakti devotionalism. Der Nicht-Advaita-Gelehrte Bhaskara der Bhedabheda Vedānta-Tradition, ähnlich um 800 n .

Unterschiede

Atman

Die Einstufung als "Krypto-Buddhist" wird von der Advaita Vedanta-Tradition abgelehnt und betont ihre jeweiligen Ansichten über Atman , Anatta und Brahman. Laut Shankara glaubt der Hinduismus an die Existenz von Atman, während der Buddhismus dies bestreitet. Shankara unter Berufung auf Katha Upanishad behauptete, dass die Hindu-Upanishad mit der Angabe ihres Ziels beginnt:

... dies ist die Untersuchung, ob nach dem Tod des Menschen die Seele existiert; einige behaupten, die Seele existiere; die Seele existiert nicht, behaupte andere.“ Am Ende, so Shankara, schließt dieselbe Upanishad mit den Worten „sie existiert“.

Buddhisten und Lokāyatas , schrieb Shankara, behaupten, dass die Seele nicht existiert.

Es gibt auch Unterschiede im Verständnis dessen, was "Befreiung" bedeutet. Nirvana , ein im Buddhismus häufiger verwendeter Begriff, ist die befreiende Erkenntnis und Annahme, dass es kein Selbst ( Anatman ) gibt. Moksha , ein im Hinduismus gebräuchlicher Begriff, bedeutet befreiende Erkenntnis und Akzeptanz des Selbst und der universellen Seele, des Bewusstseins der eigenen Einheit mit der gesamten Existenz und das Verstehen des gesamten Universums als das Selbst.

Logik versus Offenbarung

Stcherbatsky kritisierte 1927 Shankara dafür, dass er von den Madhyamika- Buddhisten den Gebrauch von Logik forderte , während er selbst auf die Offenbarung als Quelle des Wissens zurückgriff. Sircar bot 1933 eine andere Perspektive und erklärte: "Sankara erkennt den Wert des Gesetzes der Gegensätzlichkeit und der Selbstentfremdung vom Standpunkt der idealistischen Logik an; und folglich war es ihm möglich, den Schein in die Realität zu integrieren."

Neuere wissenschaftliche Erkenntnisse besagen , dass Shankaras Argumente zur Offenbarung Apta vacana (Sanskrit: आप्तवचन, Aussprüche der Weisen, die sich auf Worte verlassen, Zeugnisse vergangener oder gegenwärtiger zuverlässiger Experten) beziehen. Es ist Teil seiner und Advaita Vedantas erkenntnistheoretischer Grundlage. Die Advaita-Vedanta-Schule hält solche Zeugnisse für epistemisch gültig, da sie behaupten, dass ein Mensch zahlreiche Tatsachen kennen muss, und mit der begrenzten verfügbaren Zeit und Energie kann er nur einen Bruchteil dieser Tatsachen und Wahrheiten direkt lernen. Shankara betrachtete die Lehren der Veden und Upanishaden als Apta Vacana und als gültige Wissensquelle. Er weist in seinem Text Upadeshasahasri auf die Bedeutung der Lehrer-Schüler-Beziehung bei der Kombination von Logik und Offenbarung hin, um Moksha zu erreichen . Anantanand Rambachan und andere geben an, dass sich die Shankara-Methodik nicht ausschließlich auf vedische Aussagen stützte , sondern eine Reihe von logischen Methoden, Denkmethoden und Pramanas umfasste .

Historische und kulturelle Auswirkungen

Adi Sankara Keerthi Sthampa Mandapam, Kalady, Kochi

Historischer Zusammenhang

Shankara lebte in der Zeit des großen "späten klassischen Hinduismus", der von 650 bis 1100 n. Chr. dauerte. Diese Ära war eine Ära politischer Instabilität, die der Gupta-Dynastie und König Harsha des 7. Jahrhunderts n. Chr. folgte. In Indien wurde die Macht dezentralisiert. Mehrere größere Königreiche entstanden mit „unzähligen Vasallenstaaten“. Die Königreiche wurden über ein Feudalsystem regiert. Kleinere Königreiche waren auf den Schutz der größeren Königreiche angewiesen. „Der große König war abgelegen, erhaben und vergöttert“, wie es sich im tantrischen Mandala widerspiegelt , das den König auch als Mittelpunkt des Mandalas darstellen könnte.

Der Zerfall der Zentralmacht führte auch zu einer Regionalisierung der Religiosität und religiöser Rivalität. Lokale Kulte und Sprachen wurden verstärkt und der Einfluss des "brahmanischen Ritual-Hinduismus" wurde verringert. Ländliche und hingebungsvolle Bewegungen entstanden, zusammen mit Shaivismus , Vaishnavismus , Bhakti und Tantra , obwohl "sektiererische Gruppierungen erst am Anfang ihrer Entwicklung standen". Religiöse Bewegungen mussten um die Anerkennung durch die lokalen Herren konkurrieren, und Buddhismus , Jainismus , Islam und verschiedene Traditionen innerhalb des Hinduismus kämpften um Mitglieder. Insbesondere der Buddhismus hatte sich in den ersten 700 Jahren des 1. Jahrtausends n. Chr. als starker Einfluss in Indiens spirituellen Traditionen herausgebildet, verlor jedoch nach dem 8. Jahrhundert seine Position und begann in Indien zu verschwinden. Dies spiegelte sich in der Änderung der Puja-Zeremonien an den Höfen im 8. Jahrhundert wider, wo Hindu-Götter den Buddha als "höchste, kaiserliche Gottheit" ersetzten.

Einfluss auf den Hinduismus

Traditionelle Ansicht

Shankara hat einen beispiellosen Status in der Tradition des Advaita Vedanta . Er wird geglaubt , in ganz Indien zu Hilfe gereist zu sein , das Studium der Veden Laut Frank Walfang wieder herzustellen „ “ Hindus der Advaita Überzeugung (und auch andere) in Sankara die man gesehen haben, die die Hindu gestellt Dharma gegen die Angriffe der Buddhisten (und Jains) und halfen dabei, den Buddhismus aus Indien zu vertreiben.“ Seine Lehren und Traditionen bilden die Grundlage des Smartismus und haben die Sant Mat- Linien beeinflusst. Der Überlieferung zufolge versöhnte er die verschiedenen Sekten (Vaishnavismus, Shaivismus und Saktismus .). ) mit der Einführung der Pañcāyatana- Form der Anbetung , der gleichzeitigen Anbetung von fünf Gottheiten – Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva und Devi, mit der Begründung, dass alle Gottheiten nur verschiedene Formen des einen Brahman , des unsichtbaren Höchsten Wesens, seien, was bedeutet, dass Advaita Vedanta steht über allen anderen Traditionen.

Shankara hatte auch einen starken Einfluss auf die Vedanta-Tradition im Allgemeinen. Laut Koller haben Shankara und seine Zeitgenossen einen wesentlichen Beitrag zum Verständnis des Buddhismus und der alten vedischen Traditionen geleistet, dann die bestehenden Ideen transformiert, insbesondere die Vedanta-Tradition des Hinduismus reformiert und sie zu Indiens wichtigster "spiritueller Tradition" für mehr als einen Monat gemacht tausend Jahre. Benedict Ashley schreibt Adi Shankara zu, dass er zwei scheinbar unterschiedliche philosophische Lehren im Hinduismus vereint hat, nämlich Atman und Brahman . Hajime Nakamura stellt fest, dass vor Shankara ähnliche Ansichten wie seine bereits existierten, aber keine beherrschende Stellung innerhalb der Vedanta eingenommen haben. Die frühen Vedanta-Gelehrten stammten aus den oberen Gesellschaftsschichten und waren in der traditionellen Kultur gut ausgebildet. Sie bildeten eine gesellschaftliche Elite, die sich "scharf von den Hausärzten und Theologen des Hinduismus unterscheidet". Ihre Lehren wurden "unter einer kleinen Anzahl ausgewählter Intellektueller" weitergegeben. Werke der frühen Vedanta-Schulen enthalten keine Hinweise auf Vishnu oder Shiva. Erst nach Shankara "nutzten die Theologen der verschiedenen hinduistischen Sekten mehr oder weniger die Vedanta-Philosophie zur Grundlage ihrer Lehren", zum Beispiel die Nath- Tradition, wobei "ihr theoretischer Einfluss auf ganz Indien" Gesellschaft wurde endgültig und endgültig." Isaeva erklärt, dass Shankaras Einfluss die Reform des Hinduismus, die Gründung von Klöstern, die Erbauung von Schülern, die Auseinandersetzung mit Gegnern und die Beteiligung an philosophischen Aktivitäten umfasste, die in den Augen der indischen Tradition dazu beitragen, "die orthodoxe Idee der Einheit aller Wesen" und das Vedanta-Gedanken wiederzubeleben.

Kritische Bewertung

Während die Hauptströmungen des modernen hinduistischen Denkens von seinen Lehren abgeleitet sein mögen, bezweifeln einige Gelehrte Shankaras frühen Einfluss in Indien. Der buddhistische Gelehrte Richard E. King sagt:

Obwohl es üblich ist, westliche Gelehrte und Hindus zu finden, die argumentieren, dass Sankaracarya die einflussreichste und wichtigste Figur in der Geschichte des intellektuellen Hinduismus war, scheint dies durch die historischen Beweise nicht gerechtfertigt zu sein.

Laut King und Roodurmun wurde Shankara bis zum 10. Jahrhundert von seinem älteren Zeitgenossen Mandana-Misra überschattet , der als Hauptvertreter von Advaita galt. Andere Gelehrte geben an, dass die historischen Aufzeichnungen für diese Zeit unklar sind und wenig zuverlässige Informationen über die verschiedenen Zeitgenossen und Schüler von Shankara bekannt sind. Zum Beispiel besagt die Advaita-Tradition, dass Mandana-Misra dieselbe Person wie Suresvara ist, einen Namen, den er annahm, nachdem er nach einer öffentlichen Debatte, die Shankara gewann, ein Schüler von Shankara wurde.

Einige Gelehrte behaupten, dass Maṇḍana-Miśra und Sureśvara zwei verschiedene Gelehrte gewesen sein müssen, da ihre Gelehrsamkeit ziemlich unterschiedlich ist. Andere Gelehrte hingegen behaupten, dass Mandana-Miśra und Shankara Ansichten teilen, weil beide betonen, dass Brahman-Atman nicht direkt wahrgenommen werden kann, sondern durch die Beseitigung von Trennung (Dualität) jeglicher Art entdeckt und definiert wird. Die Selbstverwirklichung (Seelenerkenntnis), die sowohl Mandana Misra als auch Shankara nahelegt, kann sowohl kataphatisch (positive Befreiung, Freiheit durch Wissen, Jivanmukti Moksha) als auch apophatisch (Beseitigung von Unwissenheit, Negation der Dualität, Negation der Trennung zwischen den Menschen) beschrieben werden oder Seelen oder Geist-Materie). Während beide Kernprämissen teilen, sagt Isaeva, unterscheiden sie sich in mehrfacher Hinsicht, wobei Mandana Misra das vedische Wissen als Absolutes und Selbstzweck ansieht, während Shankara das vedische Wissen und alle religiösen Riten als Neben- und Mittel der menschlichen Sehnsucht nach "Befreiung, Freiheit und Moksha".

Mehrere Gelehrte vermuten, dass der historische Ruhm und der kulturelle Einfluss von Shankara Jahrhunderte später gewachsen sind, insbesondere während der Zeit der muslimischen Invasionen und der daraus resultierenden Verwüstung Indiens. Viele von Shankaras Biographien wurden im und nach dem 14. Jahrhundert erstellt und veröffentlicht, wie zum Beispiel das viel zitierte ankara-vijaya von Vidyaranya. Vidyaranya , auch bekannt als Madhava, der von 1380 bis 1386 der 12. Jagadguru der Śringeri Śarada Pītham war, inspirierte die Wiedererschaffung des hinduistischen Vijayanagara-Reiches in Südindien als Reaktion auf die Verwüstung durch das islamische Sultanat Delhi . Er und seine Brüder, schlagen Paul Hacker und andere Gelehrte vor, schrieben über Śankara sowie umfangreiche advaitische Kommentare zu Veden und Dharma. Vidyaranya war Minister im Vijayanagara-Reich und genoss königliche Unterstützung, und sein Sponsoring und seine methodischen Bemühungen trugen dazu bei, Shankara als Sammelsymbol für Werte zu etablieren und den historischen und kulturellen Einfluss von Shankaras Vedanta-Philosophien zu verbreiten. Vidyaranya half auch bei der Gründung von Klöstern ( Mathas ), um den kulturellen Einfluss von Shankara zu erweitern. Es könnten diese Umstände sein, vermuten Gelehrte, die Shankara für verschiedene hinduistische festliche Traditionen wie die Kumbh Mela – eine der größten periodischen religiösen Pilgerreisen der Welt – gewachsen und zugeschrieben haben .

Mathas

Vidyashankara-Tempel in Sringeri Sharada Peetham , Shringeri

Shankara gilt als Begründer der Daśanāmi Sampradāya des hinduistischen Mönchtums und der Ṣaṇmata der Smarta-Tradition . Er vereinigte die theistischen Sekten zu einem gemeinsamen Rahmen des Shanmata- Systems. Advaita Vedanta ist zumindest im Westen vor allem als philosophisches System bekannt. Aber es ist auch eine Tradition des Verzichts . Philosophie und Verzicht sind eng miteinander verbunden:

Die meisten der bemerkenswerten Autoren der Advaita-Tradition waren Mitglieder der sannyasa-Tradition, und beide Seiten der Tradition teilen die gleichen Werte, Einstellungen und Metaphysik.

Shankara, der selbst als eine Inkarnation von Shiva gilt , gründete das Dashanami Sampradaya und organisierte eine Sektion der Ekadandi-Mönche unter einer Dachgruppierung von zehn Namen. Mehrere andere hinduistische klösterliche und Ekadandi-Traditionen blieben außerhalb der Organisation der Dasanāmis.

Adi Sankara organisierte die hinduistischen Mönche dieser zehn Sekten oder Namen unter vier Maṭhas (Sanskrit: मठ ) (Klöster), mit dem Hauptquartier in Dvārakā im Westen, Jagannatha Puri im Osten, Sringeri im Süden und Badrikashrama im Norden. Jede Mathematik wurde von einem seiner vier Hauptschüler geleitet, von denen jeder die Vedanta Sampradaya fortsetzt.

Laut Pandey wurden diese Mathas jedoch nicht von Shankara selbst gegründet, sondern waren ursprünglich Ashrams, die von Vibhāņdaka und seinem Sohn Ŗșyaśŗnga gegründet wurden . Shankara erbte die Ashrams von Dvārakā und Sringeri und verlegte den Ashram von Śŗngaverapura nach Badarikāśrama und den Ashram von Angadeśa nach Jagannātha Purī.

Die Advaita Sampradaya ist keine Shaiva- Sekte, trotz der historischen Verbindungen zum Shaivismus:

Advaitins sind nicht sektiererisch und befürworten die Anbetung von Shiva und Vishnu ebenso wie die der anderen Gottheiten des Hinduismus, wie Shakti, Ganapati und anderen.

Dennoch haben zeitgenössische Sankaracaryas mehr Einfluss unter den Shaiva-Gemeinschaften als unter den Vaisnava-Gemeinschaften. Den größten Einfluss der Gurus der Advaita-Tradition haben die Anhänger der Smartha-Tradition , die das häusliche vedische Ritual mit hingebungsvollen Aspekten des Hinduismus integrieren.


Die folgende Tabelle gibt einen Überblick über die vier von Shankara gegründeten Amnaya Mathas und deren Details.

Shishya
(Abstammung)
Richtung Maṭha Standort Mahāvākya Veda Samradaya
Padmapāda Ost Puri Govardhanmaṭha Pīṭhaṃ Puri , Bezirk Puri , Odisha Prajñānam brahma (Bewusstsein ist Brahman) Rigveda Bhogavala
Sicherśvara Süd Sringeri Śārada Pīṭhaṃ Sringeri , Chikkamagaluru , Karnataka Aham brahmāsmi (Ich bin Brahman) Yajur Veda Bhūrivala
Hastāmalakācārya Westen Dvāraka Śārada Pīṭhaṃ Dwarka , Devbhumi Dwarka , Gujrat Tattvamasi (Das bist du) Sama Veda Kitavala
Toṭakācārya Norden Badari Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ Jyotirmath , Chamoli , Uttarakhand Ayamātmā brahma (Dieser Atman ist Brahman) Atharva Veda Nandavala

Smarta-Tradition

Traditionell gilt Shankara als der größte Lehrer und Reformator der Smarta.

Laut Alf Hiltebeitel etablierte Shankara die nondualistische Interpretation der Upanishaden als Prüfstein einer wiederbelebten Smarta- Tradition:

Praktisch gefördert Shankaras eine Annäherung zwischen Advaita und smarta Orthodoxie, die von seiner Zeit nicht nur die Verteidigung fortgesetzt hatte varnasramadharma als Definition der Weg der Theorie Karman , hatte aber die Praxis der entwickelten pancayatanapuja ( „Fünf-Schreinverehrung“) als Lösung zu unterschiedlichen und widersprüchlichen Andachtspraktiken. So konnte man jede der fünf Gottheiten (Vishnu, Shiva, Durga, Surya, Ganesa) als ihre istadevata ("Gottheit der Wahl") anbeten .

Funktioniert

Adi Shankaras Werke sind die Grundlage der Advaita-Vedanta-Schule des Hinduismus, und seine Lehre, so Sengaku Mayeda, "war die Quelle, aus der die Hauptströmungen des modernen indischen Denkens stammen". Über 300 Texte werden seinem Namen zugeschrieben, darunter Kommentare ( Bhāṣya ), originelle philosophische Ausführungen ( Prakaraṇa grantha ) und Gedichte ( Stotra ). Die meisten davon sind jedoch keine authentischen Werke von Shankara und stammen wahrscheinlich von seinen Bewunderern oder Gelehrten, deren Name ebenfalls Shankaracharya war. Piantelli hat eine vollständige Liste der Adi Sankara zugeschriebenen Werke veröffentlicht, zusammen mit Fragen der Authentizität für die meisten.

Authentische Werke

Shankara ist vor allem für seine systematischen Rezensionen und Kommentare ( Bhasyas ) zu alten indischen Texten bekannt. Shankaras kommentierendes Meisterwerk ist der Brahmasutrabhasya (wörtlich Kommentar zum Brahma-Sutra ), ein grundlegender Text der Vedanta- Schule des Hinduismus.

Seine Kommentare zu den zehn Mukhya (Haupt-) Upanishaden werden von Gelehrten ebenfalls als authentisch angesehen, und diese sind: Bhasya über die Brihadaranyaka Upanishad , die Chandogya Upanishad , die Aitareya Upanishad , die Taittiriya Upanishad , die Kena Upanishad , die Isha Upanishad , die Isha Upanishad , die Mundaka Upanishad , die Prashna Upanishad und die Mandukya Upanishad . Von diesen ist der Kommentar zu Mandukya eigentlich ein Kommentar zu Madukya-Karikas von Gaudapada .

Andere authentische Werke von Shankara beinhalten Kommentare zur Bhagavad Gita (Teil seines Prasthana Trayi Bhasya). Seine Vivarana ( Tertiärnotizen ) zu den Kommentaren von Vedavyasa zu Yogasutras sowie zu den Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) werden von Gelehrten als authentische Werke von Shankara anerkannt. Unter den Stotra (poetischen Werken) sind die Daksinamurti Stotra, die Bhajagovinda Stotra, die Sivanandalahari, die Carpata-panjarika, die Visnu-satpadi, die Harimide, die Dasa-shloki und die Krishna-staka wahrscheinlich authentisch.

Shankara verfasste auch Upadesasahasri , sein wichtigstes philosophisches Originalwerk. Von anderen ursprünglichen Prakaranas (प्रकरण, Monographien, Abhandlung) werden 76 Werke Shankara zugeschrieben. Indische Gelehrte der Neuzeit wie Belvalkar und Upadhyaya akzeptieren fünf bzw. neununddreißig Werke als authentisch.

Zu Shankaras Stotras, die als authentisch gelten, gehören diejenigen, die Krishna ( Vaishnavismus ) gewidmet sind, und eine Shiva ( Shaivismus ) - oft als zwei verschiedene Sekten innerhalb des Hinduismus angesehen. Gelehrte vermuten, dass diese Stotras nicht sektiererisch, sondern im Wesentlichen advaitisch sind und nach einer einheitlichen universellen Sichtweise von Vedanta streben.

Shankaras Kommentar zu den Brahma-Sutras ist der älteste erhaltene. In diesem Kommentar erwähnt er jedoch ältere Kommentare wie die von Dravida, Bhartrprapancha und andere, die entweder verloren gegangen sind oder noch gefunden werden müssen.

Werke von zweifelhafter Authentizität oder nicht authentisch

Kommentare zu den Upanishaden von Nrisimha-Purvatatapaniya und Shveshvatara werden Shankara zugeschrieben, aber ihre Authentizität ist höchst zweifelhaft. In ähnlicher Weise werden Kommentare zu mehreren frühen und späteren Upanishaden, die Shankara zugeschrieben werden, von Gelehrten als seine Werke abgelehnt und sind wahrscheinlich Werke späterer Gelehrter; Dazu gehören: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. In Brahmasutra-Bhasya zitiert Shankara jedoch einige dieser Upanishaden, während er seine Argumente entwickelt, aber die historischen Notizen, die seine Gefährten und Schüler hinterlassen haben, zusammen mit den großen Unterschieden in Stil und Inhalt der Kommentare zur späteren Upanishad haben die Gelehrten zu dem Schluss geführt dass die Kommentare zu späteren Upanishaden nicht Shankaras Werk waren.

Die Authentizität von Shankara als Autor von Vivekacūḍāmaṇi wurde in Frage gestellt, obwohl es „so eng mit dem spirituellen Erbe von Shankara verwoben ist, dass jede Analyse seiner Perspektive, die [dieses Werk] nicht berücksichtigt, unvollständig wäre“. Grimes zufolge "lehnen moderne Gelehrte ihre Authentizität als Werk von Shankara ab", während "Traditionalisten dazu neigen, sie zu akzeptieren". Nichtsdestotrotz argumentiert Grimes, dass "es immer noch eine Wahrscheinlichkeit besteht, dass Śaṅkara der Autor des Vivekacūḍāmaṇi ist", und stellt fest, dass "es sich in gewisser Hinsicht von seinen anderen Werken unterscheidet, da es sich an ein anderes Publikum richtet und einen anderen Schwerpunkt und einen anderen Zweck hat? ."

Die Aparokshanubhuti und Atma Bodha werden auch Shankara als seine ursprünglichen philosophischen Abhandlungen zugeschrieben, aber dies ist zweifelhaft. Paul Hacker hat auch einige Vorbehalte geäußert, dass das Kompendium Sarva-darsana-siddhanta Sangraha aufgrund von Stilunterschieden und thematischen Inkonsistenzen in Teilen vollständig von Shankara verfasst wurde. In ähnlicher Weise ist es zweifelhaft, dass Gayatri-bhasya Shankaras Werk ist. Andere Kommentare, von denen es sehr unwahrscheinlich ist, dass sie Shankaras Werk sind, sind die zu Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama , Suta-samhita und Sandhya-bhasya . Auch der Kommentar zu dem Shankara zugeschriebenen tantrischen Werk Lalita-trisati-bhasya ist unecht .

Shankara werden weithin Kommentare zu anderen Schriftwerken wie dem Vishnu sahasranāma und dem Sānatsujātiya zugeschrieben , aber beide werden von Gelehrten, die Zweifel geäußert haben, als apokryph angesehen. Hastamalakiya-bhasya wird auch in Indien weithin als Shankaras Werk angesehen und ist in der Samata- Ausgabe von Shankaras Werken enthalten, aber einige Gelehrte betrachten es als das Werk von Shankaras Schüler.

Filme

Siehe auch


Anmerkungen

Verweise

Quellen

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Web-Zitate

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